ネオシャーマニズム

ネオシャーマニズム（またはネオシャーマニズム）は、シャーマニズムの新しい形態を指し、通常は伝統的なシャーマニズム社会とは関係のない、ニューエイジの精神性の一種として西洋人が実践しているシャーマニズムを意味します。 ^[1]また、起源となった伝統的な社会と何らかの関係を持ちながらも、現代の状況に何らかの形で適応した現代のシャーマニズムの儀式や実践を指すこともあります。これには、舞台上またはシャーマニズム観光のために展示として行われる「シャーマニズム」の儀式、^{[2] [1]}や、新しいテクノロジーや世界観を取り入れた伝統的なシステムの現代的派生が含まれます。^[3]

ジョン・ディーのような古物研究家は、ネオシャーマニズムの前身を実践していた可能性がある。^[4]ネオシャーマニズム運動の起源は、20世紀後半、特にカウンターカルチャー運動とポストモダニズムにまで遡る。 [ ^1]特に、ミルチャ・エリアーデ、カルロス・カスタネダ、マイケル・ハーナーの3人の作家が、シャーマニズムとネオシャーマニズムに関連する思想を推進し、広めたと見られている。^[1]

1951年、ミルチャ・エリアーデは『シャーマニズム：エクスタシーの古代技法』を出版し、シャーマンの概念を広めた。その中で、彼はシャーマニズムは一種の普遍的で原始的な宗教であり、霊界への旅がその特徴であると書いた。^{[5] [1]しかし、エリアーデの著作は学界で厳しく批判され、}アリス・ベック・キーホーなどの人類学者は、「シャーマニズム」という用語は、シベリアのツングース人以外を指すために使用すべきではないと主張した。ツングース人は、シャーマニズムという言葉を自分自身を指すために使用している。^[1]学問的な批判にもかかわらず、エリアーデの著作は、カスタネダとハーナーによって発展した新シャーマニズムの重要な部分であった。^[1]

1968年、カルロス・カスタネダは『ドン・ファンの教え：ヤキ族の知識の道』 ^[1]を出版した。これは、メキシコ北部のヤキ族インディアンとされるドン・ファン・マトゥスという伝統的な「知識人」に弟子入りした際の研究日誌であるとカスタネダは述べている。 ^[6]カスタネダの著作の信憑性については出版当時から疑問があり、『ドン・ファンの教え』はその後の著作とともに現在ではフィクションであると広くみなされている。^[7]カスタネダの著作は広く虚偽であると論破されてきたが、それでも「…彼が（ほぼ）普遍的だとみなした伝統的なシャーマニズムの要素を、現代のシャーマニズムの探求者や参加者のための非文化的実践パッケージに取り入れた」^{[8] 。}

無文化的シャーマニズムの考えは、マイケル・ハーナーが1980年に著した『シャーマンの道』でさらに発展させた。^[9]ハーナーは「コア・シャーマニズム」（下記参照）と呼ぶ独自の無文化的シャーマニズムの体系を編み出した。これは、幻覚剤の使用も含め、南米のコニボ族やヒバロ族のシャーマンとの経験に基づいていると彼は書いている。 ^{[10] [9]}ハーナーは「シャーマン」という用語を、この用語を使用しない文化における精神的・儀式的指導者に広く適用し、北アメリカでも「シャーマン」から学んだと述べている。彼は、これらがウィントゥ族、ポモ族、コースト・サリッシュ族、ラコタ族であると書いているが、特定の個人やコミュニティの名前は挙げていない。^{[9] [10]} ハーナーは、世界中の先住民に見られるシャーマニズムの実践の共通要素について説明しており、それらの要素から特定の文化的内容を取り除き、現代の西洋の精神的探求者が理解しやすいようにしていると書いている。^[11] ハーナーが挙げた影響には、シベリアのシャーマニズム、メキシコとグアテマラの文化、オーストラリアの伝統、そしてヨーロッパのオカルティズムの使い魔も含まれており、これらはオカルティストの形而上学的研究に役立つ。^[9]しかし、彼の実践はこれらの文化の宗教的実践や信念とは似ていない。^[12]

ネオシャーマニズムは、太鼓、ラトル、ダンス、詠唱、音楽、エンセオジェンの使用などを通じて変性意識に到達し、霊界と交信しようとする多様な信念と実践から成り立っていますが、エンセオジェンの使用は一部のネオシャーマニズム実践者の間で議論の的となっています。^{[13] [9] [10]}旅人が接触を試みる霊の一種は、動物の守護霊（コアシャーマニズムでは「パワーアニマル」と呼ばれます）です。^{[9] 1980年代に}マイケル・ハーナーによって統合、推進、発明されたネオシャーマニズムの実践体系であるコアシャーマニズムは、西洋で最も広く使用されている可能性があり、ネオシャーマニズムに大きな影響を与えてきました。^[10]ネオシャーマニズムの信奉者は、古代や現存する様々な文化に言及し、多くはハーナーやコアシャーマニズムと関係があるとは考えていないが、^{[10]ハーナーの発明や、アマゾンの}アヤワスカの儀式の文脈から切り離され流用された構造などの類似のアプローチは、^[14]これらのネオシャーマニズムグループのほとんどの実践に大きな影響を与えてきた。ウォリスは次のように書いている。

文化の特殊性の役割を軽視することで、ハーナー主義やその他の新シャーマニズムはシャーマニズムを均質化し、さらに悪いことに「技術」を「使用した」人々を無視していると非難される可能性がある（「借用」、「流用」、「盗用」という用語を好む人もいるかもしれない）。シュアール族、コニボ族、その他の土着のシャーマンに言及することはできるが、ハーナーが著書でコアシャーマニズムを提示する方法から、新シャーマンが技術を学ぶために伝統的なシャーマンについて知る必要はまったくないと考えるのが妥当だろう。実際、厄介なことに、土着のシャーマンは新シャーマニズムの技術を正当化するために単に使用されているだけである。^[15]

ネオシャーマンは「魂の回復」を行ったり、スウェットロッジの儀式の解釈に基づいた儀式に参加したり、 ^[10]治癒の儀式を行ったり、ドラムサークルに参加したりすることもある。^{[5] [16] [8]}自らを「ネオシャーマン」と認識し、ネオペイガニズムやネオシャーマニズムのコミュニティに参加している考古学者のウォリスは、^[17]コアシャーマンの旅人が報告した共感覚の経験は、伝統的なシャーマニズムの実践に匹敵すると考えていると書いている。^[10]しかし、アルドレッドは、これらのワークショップで非ネイティブが求める経験は「テーマ別の大人のキャンプ、荒野のトレーニングプログラム、ニューエイジの旅行パッケージにも組み込まれている」ため、これらのワークショップを「彼らの精神性の商業的搾取」と見なしているネイティブアメリカンの活動家を「大いに怒らせた」と書いている。^[16]

学者たちは、伝統的なシャーマニズムの実践とネオシャーマニズムの間には多くの違いがあることを指摘しています。伝統的な文脈では、シャーマンは通常、コミュニティによって選出されるか、称号を継承します（またはその両方）。 [ ^1]しかし、ネオシャーマニズムでは、誰でも（ネオ）シャーマンになることができます。 ^[1]ただし、一部の伝統的な社会の状況と同様に、シャーマンになるように呼ばれたのであって、選択ではなかったと感じているネオシャーマンもいます。^[10]

伝統的な文脈では、シャーマンは文化的に認められた重要な社会的、儀式的な役割を果たしており、宇宙の秩序とバランスを維持するために精霊の助けを求めています。^[1]しかし、ネオシャーマニズムでは、通常、個人の探求と発展に焦点が当てられています。^{[1] [18]}ネオシャーマニズムの実践者の中には、他者や環境を癒すためにシャーマニズムの儀式を行うと公言し、現代のコミュニティにおける自分たちの役割を伝統的なコミュニティにおけるシャーマンの役割と同一視する人もいますが、信者の大多数は孤立して実践しており、彼らが施術する人々はお金を払っている顧客です。^{[19] [20] [1] [8] [5] [10]}

ネオシャーマニズムと伝統的シャーマニズムのもうひとつの違いは、恐怖や攻撃性などの否定的な感情の役割です。伝統的シャーマニズムの儀式では、しばしば痛みや恐怖が伴いましたが^[21] 、ネオシャーマニズムの物語では、否定的な感情よりも愛を強調する傾向があります。^[1]また、伝統的シャーマニズムの癒しは、悪意や混沌という考えで和らげられることが多かったのに対し、ネオシャーマニズムは「ハッピーエンド」につながる心理療法に重点を置いています。 ^[1]ネオシャーマニズムのコアシャーマニズムの実践を創始したハーナーは、否定的な実践に従事する者はシャーマンではなく魔術師であると主張するほどですが、この区別は伝統的社会には存在しません。^[10]

伝統的シャーマニズムとネオシャーマニズムはどちらも霊的世界と物質的世界の両方の存在を前提としていますが、その見方は異なります。^[1]伝統的見解では、霊的世界が主要な現実と見なされますが、ネオシャーマニズムでは、唯物論的説明が「宇宙の他の理論と共存」します。^[1]そのうちのいくつかは、物質世界と「超物質」世界を同等に現実であると見なします。^[8]

古代メソアメリカ文化では、カカオは神聖な植物として崇められ、神とつながるための儀式の中心となっていました。マヤ族とアステカ族はカカオを苦い飲み物として調理し、物質界と精神界をつなぐ植物の精霊を体現し、生命と豊穣を象徴すると信じていました。^[22]

対照的に、現代のネオシャーマニズムのカカオ儀式は、これらの伝統を個人の癒しと内省に応用しています。参加者は、瞑想、音楽、動きを統合したグループ設定で「儀式用カカオ」を摂取し、感情の解放と「心を開く」体験を促進し、ニューエイジの精神性の治療的焦点と一致しています。^{[22] [23] [24]}

ネオシャーマニズムの信奉者は、シャーマニズムの儀式を見たり参加したりするために、先住民族のシャーマニズムの伝統を持つコミュニティ、またはシャーマニズムの伝統であると信じているコミュニティを訪れることがあります。中には、自分たちが「シャーマン」になれると信じている体験や儀式を求めて他の国に行く人もいます。しかし、観光客向けにそのような儀式を行う人々は、本物の先住民族の伝統を持つコミュニティから来るかもしれませんが、儀式自体は特に観光客向けに調整されています。これは貧しいコミュニティにとって金銭的に儲かるビジネスであるため、これらの体験を提供する人々が何らかの儀式の訓練を受けているという保証も、提供される物質が宣伝されているものであるという保証もありません。^[25]これらの観光客向けの儀式は形式がさまざまです。場合によっては、公のシャーマニズムの犠牲や集団治癒を表すこともあります。^[2]ヤクーツクでは、そのようなパフォーマンスのためにシャーマニズム劇場が開設されました。^[2]

他のケースでは、観光客はネオシャーマニズムの儀式の一環として、アヤワスカなどの幻覚剤との出会いを求めている。 ^{[14] [25]}マーク・ヘイによると、アマゾンでアヤワスカの儀式を求める人々は「彼らがその慣習に紛れ込みたいと望む文化の不当な商品化とフェティシズム化に貢献している」。特に、伝統的にアヤワスカを使用してきたすべての文化に共通する単一のアヤワスカの儀式はなく、それぞれが独自の儀式と醸造物の使用法を持っていることを考えると、それは当てはまる。^{[26]さらに、}マンコルトなどのそのような儀式を提供する実践者は規制されておらず、資格証明書を持っている者はいない。^[25]死亡はまれではあるが、前代未聞ではない。ペルーでは12人近くの観光客がアヤワスカを摂取した後に死亡した。^{[25] [26]}

ビジョンクエスト、スウェットロッジ、シャーマニズムの儀式と称する体験を提供するニューエイジ・リトリートも人気があり、通常は週末から1週間続きます。 ^[16] 2009年10月、モチベーショナルスピーカーで元テレマーケティング担当者のジェームズ・アーサー・レイが主催したニューエイジ・リトリートで、レイが主導する「スピリチュアル・ウォリアー」スウェットロッジの儀式と宣伝されていた、過密で不適切な設定の耐暑体験に参加中に3人が死亡、21人以上が病気になりました。この非伝統的な構造には約60人が参加し、アリゾナ州セドナ近郊のエンジェルバレーと呼ばれるニューエイジ・リトリートセンターに位置していました。参加者は参加費として1人あたり約1万ドルを支払いました。^{[27] 2011年、レイは}過失致死罪で3件の有罪判決を受けました。^[28]インディアン居留地の精神的指導者たちは、訓練を受けていない、資格のない人々によって主導されたこれらの体験に反対し、「彼が売り込んでいた儀式は、実際のスウェットロッジの儀式とほとんど似ていない」と明言した。^{[29] [30] [31]}

ネイティブアメリカンの学者たちは、ネオシャーマニズム実践者が自らの教えや実践をネイティブアメリカンの文化に由来するものと偽って伝えることを批判し、それは文化の盗用の違法な形態であり、詐欺的な霊的指導者が儀式の中で捏造された、無知な、または危険な要素を偽装したり正当性を与えたりして金銭的利益を得るための策略にすぎないと主張している。^{[20] [16] [32]}たとえば、ギアリー・ホブソンは、ニューエイジが「シャーマニズム」という用語（ほとんどのネオシャーマンは「ネオシャーマニズム」ではなく、自分自身を表現するためにこの用語を使用する）を使用することを、自分たちの歴史から距離を置いている白人によるネイティブアメリカン文化の文化盗用と見なしている。 ^[32]さらに、アルドレッドは、ネイティブアメリカンの大義を支持すると言っている「善意」を持つネオシャーマニズム実践者でさえ、依然として先住民文化を商業的に利用していると指摘している。^[16]

ネイティブアメリカンのコミュニティのメンバーもネオシャーマニズムのワークショップに反対しており、シャーマニズムが先住民の文化において重要な役割を果たしていることを強調し、そのようなワークショップを提供する人々を文化の盗用に携わるペテン師と呼んでいる。^[33]

ダニエル・C・ノエルは、コア・シャーマニズムは文化の盗用に基づいており、ハーナーがインスピレーションを受けたと述べているさまざまな文化を誤って表現していると考えている。^{[12]ノエルは、特にハーナーの作品が「}プラスチック・シャーマン」やその他の文化盗用者による先住民文化の大規模な搾取の基盤を築いたと考えている。ただし、ノエルはネオシャーマニズムの代替として「本物の西洋シャーマニズム」を信じていることに注意する必要がある。^[12]コア・シャーマニズムとは別に「より真正な実践」を行うために「現代の西洋シャーマニズム」を創りたいと願うアネット・ホストもこの考えに賛同している。^[18]

ロバート・J・ウォリスは、コア・シャーマニズムの実践は本来の文化から切り離されているため、ハーナーが伝統的なシャーマンに言及したのは、コア・シャーマニズムを実践する人々に「現代の先住民の生活のしばしば厳しい現実」に立ち向かうことを要求しないことを含め、「先住民を方程式から除外」しながら彼の技法を正当化しようとするものであると主張している。^[10]

2011年のイギリスの国勢調査では、宗教について自分で選んだ説明を記入することが可能になった。イングランドとウェールズの数字によると、異教徒であると自認する8万人強のうち、650人が「シャーマニズム」と説明を記入している。^[34]