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ルネ・ゲノン（アブダルワヒド・ヤヒア） | |
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 1925年の肖像画 | |
| 生まれる | ルネ・ジャン・マリー・ジョセフ・ゲノン 1886年11月15日 |
| 死亡 | 1951年1月7日（64歳） |
| 時代 | 20世紀の哲学 |
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主な関心事 | |
注目すべきアイデア | |
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ルネ・ジャン＝マリー＝ジョゼフ・ゲノン[a] [2]（1886年11月15日 - 1951年1月7日）は、アブダルワヒド・ヤヒア（アラビア語：عبد الـوٰاحد يحيیٰ、ʿAbd al-Wāḥid Yaḥiā ）としても知られるフランスの知識人であり、秘教、「神聖科学」 [b]、「伝統学」[c]から象徴主義や入門儀式に至るまで幅広いテーマについて著作を残し、形而上学の分野で影響力のある人物である。
彼は著作の中で、東洋の形而上学と伝統を伝え、これらの教義を「普遍的な性格」と定義し、[3]「その精神に厳密に忠実でありながら」西洋の読者に適応させることを提案している。[4]
1910年、24歳の頃からイスラム秘教に目覚めた彼は、主にフランス語で著作・出版し、その作品は20以上の言語に翻訳されている。また、雑誌『アル・マリファ』にアラビア語の記事を寄稿している。[5]
バイオグラフィー
ルネ・ゲノンは1886年、パリから160キロ離れたフランス中部のブロワで生まれた。当時のフランス人の多くと同様、彼はフランスのアンジュー県、ポワトゥー県、トゥレーヌ県出身のカトリック教徒の家庭に生まれた。 [6]父親は建築家だった。彼は母親と非常に仲が良く、さらに叔母のデュリュ夫人とは親しかった。デュリュ夫人は教師で、彼に読み書きを教えてくれた。二人とも敬虔なカトリック教徒だった。[7] 1904年までにゲノンはパリで学生として暮らし、数学と哲学を専攻した。彼は健康状態が悪かったにもかかわらず、特に数学では優秀な学生として知られていた。[8] 1905年、パリでは健康上の問題から、名門校であるエコール・ポリテクニークとエコール・ノルマル・シュペリュールの入学試験の準備を断念した。[9]
ゲノンはパピュスの監督下で何人かの弟子を観察し、関わるようになった。[10]ゲノンはすぐに、やはりパピュスが監督していた秘教的キリスト教 マルティニスト修道会が非正規であることに気付き、後にこのオカルティズムの環境は本物の霊的伝達を一切受けていなかったと書いている。[11]彼はレオンス・ファーブル・デ・エサール（シネシウス）が創設したフランスのグノーシス教会に加わった。彼もこのグノーシス教会を真剣に受け止めていなかったが、そのおかげで彼は定期刊行物『ラ・グノーシス』（「グノーシス」）の創刊者および主要寄稿者となり、1922年まで「タウ・パリンゲニウス」というペンネームで執筆し、東洋の霊的伝統（道教、ヒンズー教、スーフィズム）に焦点を当てた。
フランスのオカルトや疑似フリーメーソンの組織に侵入した彼は、これらの多様でしばしば不調和な教義を「安定した組織」にまとめ上げることは不可能だと絶望した。[12]彼は著書『量の支配と時代の兆し』の中で、フランスのオカルト運動の知的空虚さを指摘し、その運動は完全に取るに足らないものであり、さらに重要なことに、動機と誠実さに疑問のある特定の人々の侵入によって危うくなっていると書いた。[13]フリーメーソンの正規の服従に加わりたいという願望に従い、彼は古代スコットランド儀式に従うグランド・ロージュ・ド・フランスのテバ・ロッジのメンバーになった。[14]
ゲノンはその後、深刻な健康問題のため兵役を除隊となった。[15]この機会を利用して、第一次世界大戦中はソルボンヌ大学で哲学を学んだ。[16] 1917年、ゲノンはアルジェリアのセティフに1年間滞在し、大学生に哲学を教えた。第一次世界大戦後、彼は教職を辞めて執筆に専念し、最初の著書『ヒンドゥー教の教義研究入門』は1921年に出版された。1925年からは、P.シャコルナック編集の評論家『イシスのヴェール』の寄稿者となり、1935年以降はゲノンの影響で『伝統研究』として知られるようになった。
伝記作家ポール・シャコルナックや、親しい友人や協力者のジャン・レヨール、アンドレ・プレオー、フランス・ヴレードらが再現した証拠によれば、[12]ルネ・ゲノンは、マジョーイという筆名で知られるジョルジュ＝アルベール・プヨ・ド・プヴルヴィルとの親交を通じて、シャンカラチャリヤの 伝道の系譜や道教に通じていた可能性がある。プヴルヴィルはベトナムのトンキンで（1887年頃 - 1891年）、村長のトン・ソン・ルアット（「文の師」）から道教の伝授を受けた。ポール・シャコルナックは、ゲノンは文の師の次男であるグエン・ヴァン・カンを通じて道教を直接受け継いだのではないかと仮説を立てた。ヴァン・カンはプヴルヴィルと共にフランスに渡り、しばらくパリに滞在した。[17]ほとんどの伝記作家は、彼の人生と仕事に最も影響を与えた出会いはヒンズー教徒との出会いであり、そのうちの少なくとも一人は精神的な教師ではないにしても指導者の役割を果たしたと認識しています。この出会いは1904年から1909年にかけての非常に早い時期に起こり、おそらく彼がオカルトの世界に到着した直後かそれ以前だったと考えられます。[18] [19]
ヒンドゥー教の教義をヨーロッパの聴衆に解説することは、当時すでに何人かの東洋学者によって断片的に試みられていたが、ゲノンの『ヒンドゥー教の教義研究への序論』は、宗教、伝統、顕教、秘教、神学など、一見曖昧さのない用語の必要な区別と定義とともに、ゲノンが正確に定義した最も一般的な意味での形而上学と伝統の概念に言及することにより、独特の洞察力のある方法でその主題を発展させた。ゲノンは、自分の目的はヒンドゥー教のすべての側面を説明することではなく、その精神を適切に理解するために必要な知的基礎を与えることであると説明した。[12] [20]この本はまた、ヒンドゥー教と伝統一般について他の特定のヨーロッパの作家によって発表された作品に対する厳しい非難としても位置づけられている。ゲノンによると、そのような作家は、その主題とその意味についての深い理解を欠いていた。[21] [22]この本には、ブラヴァツキー夫人の神智学を通じて、大英帝国がヒンズー教（そしてインド自体）という主題に政治的に介入したことに対する批判的な分析も含まれている。[23]この本の出版により、彼はパリの社交界で急速に認知されるようになった。[24]ルネ・グルセは『東洋哲学史』（1923年）で、すでにゲノンの著作を「古典」と呼んでいる。アンドレ・マルローはずっと後になって、それは「出版当時、本の首都だった」と述べている。[25]一方、ゲノンは新トマス主義の友人たちの反応に非常に失望し、かつての支持者ジャック・マリタンは、ゲノンの見解は「[カトリック]の信仰と根本的に相容れない」と主張し、それを「異端の母である古代グノーシスのヒンズー教による復活」と呼んだ。[26]第二次世界大戦後、マリタンがバチカン駐在フランス大使となったとき、彼はゲノンの著作をカトリック禁書目録に掲載するよう要請したが、ピウス12世の拒否とウジェーヌ・ティセラン枢機卿の支持によりその要請は無効となった。[27]
ルネ・ゲノンは1912年に初めてイスラム教を受け入れましたが、彼は、即時改宗という純粋に宗教的な概念は自分には当てはまらないと主張し続けており、以前からイスラム教を知っていたことを示しています。[e] P.シャコルナックによると、ゲノンは、イスラム教は、イニシアチブの領域で本物の可能性を保持しながら、西洋人がアクセスできる唯一の真の伝統の一つであると考えていました。
1920年9月、ペイヨーブ神父はゲノンに神智学協会を非難する本を書くように依頼した。[28] 1921年、ゲノンはフランスの哲学雑誌Revue de Philosophieに連載記事を発表し、いくつかの補足とともに『神智学：疑似宗教の歴史』という本を出版した。彼の神智学批判は保守的なカトリック教徒に好意的に受け止められた。[29]しかし、後の著書『東洋と西洋』は彼をカトリック支持者から遠ざけることになった。[30] 1920年から1930年の10年間で、ゲノンはより広い世間の評判を得るようになり、彼の作品はパリ内外の様々な主要な知識人や芸術家によって注目された。[31]また、この時期には、東西間の「知的格差」と、彼によると近代文明の特異な性質を説明する彼の著書『近代世界の危機』と『東と西』が出版された。 1927年に彼の著作の中で2番目の主要な教義書である『ヴェーダーンタによる人間とその生成』が出版され、1929年には『霊的権威と世俗的権力』が出版された。最後に挙げられている本は、ゲノンが「聖職者」（聖職者または聖なる）権力と「王権」（政府）権力の根本的な違いと見ていたもの、および後者が前者に対して特権を奪取することから生じる否定的な結果について、一般的な説明を提供している。[32]これらの考察から、ルネ・ゲノンは現代の逸脱の起源をその源泉までたどり、彼によれば、それは1314年のテンプル騎士団の破壊に見出される。[33]
友人や協力者の何人かに促され、ゲノンはフランスに新しいフリーメーソンのロッジを設立することに同意した。このロッジは彼の「伝統的な理想」に基づいており、パリで過ごした初期の頃に出会った他のロッジを悩ませていた偽りの付加物と彼が見なしていたものを浄化したものである。このロッジはラ・グランド・トライアド（「偉大なる三位一体」）と呼ばれ、ゲノンの本のタイトルにちなんで名付けられた。しかし、ロッジの最初の創設者は設立から数年後に解散した。[34]にもかかわらず、グランド・ロッジ・ド・フランスに属するこのロッジは今日でも活動を続けている。
1930年、ゲノンはパリを離れカイロに向かい、そこでアブダルハック＝レオン・シャンプレノー、アブダルハディ・アラキリ（旧名ジョン＝グスタフ・アゲリ）と会い、イスラム教スーフィー 派に入信した。到着すると、彼の外見は変化し、街のイスラム教の雰囲気に完全に浸かっていた。[12] [35]ゲノンはアゲリによってシャディル派に入信し、「アブド・アル＝ワヒド・ヤヒア」（「唯一者の召使」）という名前を授かった。[36] [37]一方、アグエリとシャンプレノーはシェイク・アブデルラフマン・エリシュ・エルケビールによって入門していた。ゲノンはシェイク・エルケビール本人に会いたいと望んだ。エルケビールは彼が所属していたスーフィーの精神的系統の師であったが、残念ながら彼はちょうど亡くなったばかりだったので、代わりに彼の墓地でズィクルを行うことを選んだ。 [38]ゲノンはシェイク・アブデルラフマン・エルケビールの死後、彼が属していたシャッディル派の最高権威者である後継のクトゥブ、シェイク・サラマ・ラディに会いに行った。 [39]いくつかの証言は、彼がゲノンの最後の教師になったことを証明している。[40]彼はハーン・エル・ハリーリ周辺の中世風のイスラム地区に7年間住み、スンニ派イスラム学問の知的中心地で あるアル・アズハル大学に頻繁に通った。
ある朝、夜明けに、フサイン・イブン・アリーの遺体が安置されている霊廟の前のセイドナ・エル・フセイン・モスクで祈りを捧げていたゲノンは、年老いた弁護士のシェイク・モハメッド・イブラヒムと出会い、非常に親しくなりました。[41]ゲノンは1934年にイブラヒムの末娘と結婚し、4人の子供をもうけました。1937年、ゲノンの崇拝者であったイギリス人のジョン・レヴィの寛大な心により、夫婦は小さな別荘の所有者になりました。この別荘は、カイロ西部のピラミッドの麓、現在のドゥッキ地区に、ゲノンの妻にちなんで「ヴィラ・ファティマ」と名付けられました。ゲノンはほとんど外出せず、西洋人の訪問客を断ることも多かったため、住所は秘密にされていました。[42]彼はほとんどの時間をオフィスで働き、演説室で祈りを捧げ、親しい友人と話をして過ごしました。[43]
1949 年、ゲノンはエジプトの市民権を取得した。セジウィックは、エジプトでのゲノンの生活について、彼がヒンズー教や他の宗教に興味を持ち続けていたものの、ゲノン自身の実践は純粋にイスラム教的なものであったと書いている。
ルネ・ゲノンは1951年1月7日日曜日に64歳で亡くなった。彼の最後の言葉は「アッラー」だった。[44]
著作
1921年、ゲノンは最初の著書『ヒンドゥー教の教義研究入門』を出版した。彼の著書によれば、彼の目標は、西洋人に東洋人自身が理解し考えている東洋の形而上学と精神性を提示する試みであり、同時に、ルネ・ゲノンが西洋の東洋主義と「新スピリチュアリズム」（後者については、特にブラヴァツキー夫人の神智学の支持者たち）の誤った解釈と誤解と呼んでいるものすべてに言及することである。
彼の知的技能がどれほど優れていたとしても、彼が23歳までに獲得したと思われるヴェーダーンタの深遠で啓発的な理解を、独力や数冊の本の助けだけで得たとは考えにくい。[45] [20] [46]
ルネ・ゲノンの作品は一般的に「4つの主要テーマ」に分けられます。[47]
- 基本的な形而上学的原理の解説：ヒンドゥー教の教義の研究入門。これにはゲノンが定義する「伝統」（T は常に大文字）という用語の一般的な定義、ヴェーダーンタによる人間とその生成、十字架の象徴性、存在の多様な状態、微積分学の形而上学的原理、東洋形而上学が含まれています。
- ゲノンが伝統的な観点から完全に再提示した主題である、イニシエーションと秘教に関する基礎研究：イニシエーションの観点、イニシエーションと精神的実現、ダンテの秘教、聖ベルナルド、キリスト教秘教への洞察、フリーメーソンと仲間の研究、ヒンズー教の研究など。
- 象徴研究（後に「伝統研究」の名称で知られることになる雑誌「Le Voile d'Isis」に寄稿した多くの論文から構成されています）。これらの象徴研究は後にミシェル・ヴァルサンによって死後に出版された著書「神聖科学の象徴」にまとめられました。「大三位一体」、「伝統的形態と宇宙周期」、「イスラム秘教と道教への洞察」、そして「世界の王」 （別名「世界の主」）の研究も、主に象徴について書かれています。
- 現代世界と「新心霊主義」に対する批判：『東と西』、『現代世界の危機』、『霊的権威と現世の権力』、『神智学：疑似宗教の歴史』、『心霊術者の誤謬』、『量の支配と時代の兆し』。後者は、伝統的な観点から現代世界を説明したものとして彼の最高傑作とみなされることが多い。[48]
いくつかの重要な用語とアイデア
ゲノンの著作では、基本的な意味を持つ言葉や用語が使われており、それらは彼の著作全体を通じて正確に定義されています。これらの用語や言葉は、通常の意味を持ち、人文科学の多くの分野で使用されていますが、ルネ・ゲノンによれば、その本来の意味をかなり失っています (たとえば、「形而上学」、「入門」、「神秘主義」、「人格」、「形態」、「物質」などの言葉)。彼は、形而上学の研究に不可欠であると彼が考えていた言葉の意味の歪曲によってもたらされる危険を特に強調しました。
形而上学的核心
ゲノンの著作の礎となる形而上学的教義の解説は、以下の書籍から構成されている。[49]
- ヒンドゥー教の教義研究入門
- ヴェーダーンタによる人間とその成り立ち
- 存在の多様な状態
- 十字架の象徴
- 東洋形而上学
ヒンドゥー教の教義研究入門
1921年に出版された『ヒンドゥー教の教義の研究入門』は、後に1925年12月17日にソルボンヌ大学で行った講義（「東洋形而上学」）に取り上げられたテーマを扱っており、4部構成となっている。
最初の部分 (「予備的問題」) では、古典的な東洋学が東洋の教義を深く理解するのを妨げた障害を明らかにしています (もちろん、ゲノンは当時の東洋学を念頭に置いていたことを忘れてはなりません)。つまり、「本質的には、すべての文明の起源をギリシャ人とローマ人に帰する傾向にある」という「古典的な偏見」、古代民族間の特定の関係についての無知、言語上の難しさ、年代学に関する特定の問題で生じる混乱です。これらの混乱は、口頭伝承の重要性についての無知によって可能になります。口頭伝承は、書面による定式化にかなり不確定な程度まで先行する可能性があります。後者の誤りの基本的な例は、東洋学者がヴェーダの聖典の正確な誕生日を提供しようとした試みに見られます。
「東洋思想の一般的特徴」の部分は、東洋文明の統一の原理と、「伝統」と「形而上学」の概念の定義に焦点を当てています。ゲノンはまた、「宗教」という用語の厳密な定義を提案しています。彼はこれを「教義、道徳法、崇拝の形態という 3 つの要素の結合」と見なしました。彼はまた、「伝統」、「宗教」、「形而上学」、「哲学体系」の適切な違いについても述べています。「形而上学」と「神学」の関係も探求され、「秘教」と「顕教」という基本的な用語が紹介されています。1 章は「形而上学的実現」という考えに充てられています。ゲノンによれば、最初の 2 つの部分は、ヒンドゥー教の教義を正しく理解するために必要な教義的基礎を述べています。
ヴェーダーンタによる人間とその成り立ち
ヒンドゥー教の教義研究への序論は、その目的の 1 つとして、東洋の知性の研究への開放性を促進するための適切な知的基盤を与えることを目的としていました。ヒンドゥー教の教義の研究は、彼の著書「ヴェーダーンタによる人間とその生成」に引き継がれています。そこで彼は、アディ シャンカラの定式化に従って、人間に焦点を当てたヴェーダーンタの教義の一部を説明しました。人間の構成、状態、死後の未来、存在の目的が自己 (アートマ) との同一性として提示されること。これは、ブラフマーと同一の超越的な存在原理です。[50]「自己」は、たとえば人間などの存在の本質、超越的な「原理」です。[51]彼は、「人格」が普遍的な原理の順序に従うことを明記しています。純粋な形而上学は「普遍」をその領域としており、これは一般的な領域や、哲学のカテゴリーという用語で指定される領域とは共通の尺度がありません。
西洋思想の歴史において、スコラ神学の超越論のみが「普遍」に属する。[52]「自己」には顕現のすべての状態だけでなく、顕現していないすべての状態も含まれる。[53]「自己」を顕現状態の原理としてのみ考えると、彼によれば、ヒンドゥー教の教義において創造神に最も近い概念であるイシュヴァラと同一視される。 [54]すべての顕現状態は「顕現」、つまりすべてが関連している「普遍的存在」を表す。根本的に、顕現の残りの部分から切り離すことはできない。「存在」は一体性を持っている。[55]顕現の原理と同様に、「存在」（サット、または人格化された形で考える場合はイシュヴァラ）は「一つ」である。[56]そして彼は、人間の存在の目的、つまり人間の真の本質として理解される「自己」との同一性の実現を述べる。[57]彼は、「自己」は心臓に象徴される人間の生命の中心に宿ると付け加えている。[58]ゲノンによれば、あらゆる精神的伝統によれば、心臓は「知性の座」であり、超理性的な知識として理解され、「至高のアイデンティティ」を可能にする唯一の知識形態である。[59]この超理性的な知識（特に非理性ではない）は、ゲノンが著書の第7章で紹介したブッディ、つまり高次の知性である。一方、脳は心の道具であり、特に合理的思考、間接的な知識の道具である。[60]あらゆる存在の心臓に宿るブッディこそが、存在のすべての状態の統一と「存在」の一体性を保証するのである。[61]
「自己」、「非顕現」、普遍的な「顕現」の一般的な考察は、アドヴァイタ・ヴェーダンタに従って導入されています。「普遍的な顕現」は存在するすべてであり、その発展は運命に向かって絶えず発展しています。「非顕現」は普遍的な顕現を超えたすべてであり、否定によってのみ指定できます。第 2 章では、「自己」と自我、または「人格」と「個性」の基本的な区別も確立されています。前者は「絶対的に現実」である唯一のものです。これらの概念は、最初の部分では、考慮される現実のさまざまな程度に応じて、また、熟考できる「超越的」および「内在的」な視点からも、さまざまな宗派に分かれています。イシュワラは「神の人格」または普遍的な顕現の原理です。それは顕現していない。顕現の原理はそれ自体顕現できないからである（これは「黒い頭」の象徴性に関連している。イシュワラの頭は「暗闇」にある）。アートマ、パラマートマ、ブラフマー：自己は「いかなる存在に対しても、実際にはアートマと同一である」という認識は、ヒンズー教の「解放」または「モクシャ」の教義の核心をなしており、その教義はイスラム秘教が「至高のアイデンティティ」と呼ぶものと完全に同一である（つまり、ヒンズー教の用語で表現すると、アートマとブラフマーの同一性である）。
「イスラム秘教から借用した表現によれば、『至高のアイデンティティ』であり、この点や他の多くの点に関する教義は、形式に大きな違いがあるにもかかわらず、ヒンドゥー教の伝統と基本的に同じである。」
本書の厳密さと質の高さは、ゲノンが1905年から1909年の間に会ったヒンドゥー教の師の質の高さを示しているが、ゲノンはその著書の中でその師について一言も触れていない。ある者は、ゲノンはこれらのヒンドゥー教徒と直接引用されたテキストを研究したに違いないと考えている。[62]本書は非常に好評で、右派と左派のメディア、時には発行部数の多い新聞で熱烈な批評が数多く寄せられた。[63] ポール・クローデルは、この本をシルヴァン・レヴィやルネ・グルセの著書と並べて評し[64]、イスラム学者のルイ・マシニョンはゲノンに会いたがり、その年（1925年）に会った。[65]
ポール・シャコルナックはロジェ・ド・パスキエからの手紙を引用している。「1949年、ベナレス滞在中に初めて、ルネ・ゲノンの著作を知りました。アラン・ダニエル（当時、アドヴァイタ・ヴェーダンタの師スワミ・カルパトリの側近としてインドに住んでいた）が私に読むよう勧めてくれたのです。ダニエルはゲノンの著作を正統派の学者たちに提出していました。彼らの評決は明白で、ヒンドゥー教の教義を扱った西洋人の中で、ゲノンだけが本当にその意味を理解している、と彼らは言いました。[66]インド哲学の専門家である学者ミシェル・ユランは2001年に、『ヴェーダンタによる人間とその未来』は「シャンカル派の教義の最も厳密で深遠な解釈の1つ」であると書いています。[67]
十字架の象徴
十字架の象徴は、「エシュ・シェイク・アブデル・ラーマン・エリシュ・エル・ケビールの崇敬すべき記憶に捧げられた」本です。ゲノンが述べているように、その目的は「ほとんどすべての伝統に共通する象徴を説明することであり、その事実は、その象徴が偉大な原始の伝統に直接結びついていることを示しているように思われます」。異なる伝統に属する象徴の解釈に伴う障害を軽減するために、ゲノンは統合とシンクレティズムを区別しています。シンクレティズムは、多かれ少なかれ不調和な要素を外部から集めることであり、そのように見なした場合、真に統一することは決してできません。シンクレティズムは外向きのものです。そのいずれかの方面から取り出され、このようにまとめられた要素は、実際には「その名に値する」教義に統合できない借用以上のものにはなり得ません。これらの基準を十字架の象徴の現在の文脈に当てはめると、次のようになります。
シンクレティズムは、さまざまな伝統的な形式から借用された要素が、特定の時間や場所の状況に関連した特定の条件に関連した非常に多くの異なる表現や非常に多くの適応である単一の教義が存在するという認識なしに、一緒に組み立てられているのが見つかるところならどこでも認識できます。
ゲノンによれば、シンクレティズムの顕著な例は、神智学協会の「教義」とシンボルに見出すことができる。一方、統合は本質的に内部から行われ、それによって物事をその原理の統一性において正しく想定することとなる。統合は、統一性自体から出発し、統一性の多様な現れを通して統一性を見失わないときに存在する。これはさらに、形式を超えて見る能力と主要な真実の認識を意味する。そのような認識があれば、それらの形式のいずれかを自由に利用することができ、これは特定の伝統が象徴的に「異言の賜物」と表すものである。すべての伝統的な形式間の一致は、真の「同義性」を表していると言える。特に、ルネ・ゲノンは、十字架はさまざまな形でほとんどどこでも、そして最も遠い時代から遭遇するシンボルであると書いている。したがって、十字架はキリスト教の伝統に特に属するものではなく、他の伝統的なシンボルと同様に、多様な意味に解釈することができます。
個人は、それ自体が絶対的で完全な統一体であるどころか、現実には相対的で断片的な統一体でしかない。存在の状態の多様性は「根本的な形而上学的真理」であり、存在の多様な状態の効果的な実現を意味し、イスラム秘教を含むさまざまな伝統的教義が「普遍的な人間」という用語で示す概念に関連している。アラビア語のal-Insân-al-kâmilは、同時に「原始的な人間」（al-Insân-al-qadîm ）であり、ヘブライのカバラのアダム・カドモンであり、極東の伝統の「王」（Wang）でもある（『道徳王』第 25 章）。 「普遍的な人間」という概念は、普遍的な顕現とその個々の人間の様相との間に、あるいは西洋ヘルメス主義の言葉を使うなら「マクロコスモス」と「ミクロコスモス」との間に構成的な類似性を確立する。
これらの考察から、十字架の幾何学的象徴性は、その最も普遍的な意味において熟考することができます。ほとんどの伝統的な教義は、「普遍的な人間」の実現を、どこでも同じ記号で象徴しています。なぜなら、ゲノンによれば、それは原始的な伝統に直接結びついている記号の 1 つだからです。その記号とは、十字架の記号であり、この実現が、調和的かつ整合的に、統合的な拡張において「広大さ」と「高揚感」という二重の意味で、存在のすべての状態の完全な交わりによって達成される方法を非常に明確に表しています。
存在の多様な状態
この本は、存在の複数の状態についてさらに詳しく述べており、これはすでに『十字架の象徴主義』で取り上げられている教義であるが、その本で明らかにされた幾何学的表現は「この根本的理論の全容を明らかにするため」に脇に置いている。[68] まず第一に、「普遍的可能性」との関係において想定される「形而上学的無限」の必要性が主張されている。「無限とは、それを表す語の語源によれば、限界のないものである」ので、それは絶対的に限界のないものにのみ適用でき、空間、時間、量などの他のもの、言い換えれば、不定、運命、自然に含まれる無数の他のすべてのものに適用されるのではなく、特定の制限から免除されている。無限と普遍的可能性の間には区別はなく、単にこれらの用語の相関関係は、無限の場合、それが能動的な側面で考察され、普遍的可能性はその受動的な側面を指すことを示している。これらは、ヒンズー教の教義におけるブラフマーとそのシャクティの2つの側面である。このことから、「可能なものと現実のものの区別は形而上学的妥当性を持たない。なぜなら、すべての可能なものは、その性質にふさわしい様式に従って、それぞれの方法で現実だからである」という結論が導かれる。[69]これは、「存在」と「非存在」の形而上学的考察につながる。
我々が [...] 存在を普遍的な意味で顕現の原理として定義し、同時にすべての顕現の可能性の全体を包含するものとして定義するならば、存在は完全な可能性と一致しないので無限ではないと言わなければならない。顕現の原理としての存在は、確かにすべての顕現の可能性を包含するが、それが実際に顕現される限りにおいてのみそうであるので、なおさらそうである。したがって、存在の外側には、残りのすべて、すなわち非顕現のすべての可能性、および顕現の可能性自体が顕現されていない状態にある限りにおいて存在する。そして、これらの中には存在自体が含まれるが、存在は顕現の原理であるため顕現に属することはできず、したがってそれ自体は顕現されていない。他の用語がないため、このように存在の外側および存在を超えたものすべてを「非存在」と呼ばざるを得ないが、我々にとってこの否定的な用語は「無」と同義ではない。[70]
たとえば、物質的な様相における私たちの現在の状態は、空間、時間、「物質」（つまり量）、「形態」、そして生命という 5 つの条件によって定義され、これらの 5 つの条件は、5 つの物質的要素（ヒンズー教の教義のブータ、以下を参照）と相関関係に入り、私たちの世界と存在状態におけるすべての生命体（物質的な様相における私たちを含む）を創造します。しかし、普遍的な顕現は計り知れないほど広大であり、他の条件や可能性に対応するすべての存在状態を含みますが、存在自体が普遍的な顕現の原理です。
これには、多重状態の理論と、例えばイスラム秘教でモヒディン・イブン・アラビーが展開した「存在の単一性」（ワフダトゥル・ウジュド）という形而上学的概念の基礎が関係している。単一性と多重性の関係は、非存在のより正確な「記述」につながる。その中では、この領域は本質的に未分化、さらには無条件の領域であるため、状態の多重性は問題にならない。「未分化は、明確な様式で存在できない」が、非顕現の状態については依然として類推的に語られる。非存在は「形而上学的ゼロ」であり、論理的には単一性に先行する。そのため、ヒンドゥー教の教義では、この点に関して「非二元性」（アドヴァイタ）についてのみ語られる。夢の状態の研究から得られる類似の考察は、統一性と多様性の関係を理解するのに役立ちます。夢の状態は、人間の顕現の様相の 1 つであり、その個性の微妙な部分 (つまり非物質的な部分) に対応しますが、「存在は完全に自分自身から生じる世界を生み出し、その中の対象は (覚醒状態の感覚的知覚とは対照的に) 精神的なイメージのみで構成されます。つまり、微妙な形態をまとった観念の組み合わせであり、その観念は個人自身の微妙な形態に大きく依存しており、さらに、夢の想像上の対象は、それらの偶発的かつ二次的な修正に過ぎません」。次に、ルネ・ゲノンは、個人の意識の可能性と、人間の個性の特徴的な要素としての精神的なもの (「心」) を研究します。第 10 章 (「不定の限界」) では、形而上学的実現 (モクシャ、つまり「至高の同一性」) の概念に戻ります。次に、「闇」という概念の優れた意味が紹介されます。特に「2つの混沌」という章では、弟子が「形式的な可能性」の領域を離れるときに、精神的悟りの過程で何が起きているかが説明されています。存在の多重状態は、すべての伝統に見られる「精神的階層」の概念と本質的に関連しています。したがって、「知識による存在の悟り」の普遍的なプロセスが説明されています。
東洋形而上学
ゲノンは1925年12月17日にソルボンヌ大学で講演を行った。この講演は、ルネ・アランディ博士が設立した「新思想の検討のための哲学的・科学的研究グループ」が主催した。[71]この団体の目的は、国家間の対立を克服し、東西間の和解を促進することに基づくヨーロッパ連合について熟考することであった。ゲノンは、連合は真の「知性」の回復のみに基づくことができ、それが文化間の違いを超越することができると繰り返し説明しており、これが彼が講演中に真の「知性」と呼んだものを明確にした理由である。[72]ソルボンヌ大学での講演は、 1926年に 雑誌Vers Unitéに数回に分けて掲載され、 [73]その後1939年に書籍として出版された。
会議中、ゲノンは真の「知性」と「形而上学」と呼んだものを明確にした。これらの点は、諸民族の統合を再構築することを目指す精神的エリート層の形成に不可欠であった。彼は、形而上学は「文字通り『物理を超えたもの』[74]」、つまり自然を超えたものを意味すると説明した。[75]彼は、これには顕在化した世界、したがってすべての現象を超えることが必要であると主張した。したがって、形而上学は、異常な現象でさえも、現象とは何の関係もない。[76]形而上学は存在の領域を超えなければならないため、存在論を超えなければならない。[77] 彼はさらに、「形而上学は超理性的で、直観的[主観と客観の二元性を超えた]、直接的な知識である」（理性的知識は間接的である）。この知識への道には、「唯一の必須の準備、つまり[伝統的な教義によって暗示される]理論的知識」が必要であると付け加えた。しかし、彼は、これらすべては「集中」という最も重要な手段なしにはうまくいかないと明言しました。そして、ゲノンは精神的な道のさまざまな段階を説明しました。
- まず第一に、時間的条件[78]を超えて「永遠の感覚」に対応する「原始の状態」に到達することです。この状態では、「したがって、人は時間から解放され、物事の見かけ上の連続は [...] 同時性に変換されます」。[79]これが「小神秘」の究極の目標です（古代ギリシャ人が小神秘と大 神秘の古典的な名前に与えた意味）。
- 形態を超えた超個体的（非人間的）状態の達成（主体と客体の区別を超えた直観的知識によって得られる）。[80]
- 存在と非存在の分離を超えて「すべての制限から解放された絶対的に無条件の状態」に到達することです。実際、彼は「この目標は存在を超えたところにあります」と書いています。[81]この状態は「解放」（ヒンドゥー教の教義ではモクシャ）によって達成されます。これがエレウシスの秘儀における「大いなる秘儀」の目標です。
入門と精神的悟り
ゲノンは「ヒンドゥー教の教義研究入門」の中で、「形而上学は知と存在の同一性を肯定する」と述べ、「それを肯定するだけでなく、実現する」とも書いている。実現の効果的な手段は、いわゆるイニシエーションの中に見出される。[82]この主題について彼が書いた記事は、後に『イニシエーションの展望』（1946年）と『イニシエーションと精神的実現』（彼の死後1952年に出版）の2冊の本にまとめられた。
ゲノンは、この知識への道には「ただ一つの基本的な準備、つまり理論的知識（伝統的な教義によって暗示される）」が必要であると宣言した。しかし、彼は、これらすべては「集中」という最も重要な手段なしにはうまくいかないと明確にした。[83]霊的伝達が行われなければ、入門テキストの合理的な研究や儀式の実施は役に立たない。たとえば、マントラの朗唱は、入門中に師から伝えられた「霊的影響」がなければ役に立たない。一人では入門できない。さらに、ゲノンにとって、（古代エジプト、ケルト、ドイツなどの）死んだ伝統を復活させたいという願望は意味がない。[84]霊的道を統制する霊的法則は、霊的ではなく超能力的な魔法や超常現象とは何の関係もない。これらの現象に執着することは、霊的発達の障害となる。[85] [86]ゲノンは、秘教とそれに対応する顕教を組み合わせ、異なる伝統の実践を混ぜないことが不可欠であると考えている。人はただ一つの精神的な道（イスラム教、キリスト教、ユダヤ教など）だけを実践しなければならない。[87]
1946年、第二次世界大戦の終戦時に初めて出版された『イニシエーションの展望』は、1932年から1938年にかけて『イシスの旅』（後に『伝統研究』と改名）に執筆された、イニシエーションという中心的なテーマに関する一連の記事の延長である。イニシエーションは、特定の伝統にふさわしい儀式によって「霊的影響」が伝達されることとして紹介されている。[88]関連する記事は、1952年に死後に出版された『イニシエーションと霊的実現』に収録されている。イニシエーションの概念は最も一般的な設定で紹介されているが、ゲノンは、このテーマについて完全かつ包括的な本を書くことは不可能であると書いている。「なぜなら、無数の疑問が湧き上がる可能性があるからだ。このテーマの本質そのものが、いかなる設定された制限にも抵抗するからだ」[89]しかし、イニシエーションという主題は一般的な観点から考察されており、ゲノンの目的はその主題の紹介にとどまらず、イニシエーションに関連するものとそうでないものを明確に区別することにあります。まず、特に彼は「神秘主義」とイニシエーションの本質的な違いに関する自分の立場を明確にすることを主張しており、彼にとってイニシエーションは本質的に神秘主義と相容れないものであるとしています。[90]
神秘主義の場合、個人は単に自分に提示されたものとその提示方法に限定され、そのことについて自分自身で発言権を持たない [...] 一方、入門の場合は、個人が「実現」に向けた主導権の源であり、厳格で絶え間ない制御の下で系統的に追求され、通常は個人の可能性そのものを超越することになります。
ゲノンにとって、公教と秘教の分離が正式に存在しない伝統もある（ヒンズー教、チベットのラマ教）。中国では、この二つは完全に分離しており（公教としては儒教、秘教としては道教）、互いに相対的に自立している。[91]この二つはイスラム教（シャリーアとタリーカ）とユダヤ教（モーセの律法とカバラ）で重なり合っており、そこでは公教は秘教から自立しているが、秘教は前者によって根拠づけられている。[92]西洋では、キリスト教は起源において強い秘教的性格を持っていたものの、ローマ世界を救うために摂理的に外在化した、つまりキリスト教の秘跡が秘教的地位から公教的地位に移行した（これは彼の対話者の間で論争の的となるだろう）と主張している。[93]中世にはキリスト教の入信儀式のグループが存在し、最も重要なのは神殿の修道会でした。[94]この修道会の崩壊後、キリスト教の秘教主義はますます閉鎖的になり、公式の教会から分離しました。フリーメーソンとコンパニヨンナージュは最後の西洋の入信儀式を受け継ぎました。ゲノンにとって、カトリック教会はその本物の宗教的側面を保持しましたが、秘教的側面を失い、最終的な解放に近づくことはもはや不可能になりました。ルネッサンス以来の神秘主義は、入信の道よりも劣る受動的な道です。それは神に到達することを可能にしますが、間接的でしばしば制御できない方法です。[95]フリーメイソンは、入信儀式の伝授を続けているが、それが低位の入信儀式（騎士道的入信儀式の名残が混じった職業の入信儀式）に関するものであるという事実に加えて、18世紀に実用的なメイソンリーから思索的なメイソンリーに移行したことで、仮想入信儀式から実効的な入信儀式への移行が妨げられており、実効的な入信儀式は、問題の職業を実践することによって行われなければならなかった。さらに深刻なことに、メイソンリーは19世紀にその入信儀式の役割から一部転向し、より反伝統的（反カトリック）な方向への政治に専念した。[96] [97]ゲノンは長い間、カトリック教会とメイソンリーの一部のメンバーが同盟を結び、完全なエリート（カトリック教とキリスト教メイソンリーの融合）を再構成するという希望を持ち続けてきた。彼は、東洋のマスターたちがこれらの伝統を時折精神的に復活させることができると構想した。
キリスト教への秘教主義と顕教主義の区別の適用、ゲノンの神秘主義に対する立場、カトリックの秘跡が入門の性格を失ったという主張は、強い批判の対象となってきた。この点がゲノンとフリッツホフ・シュオンの決裂につながった。ゲノンの秘教主義に関する考えは、特にラテン語圏の国々のフリーメーソンに重大な影響を及ぼした。[98]デイヴィッド・ビソンによると、ルネ・ゲノンによる秘教主義の再定義は、「アントワーヌ・フェーブルによって考案され、発展させられた西洋秘教主義の歴史における重要な章」と見なされている。[99]後者は、ゲノンと、彼の伝統の概念に基づいていると主張する潮流が秘教的な西洋の潮流において重要であることを強調した。[100]
ゲノンは、入門という主題について、古代ギリシャ人が大小の秘儀 の古典的な名称に与えた意味を明確にしています。「それらは入門の異なる「タイプ」ではなく、同じ入門の段階または程度です。」[101]小秘儀は「人間の状態の完成」、言い換えれば「原始状態」の回復によって伝統的に指定されているもの」に至り、[102]ダンテは神曲の中で象徴的に「地上の楽園」に関連づけている。[103]一方、「大秘儀」は「超人的状態の実現」を正確に指す。[101]これらはヒンドゥー教の「解放」（モクシャ）の教義と、イスラム秘教が「普遍的人間の実現」と呼ぶものに相当し、後者の伝統では、「小」および「大」秘儀は「エル・インサン・エル・カディム」（原始的人間）および「エル・インサン・エル・カミル」（普遍的人間）という用語の意味に正確に相当する。[101]これら2つの段階は、十字架の象徴は「水平」と「垂直」の実現という概念と結びついている。これらはまた、西洋のヘルメス主義において伝統的に王室の入信儀式と聖職者の入信儀式と呼ばれているものにもそれぞれ対応している。[101]
形而上学、ヘルメス主義、宇宙科学に関するその他の著作
小さな謎と大きな謎
ヒンズー教の宇宙周期の教義
ゲノンは、ある特定の（そして極めて複雑な）宇宙科学、すなわちヒンドゥー教の宇宙周期の教義の予備的な側面を、例えば「宇宙周期の教義に関するいくつかのコメント」という記事で紹介しています。[104]彼は、この理論とそれに相当するさまざまな伝統的な形式の概要を示すことは、単に不可能な作業であると書いています。「問題自体が非常に複雑であるだけでなく、特にこれらのことをヨーロッパの言語で表現することが極めて困難であり、この種の思考をまったく経験したことのない現代の西洋の精神に理解できる方法で表現することが非常に困難であるためです」。この点で可能なのは、「問題の教義を実際に説明するのではなく、その意味について示唆することしかできない」コメントでいくつかの点を明らかにすることだけです。[105]
最も一般的な意味では、サイクルは「何らかの顕現状態の発展過程、またはマイナーサイクルの場合は、その状態の多かれ少なかれ制限され、特化された様相の1つを表す」ものと見なされなければならない。[106]さらに、「普遍的な存在においてすべてのものを結び付ける対応の法則により、同じ秩序の異なるサイクル間、または主要なサイクルとその二次的な区分の間には、必然的に常に一定の類似性がある」。[106]これにより、サイクルについて話すときに同じ表現方法を使用できますが、これは多くの場合、象徴的にのみ理解されなければなりません。ここでは、特にサイクルの教義が提示される「年代順」形式に言及しています。カルパは世界の全体的な発展、つまり普遍的な存在の状態または程度を表すため、「この期間が、私たちの世界のように、時間が決定要因の 1 つである状態に関連しない限り、何らかの時間的尺度に従って計算されたその期間について文字通り話すことはできないことは明らかです」。他のすべての場所では、この期間は純粋に象徴的であり、アナロジー的に置き換えられる必要があります。なぜなら、時間的連続は、原因と結果の「時間外」の一連の論理的かつ存在論的なイメージにすぎないからです。
カルパ の中には、マンヴァンタラ、つまり連続するマヌスの時代が 14 あり、7 部構成の 2 つのシリーズを形成しています。最初のシリーズには過去のマンヴァンタラと現在のマンヴァンタラの両方が含まれ、2 番目には未来のマンヴァンタラが含まれます。現在の人類はカルパの 7 番目のマンヴァンタラにいます。これらの 2 つのシリーズは、7 つのスヴァルガと 7 つのパタラのシリーズと関連付けることができます。「これらは、存在の程度または普遍的な顕現の階層の観点から、人間の状態よりも高い状態と低い状態をそれぞれ表します。」もう 1 つの対応関係は、世界が分割されている 7 つのdvīpa (デーヴァナーガリー: द्वीप)、つまり「領域」に関するものです。これらを指す言葉の本来の意味によれば、これらは空間内に一定の方法で分布する島または大陸として表現されますが、これを文字通りに受け取って、単に現在の地球のさまざまな部分と見なさないように注意する必要があります。ゲノンは、これらは同時にではなく交互に「出現」し、一定期間にわたってそのうちの 1 つだけが感覚領域に現れると書いています。その期間がマンヴァンタラである場合、各ドゥヴィーパはカルパに 2 回、または前述の 7 部作のそれぞれに 1 回出現する必要があると結論付けなければなりません。これらのシリーズは、すべての同様のケース、特にスヴァルガとパタラと同様に、互いに逆に対応しているため、2 番目のシリーズではドゥヴィーパの出現順序が最初のシリーズと逆になる必要があると推測できます。これは、厳密に言えば「地域」の問題ではなく、地上世界のさまざまな「状態」の問題です。ジャムブドヴィーパは、地球全体をその現在の状態（物質的な様相だけでなく）で表しており、それが私たちの世界が回転する「軸」の山であるメルーの南まで広がっていると言われているならば、
「これはメルーが象徴的に北極と同一視されているためであり、地球全体は実際にはメルーに対して南に位置している。これをより完全に説明するには、ドゥヴィーパが分布している空間の方向の象徴性、およびこの空間的象徴性と周期の教義全体が基づいている時間的象徴性との間の対応関係を発展させる必要があるだろう」[105]
ルネ・ゲノンは、このドゥヴィーパの捉え方は、イスラム秘教やヘブライのカバラなど、やはり「七つの土地」について語る他の伝統からの一致したデータによっても裏付けられていると書いている。したがって、後者では、これらの「七つの土地」は外見上はカナンの地の多くの区分によって表されているが、明らかに最初のシリーズの七人のマヌスに対応する「エドムの七人の王」の統治と関連している。そして、それらはすべて、その主要な状態で永久に実現されていると考えられる私たちの世界の完全な発展を表す「生者の国」に含まれている。
「ここでは、2 つの観点が共存していることに気づくことができます。1 つは、顕現自体を指す継続性、もう 1 つは、その原理、またはその「原型」と呼べるものを指す同時性です。そして、根本的に、これら 2 つの観点の対応は、ヒンドゥー教の伝統の Dvīpas に関連して先ほど言及した時間的象徴と空間的象徴の対応と、ある意味で同等です。」
「イスラムの秘教では、おそらくより明確に、この「七つの地」は、共存し、ある意味では相互浸透しているが、現在感覚で認識できるのはそのうちの一つだけであり、他のものは潜在的な状態にあり、例外的に特別な条件下でのみ知覚できる」[106] 。これらもまた、この世界の全存続期間中に次々に起こるさまざまな期間に、外的に順番に顕現する。一方、「七つの地」のそれぞれは、クトゥブまたは「極」によって支配されており、したがって、そのクトゥブは、その地が顕現する期間のマヌに非常に明確に対応している。そして、これら七つのアクタブは、さまざまなマヌがアディ・マヌまたは原始マヌに従属しているのと同様に、最高の「極」に従属している。しかし、これらの「7つの土地」は共存しているため、ある意味では恒久的かつ同時に機能を発揮している。ゲノンは次のように書いている。「『極』という呼称がメルーの極の象徴と密接に関係していることを指摘する必要はほとんどない。いずれにせよ、メルー自体にはイスラムの伝統におけるカーフ山に正確な相当物がある。そして、7つの地上の『極』は、7つの惑星の天をそれぞれ統括する7つの天の『極』の反映であると考えられている。そして、これは当然、ヒンドゥー教の教義におけるスヴァルガとの対応を想起させ、この点で2つの伝統の間には完全な一致があることを示している」[ 105]
ユガはマンヴァンタラの区分であり、その数は 4 つで、空間的象徴では 4 つの基本方位に対応しています。4 つのユガと、古代ギリシャ・ラテンの金、銀、青銅、鉄の 4 つの時代との明らかな類似点があります。ゲノンは、さまざまなインドのテキストでユガの期間として示されている数字は象徴的に解釈されるべきであり、実際の正確な決定には詳細で具体的な知識が必要であると書いています。なぜなら、これらの数字は、さまざまな伝統的な理由から、転写時に不確定な数のゼロが追加されて記述されることが多いためです。ゲノンは、ユガの期間を決定するためのヒントを示しています。[106]マンヴァンタラの全期間を10 で表すと、4 つのユガの期間は次のとおりです。
マンヴァンタラの分割は、10 = 4 + 3 + 2 + 1 という公式で実行されます。これは、ピタゴラスのテトラクティスの公式と逆になっています。この最後の公式は、西洋ヘルメス主義の言語で「正方形の周回」と呼ばれるものに対応し、もう 1 つは、サイクルの終わりとその始まりの関係、つまりその全体的な発展の統合を正確に表現する「円の正方形化」という反対の問題に対応しています。ゲノンは次のように書いています。「私たちは現在、カリユガの高度な段階にあります。」[107]
イスラム教における文字の科学
単語の数値は次のとおりです。
1 + 30 + 30 + 5 = 66。
存在の効果的な全体化は、ヒンズー教の教義では「モクシャ」（または「解脱」）と呼ばれ、イスラム秘教では「普遍的な人間」と呼ばれ、後者では人間は「アダムとイブ」（アダム・ワ・ハワ）のカップルによって表され、アッラーと同じ66という数字を持ち、「至高のアイデンティティ」を表現する手段とみなすことができます（『十字架の象徴』第3章）。ゲノンは、ニルクタ の知識がヴェーダの聖典の内なる意味を明らかにするのに対し、[108]イスラム教では文字の科学がイスラム秘教の中心であり、そこでは顕教と秘教はしばしば「殻」（キシュル）と「核」（ルッブ）に、あるいは円環とその中心に例えられると書いている。[109]秘教とイスラム教の教義との関係について、彼はアラビア語のタリカとハキカ（手段と目的）に言及し、「秘教」の一般的な意味はタサウフという用語で示されると指摘している。ゲノンによれば、この後者の用語は正確には「入門」としか翻訳できない。タサウフはあらゆる秘教や入門教義を指すが、彼はイスラムの秘教を指す「スーフィズム」という[派生語]の用語に疑問を呈している。ゲノンは、この用語は
「『主義』という接尾辞によって、特定の学派に固有の教義という考えを必然的に示唆するという残念な欠点があるが、これは現実には当てはまらず、問題となっている唯一の学派はトゥルクであり、基本的には異なる方法論を表しており、教義の根本的な違いの可能性はない。なぜなら、『統一の教義は唯一無二である』（アト・タウヒドゥ・ワヒド）だからである。」[109] [110]
ゲノンによれば、スーフィという語の由来は間違いなく解明不可能で、「この語には、同等の妥当性を持つ語源説があまりにも多く、そのうちの 1 つだけが真実であるはずがない」という。彼にとって、この語は純粋に象徴的な名前であり、厳密に言えば言語的由来を必要としない。「いわゆる語源は、基本的に音声上の類似性に過ぎず、さらに、特定の象徴主義の法則によれば、問題の語の周辺に多かれ少なかれ付属物としてまとめられるようになったさまざまな概念の関係に効果的に対応している」[109]
しかし、アラビア語の特性（ヘブライ語と共通する特性）を考慮すると、単語の第一義的かつ根本的な意味は文字の数値に見出されます。実際、特に注目すべき点は、スーフィという単語を構成する文字の数値の合計が、アル・ヒクマトゥ・ル・イラヒヤ（「神の知恵」）と同じ数であることです。したがって、真のスーフィとは、この知恵を持つ人、言い換えれば、アル・アリフ・ビ・ラー、つまり「神を通じて知る人」です。なぜなら、神は神自身によってのみ知られるものであり、これが知識またはハキカの最高または「完全な」程度だからです。[109]
ゲノンは次に、アラビア文字の数字的意味についてタサウフで使用されている象徴主義を紹介している。 [109]
すべての世界を囲む神聖な「玉座」（アル・アルシュ・アル・ムヒト）は、円の形で表現されます。中心にはアル・ルー（聖霊）がおり、その「玉座」は円周上に配置された8人の天使によって支えられています。最初の4人は4つの基本地点に、他の4人は4つの中間地点に配置されています。これらの天使の名前は、数値に従って配置されたさまざまな文字のグループによって形成されており、名前を合わせると、アルファベットのすべての文字が構成されます。問題のアルファベットは28文字ですが、最初はアラビア語のアルファベットにはヘブライ語のアルファベットと正確に一致する22文字しかなかったと言われています。そうすることで、22文字のみを使用する小ジャフルと、28を使用し、それらすべてを異なる数値で捉える大ジャフルが区別されます。さらに、ピタゴラスのテトラクティスによれば、10 が 4 に含まれるのと同じように、28 (2 + 8 = 10) は 22 (2 + 2 = 4) に含まれると言えます。1 + 2 + 3 + 4 = 10 であり、実際、6 つの補助文字は、単純に点を追加することで形成された元の 6 つの文字の修正にすぎず、この同じ点を削除するとすぐに元の文字に戻ります。
4 つの名前の 2 つのグループのそれぞれには、アルファベットのちょうど半分、つまり 14 文字が含まれており、それぞれ次のように配分されていることがわかります (最初の 4 人の天使を基点に、2 番目の天使グループを中間点に考慮した場合)。
- 前半：4 + 3 + 3 + 4 = 14
- 後半：4 + 4 + 3 + 3 = 14
8 つの名前の数値は、それぞれの文字の数値の合計から形成され、自然な順序で並べると次のようになります。
- 1 + 2 + 3 + 4 = 10
- 5 + 6 + 7 = 18
- 8 + 9 + 10 = 27
- 20 + 30 + 40 + 50 = 140
- 60 + 70 + 80 + 90 = 300
- 100 + 200 + 300 + 400 = 1000
- 500 + 600 + 700 = 1800
- 800 + 900 + 1000 = 2700
最後の 3 つの名前の値は、最初の 3 つの値に 100 を掛けたものに等しくなります。これは、最初の 3 つに 1 から 10 までの数字が含まれ、最後の 3 つに 100 から 1000 までの百が含まれ、両方のグループが 4 + 3 + 3 に均等に分配されていることに気づけば十分に明らかです。
アルファベットの前半の値は、最初の 4 つの名前の合計です: 10 + 18 + 27 + 140 = 195。同様に、後半の値は、最後の 4 つの名前の合計です: 300 + 1000 + 1800 + 2700 = 5800。最終的に、アルファベット全体の合計値は 195 + 5800 = 5995 になります。
「この数字5995は対称性において注目に値する。中央部分はアッラーの『属性』の数である99である。外側の数字は最初の10の数字の合計である55を形成し、その10進数は2つの半分に分割可能である（5 + 5 = 10）。さらに、5 + 5 = 10および9 + 9 = 18は最初の2つの名前の数値である」[109]
次に、アル・クトブ・アル・ガウス（至高の極）の一般的な象徴との関連について考察する。 [109]
肉体の存在の条件
五大元素の教義は、ヴェーダの文献やアドヴァイタ・ヴェーダーンタ、イスラム秘教、ヘブライのカバラ、キリスト教ヘルメス主義、その他の伝統において重要な役割を果たしており、ルネ・ゲノンは2つの論文で部分的にこれを明らかにしている。1つは1912年に雑誌『ラ・グノーシス』（『雑集』に再録）に掲載された「肉体存在の条件」と題された論文で、もう1つはずっと後の1935年に発表された「ヒンドゥー教の五大元素の教義」（『ヒンドゥー教の研究』に再録）である。最初の論文の欠落部分は公表されなかったが、ルネ・ゲノンは何度か（『十字架の象徴性』、『存在の多様な状態』）この問題についてより完全な研究を書く意向を発表した。五大元素と五態の教義のいくつかの側面は、彼の著作の多くで使用されている。『十字架の象徴』、『微積分の原理』、『大三位一体』 （生命の状態について）、 『量の支配と時代の兆し』の最初の2章（形態の概念について）など。しかし、ゲノンはこの主題について包括的な入門書を書いたことはなく、一部の著者からコメントが寄せられた。[111]
これら 2 つの論文で、彼は要素の教義と「物質的存在の条件」を、カピラのサーンキヤから得た考察から説明している。5 つの要素またはブータは、物質界の基本物質である。ラテン語でそれらに与えられた名前 (「火」、「空気」、「水」など) は純粋に象徴的なものであり、それらが指し示すものと混同すべきではない。「要素は、物質のさまざまな振動様式、つまり、物質が私たちの物質様式の各感覚に (当然ながら、純粋に論理的な連続で) 次々に知覚可能になる様式であると考えることができる」。[112] 5 つのブータは、生成順序 (これは、吸収または未分化状態への復帰順序の逆である[113] ) で次のとおりである。
- アーカーシャ：エーテル、
- vâyu : 空気、
- têjas : 火、
- ap : 水、
- プリトヴィ、地球。
私たちの世界には「本質と実体」という二元性が顕在化しているため、これら 5 つのブータは 5 つの「基本的本質」に対応しており、「タンマトラという名前が付けられています。[...] 文字通り、普遍的な存在における特定の性質または「本質」の適切な領域を限定する「尺度」または「割り当て」を意味します。[...] これらのタンマトラは、微妙な秩序であるというまさにその事実により、物質的な要素とその組み合わせとは異なり、感覚で知覚することは決してできません。それらは「理想的に」のみ考えることができます。[114]これらの5つのエッセンスは、基本的な感覚特性、およびいくつかの有機的機能と関連しています。聴覚または音響特性のシャブダ（शब्द）、触覚のスパルシャ（स्पर्श）、可視のルーパ（रूप）（「形と色の二重の意味を持つ」）、味覚のラサ（रस）、嗅覚のガンダ（गन्ध）。5つの要素と5つの感覚の間には対応関係があります。エーテルには聴覚（śrotra）、空気には触覚（tvak）、火には視覚（cakṣus）、水には味覚（rasana）、土には嗅覚（ghrāṇa）が対応します。
「それぞれのブータは、それに対応するタンマトラ、および後者から生じる感覚と行動の能力とともに、生成の順序で直前のものに吸収され、吸収の順序は次のようになります。最初に、嗅覚の質 (ghanda)、嗅覚 (ghrāṇa)、および運動の能力 (pada) を伴う土 (prithvî)。2 番目に、味覚の質、味覚 (rasana)、および把握の能力 (pani) を伴う水 (ap)。3 番目に、視覚の質 (rūpa)、視覚 (cakṣus)、および排泄の能力 (payu) を伴う火 (têjas)。4 番目に、触覚の質 (sparśa)、触覚 (tvak)、および生成の能力 (upashta) を伴う空気 (vâyu)。5 番目に、音響の質を伴うエーテル (âkâsha)。 （シャブダ）、聴覚（シュロトラ）、発話能力（ヴァチ）が統合され、最後の段階で全体が「内なる感覚」（マナス）に再吸収される」[115]
5 つのブータは、以下の 5 つの肉体存在条件と組み合わされます。
- 空間（その拡大と「安定化」の側面においてヴィシュヌと関連している）、
- 時間（「変容」の側面、つまり「形の流れ」においてシヴァと関連している）、
- 物質(マテリア セクンダ、つまり量)、[116]
- 形状、
- 人生。
「物質的存在の条件」という記事では、最初の 2 つのブータが時間と空間の測定とどのように関係しているかを詳しく説明し、「ヒンドゥー教の五元素理論」では、3 つのグナ、つまりそれぞれの普遍的な顕現と共存する本質的な性質の優位性が、「元素の球」の幾何学的表現を定義するのに役立っています。
古典的原子論と連続体
「自然主義」的傾向は、物理学者の影響を受けたギリシャで起こったようにはインドでは発展せず、拡大した。[117]特に、原子論（「原子」や「素粒子」という現代的な意味でのものではなく、物質世界全体が構築されているとされる不可分なアイテムの存在に関連する古典的な意味合いでの）は、特に五元素理論との関連で、ヴェーダに正式に反対する概念である。古典的な原子論は、「原子、またはアヌは、少なくとも潜在的には、いずれかの元素の性質を共有しており、すべての物体は、「知覚できない」またはアドリシュタと呼ばれる力の作用下で、さまざまな種類の原子が集まって形成されると考えられている」と述べている。[118]原子論の誤りは、これらの原子が物質的秩序の中に存在すると想定されているのに対し、物体的なものはすべて必然的に複合的であり、「拡張されているという事実によって常に分割可能であり、つまり空間的条件に従う」[119]（ただし、物質的領域では、分割可能性には必然的に限界がある）という事実から生じている。
何か単純で分割不可能なものを見つけるためには、空間の外、つまり物質的存在を構成する特別な顕現様式の外を通過する必要がある。[119]
ゲノンは、「分割不可能」の真の意味において、原子は部分を持たず、拡張性がなく、「拡張性のない要素の合計は決して拡張性を形成することはできない」と書いている。 [119]そのため、「原子」は物体を構成できない。ゲノンはまた、原子論を反駁するためにシャンカラチャリアから来た議論を引用している。
二つの物は、その一部または全体が互いに接触することができる。原子は部分を持たないため、最初の仮説は受け入れられない。したがって、残るのは二番目の仮説だけである。この仮説は、二つの原子の集合はそれらの偶然によってのみ実現できると言っているのと同じであり、 [...] 明らかに、二つの原子が結合すると、一つの原子よりも多くの空間を占めることはない、などということが無限に続く。[119]
この問題は、全体の概念が「論理的にその部分に先行する」と理解されるという点に関して、微小計算の原理、および物質的存在の条件と十字架の象徴性に関係して取り上げられる。後者の本では、「2 点間の基本距離」について述べており、微小計算の原理では、線分の端はもはや拡張領域にはないと述べている。これを物質的世界に適用すると、「分割可能性を条件付ける空間的可能性の限界」を導入し、「原子」を物質的世界に存在しないと考えることになる (これは、古典的原子論として適切に指定された概念である)。要素の「五重化」のプロセスは普遍的であり、全体の顕現と共存するため、[120]普遍化は物質的存在の条件で検討されている。
「点自体は空間に含まれておらず、また、いかなる形でも空間によって条件付けられることはない。なぜなら、逆に、点は、その「自己性」から、本質と実体に再分極または分極化されて創造するからである。つまり、点が空間を潜在的に含んでいるということである。点から生じるのは空間であり、空間によって決定されるのは点ではない。しかし、二次的に（すべての顕現または外部の変更は、その「内なる性質」との関係において偶然的かつ偶発的であるにすぎない）、点は、その無限の増殖（それ自体によるそれ自体の）の潜在性の実際の拡張を実現するために、空間内で自らを決定する。[...] [したがって] 拡張は、点自体の潜在的な状態ですでに存在している。この点が、最初の顕現において、ある意味で二重化されて、自分自身と向き合うようになったときにのみ、実際の状態で存在し始める。なぜなら、そのとき、2 点間の基本的な距離について語ることができるからである [...]。ただし、基本的な距離は、空間的または幾何学的表現の領域（これは、空間的表現の記号としての性質のみを持つ）におけるこの二重化に対応するものにすぎないことを指摘しなければならない。形而上学的には、その点は、存在の統一性と主要な同一性、つまり、いかなる特別な条件（または決定）やすべての差別化の外にあるアートマを表すと考えられています。この点自体、その外部化 [...] およびそれらを結合すると同時に分離する距離（因果関係を意味する関係 [...] ）は、それぞれ、存在がそれ自体を知っているとみなされる（つまり、ブッディ）ときに区別した三元法の3つの用語に対応しており[...]、それらの用語は [...] 互いに完全に同一であり、サット、チット、アナンダと呼ばれています。
肉体的存在の条件、Miscellanea、97、98ページ。
特に、これらの問題に関連して、『量の支配と時代の兆候』は、時間の性質に関する デカルトの理論に反論する形で展開されます。
象徴主義
象徴主義は単なる「コード」や人工的または恣意的な意味とはまったく異なる何かを指し、「本質的で自発的な反響力を持っている」[121]ことは認められているが、ルネ・ゲノンにとって、この「反響力」は心理的領域をはるかに超えるものである。象徴主義は「形而上学的言語の最高峰」であり、[122]普遍的な顕現のすべての段階、そして存在のすべての構成要素を関連付けることができる。象徴主義は、その性質上、通常の言語による説明を逃れる現実の秩序を人間が「同意」できる手段である。ルネ・ゲノンは、象徴主義の深遠な性質に関するこの理解は、東洋の知的（つまり精神的）エリートによって決して失われなかったと書いている。[123]それは、イニシエーションの伝達に内在しており、それが人間にシンボルのより深い意味を理解するための本当の鍵を与える、と彼は言う。この観点からは、象徴（視覚的または聴覚的、ズィクル、神の名の繰り返し）の瞑想は、入門と精神的悟りの両方の不可欠な部分です。[124]
象徴と類推
ルネ・ゲノンにとって、芸術は、単に感性の問題というよりも、何よりもまず知識と理解である。[125]同様に、象徴主義には「数学的厳密さだけに限定されない」概念的な広大さがある。[126]象徴主義は何よりもまず科学であり、その最も一般的な意味は「現実の異なるレベルの間に存在するつながり」に基づいている。[127]そして、特に、ヘルメス主義で「下にあるものと上にあるものの関係」として使用される公式に従って理解されるアナロジー自体は、象徴化される可能性が高い。アナロジーのシンボルがある（しかし、アナロジーではない対応もあるため、すべてのシンボルがアナロジーの表現である必要はない）。アナロジー関係は本質的に「2つの用語の逆方向」の考慮を伴い、キリスト教の図像学で聖油とも呼ばれる原始的な6本スポークの車輪の考慮に基づいて構築されるアナロジーのシンボルは、これらの「逆方向」の考慮を明確に示している。ソロモンの印章のシンボルでは、向かい合った2つの三角形は2つの反対の三元性を表しており、「一方は他方の反射または鏡像のようである」[128]、「これがこのシンボルが正確に類推を表している点である」[128] 。
この「逆の意味」の考察により、ルネ・ゲノンは、アナンダ・クマラスワミが研究「逆さまの木」で報告したような、いくつかの芸術的描写の説明を提案することができます。普遍的な顕現のシンボルである「世界樹」のいくつかの画像は、根が上向きで枝が下向きの木を表しています。対応する位置は、顕現の観点と原理の観点という、考えられる 2 つの補完的な観点に対応しています。この「逆の意味」の考察は、ゲノンが言及し、多くの場面で使用している「象徴学」の要素の 1 つです。例えば、極東の伝統に属するいくつかのシンボルの説明に主に捧げられた彼の著書「偉大なる三位一体」では、天と地の一般的なシンボルは、周期的発展の観点から「球」と「立方体」に結び付けられ、その出会いの地点は地平線と同一視されている。なぜなら、「感性的な外見によれば、天と地が結合しているのは、その周辺、または最も遠い境界、つまり地平線である」からである。[129]「逆の意味」の考察は、これらの外見によって象徴される現実においてここで表面化する。なぜなら、「その現実に従えば、それらは逆に中心によって結合する」からである。[130]ゲノンによれば、そこから、天が「宇宙」に提示する「腹側」の象徴、およびそれに対応して地球が示す「背骨」側の象徴の説明が生まれる。この象徴は、中央に正方形の図形が刻まれている古代中国の通貨の形状を説明する（写真参照）。同様に、アニマ・ムンディのシンボルの中でも最も一般的なものの 1 つは蛇であり、ウロボロスの円形に描かれることが多い。
「この形態は、物質世界に関して本質の側にあるので、アニミック原理にふさわしい。しかし、もちろん、精神世界に関して実体の側にあるので、どの視点から考えるかによって、アニミック原理は本質または実体の属性をとることができ、いわば二重の性質のように見える」[131]
伝統的な形式の象徴性と統一性
ルネ・ゲノンの著作における象徴主義の重要性は、象徴主義が彼自身の言葉によれば「最高の形而上学的言語」であるためである。象徴主義は、異なる伝統における異なる定式化の概念を結びつけるために使用できる。彼の著作に見られる他の多くの例の中でも、象徴主義は『大いなる三位一体』において、イエス・キリストの誕生における「聖霊の働き」をプルシャまたは「天国」の「無活動」活動に結び付け、プラクリティまたは「普遍的実体」をナザレのマリアに結び付けるために使用されており、この象徴主義によれば、キリストはそれ以降「普遍的な人間」と同一になる。彼の著書『十字架の象徴主義』でも、十字架のシンボルがイスラム秘教のデータと結び付けられている。
ゲノンは、象徴に関する現代の解釈が、しばしば問題の象徴の自然主義的解釈に基づいていることに批判的であったが、ゲノンはそれを物の象徴が物自体と誤解されているケースだとみなしていた。彼はまた、カール・ユングのような心理学的解釈にも批判的であった。[132]
象徴主義と原始的伝統
ルネ・ゲノンは、東洋では象徴主義は何よりも知識の問題であると書いている。したがって、彼は伝統的な象徴の展示にかなりの数の文章を費やしている。これらの記事のほとんどは、ミシェル・ヴァルサンの死後に出版された著書『神聖科学の象徴の基礎』にまとめられており、この著書では、特に「世界の中心」、バエティルス、軸の象徴、心臓の象徴、周期的な顕現などの先史時代の象徴を解釈するための多くの鍵を、驚くべき総合性で提案している。ゲノンによれば、時間や空間が離れた異なる伝統的な形式で同一の象徴が存在することは、その起源が「原始の伝統」にまで遡る共通の知的および精神的源泉への手がかりとなるだろう。
現代の「新スピリチュアリズム」
ゲノンは、神智学協会、フランスとイギリスのオカルト界における多くの疑似フリーメーソン組織、そして心霊術運動を非難した。これらは、1920年代に書かれた彼の2冊の主要著書、『神智学：疑似宗教の歴史』と『心霊術の誤謬』のテーマとなっている。彼は、これらのグループの多くに見られる混合主義的傾向と、東洋の教義を解釈しようとする彼らの試みに伴う一般的なヨーロッパ中心主義的誤解を非難した。ルネ・ゲノンは特に、19世紀と20世紀の「反伝統的」潮流の現れと彼が呼ぶもののいくつかの側面を展開している。この主題に関する彼の最初の著書は、マダム・ブラヴァツキーの神智学の詳細な歴史的調査に捧げられている：『神智学：疑似宗教の歴史』。ゲノンは、その運動において果たした役割と介入について、彼が「疑似秘儀参入」と呼ぶものとして『量の支配と時代の兆し』でより詳細に説明されている組織、特に、ロバート・ウェントワース・リトルが1867年に設立した英国薔薇十字協会や、フランツ・ハルトマン博士の「秘教的薔薇十字団」など、本物の薔薇十字団とは関係のない「疑似薔薇十字団」組織について検証している。彼は、『秘教の教義』（ブラバスキー夫人の主著）の中で、神智学の混合的な性質と進化論とのつながりを非難している。彼はまた、神智学協会が、1895年にカール・ケルナーによって設立され、1905年にテオドール・ロイスによって広められたOTOや、 20世紀初頭のアングロサクソンの「新心霊主義」の主要人物の多くが所属する黄金の夜明け団など、多数の「疑似秘儀参入」組織とどのような関係と役割を果たしたかについても検証している。一部の著者は、ゲノンの神智学の分析には欠陥があり、神智学が本当にイスラム教とキリスト教に敵対しているかどうかは議論の余地があると主張している。[133]
これらはまさに、エマ・ハーディング・ブリテンが所属していたL.の「内輪」の一部のメンバーであり、エマ・ハーディング・ブリテンは、心霊術運動[134]、つまり1848年に生まれたもう一つの「反伝統的」潮流を生み出す現象を生み出した。この主張を裏付けるために、彼はエマ・ハーディング・ブリテン自身の発言に依拠しているが、これはずっと後の1985年にフランスの出版社エディション・アルシェがL.の文書を出版したことで確認されることになる。この組織は、パスカル・ベヴァリー・ランドルフが所属していた「ユーリス同胞団」を含む他の秘密結社の遺産を部分的に受け継いでいた。パスカル・ベヴァリー・ランドルフは、ルネ・ゲノンによって「非常に謎めいた」[135]人物とされ、1875年に亡くなった。彼は「心霊的なものと霊的なものとの混同」[136]、特にユング派を含む精神分析的シンボルの解釈を非難している。ユングは、これをシンボルの逆転した、あるいは少なくとも歪んだ解釈の始まりとみなし、極めて断固として非難した。[137]この側面は、いくつかの研究[138] 、特にリチャード・ノル[139]が1999年に出版した本に反映されており、ノルは偶然にも、ユングにおける神智学協会の役割について言及している。[140]
文献
英語で
- ヒンドゥー教の教義の研究への序文( Introduction générale à l'étude des doctrines hindoues、1921)
- 神智学: 疑似宗教の歴史( Le Théosophisme – Histoire d'une pseudo-religion、1921)
- 心霊術の誤謬( L'erreur spirite、 1923 年)
- 東と西（Orient et Occident、1924年）
- ヴェーダンタによる人間とその成り立ち( L'homme et Son devenir selon le Vêdânta、1925)
- ダンテの秘教( L'ésotérisme de Dante、1925)
- 世界の王（ 『世界の王』としても出版、Le Roi du Monde、1927年）
- 近代世界の危機( La crise du monde moderne、1927 年)
- 精神的権威と時間的権力( Authorité Spirituelle et Pouvoir Temporel、1929)
- セントバーナード（セントバーナード、1929）
- 十字架の象徴主義( LeSymbolisme de la croix、1931)
- 存在の複数の状態( Les états multiples de l'Être、1932)
- 東洋の形而上学( La metaphysique orientale、1939)
- 量の統治と時代の兆候( Le règne de la quantité et lessignes des temps、1945)
- イニシエーションに関する展望( Aperçus sur l'initiation、1946)
- 無限微積分の形而上学的原理(無限微積分の原理、1946)
- グレート トライアド( La Grande Triade、1946)
- イニシエーションとスピリチュアルな実現(イニシエーションとスピリチュアルな実現、1952)
- キリスト教の密教への洞察( Aperçus sur l'ésotérisme chrétien、1954)
- 神聖な科学のシンボル( Symboles de la Science Sacrée、1962)
- フリーメーソンと仲間たちに関する研究( Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage、1964)
- ヒンドゥー教研究( Études sur l'Hindouisme、1966)
- 伝統的な形態と宇宙のサイクル( Formes traditionalelles et Cycles cosmiques、1970)
- イスラムの密教と道教への洞察( Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le Taoïsme、1973)
- レビュー( 『コンテス・レンドゥス』、1973)
- その他(メランジュ、1976)
全集
新英訳 全23巻、ソフィア・ペレニス（出版社）
- 東と西（紙、2001年、布、2004年）
- 現代世界の危機（紙、2001年、布、2004年）
- ダンテの秘教（紙、2003年、布、2005年）
- 偉大なる三位一体（紙、2001年、布、2004年）
- イニシエーションと精神的実現（紙、2001年、布、2004年）
- キリスト教秘教への洞察（紙、2001年、布、2005年）
- イスラム秘教と道教への洞察（論文、2003年、布、2004年）
- ヒンドゥー教の教義研究入門（紙、2001年、布、2004年）
- 世界の王（紙、2001年、布、2004年）
- ヴェーダーンタによる人間とその生成（紙、2001年、布、2004年）
- 微積分学の形而上学的原理（論文、2003年、布、2004年）
- その他（紙、2003年、布地、2004年）
- 存在の多様な状態翻訳：ヘンリー・フォー（紙、2001年、布、2004年）
- イニシエーションの視点（紙、2001年、布、2004年）
- 量の支配と時代の兆し（紙、2001年、布、2004年）
- 心霊術の誤謬（紙、2003年、布、2004年）
- 霊的権威と世俗的権力（紙、2001年、布、2004年）
- フリーメイソンと同胞団の研究（紙、2005年、布、2005年）
- ヒンドゥー教研究（紙、2001年、布、2004年）
- 十字架の象徴（紙、2001年、布、2004年）
- 神聖な科学のシンボル（紙、2004年、布、2004年）
- 神智学、疑似宗教の歴史（紙、2003年、布、2004年）
- 伝統的な形態と宇宙のサイクル（紙、2003年、布、2004年）
フランス語
- 『序論 一般論』、パリ、マルセル・リヴィエール、1921 年、多くの版。
- Le Théosophisme、histoire d'une pseudo-religion、パリ、国立新図書館、1921 年、多くの版。
- L'Erreur Spirite、パリ、マルセル・リヴィエール、1923 年、以下を含む多くの版: Éditions Traditionnelles。ISBN 2-7138-0059-5。
- 『Orient et Occident』、パリ、パヨ、1924 年、Guy Trédaniel/Éditions de la Maisnie、パリを含む多くの版。ISBN 2-85829-449-6。
- 『L'Homme et Son devenir selon le Vêdânta』、パリ、ボサール、1925 年、以下を含む多数の版: Éditions Traditionnelles。ISBN 2-7138-0065-X。
- L'Ésotérisme de Dante、パリ、Ch. Bosse、1925 年、以下を含む多くの版: Éditions Traditionnelles、1949。
- Le Roi du Monde、パリ、Ch. Bosse、1927 年、ガリマール、パリを含む多くの版。ISBN 2-07-023008-2。
- La Crise du monde moderne、パリ、ボサール、1927 年、ガリマール、パリを含む多くの版。ISBN 2-07-023005-8。
- Autorité Spirituelle et pouvoir Tempel、パリ、ヴリン、1929 年、多くの版が含まれる: (1952) Guy Trédaniel/Éditions de la Maisnie、パリ。ISBN 2-85-707-142-6。
- セントバーナード、Publiroc、1929年、再編集: Éditions Traditionnelles。 ISBNなし。
- Le Symbolisme de la Croix、ベガ、1931 年、Guy Trédaniel/Éditions de la Maisnie、パリを含む多くの版。ISBN 2-85-707-146-9。
- Les États multiples de l'Être、ベガ、1932 年、Guy Trédaniel/Éditions de la Maisnie、パリを含む多くの版。ISBN 2-85-707-143-4。
- La Métaphysique orientale、Editions traditionalnelles、1939 年、多くの版。これは 1926 年にソルボンヌ大学で行われた会議の文書版です。
- Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps、Gallimard、1945 年、多数の版。
- Les Principes du Calcul infinitésimal、Gallimard、1946 年、多くの版。
- Aperçus sur l'Initiation、Éditions Traditionnelles、1946 年、多くの版。
- La Grande Triade、ガリマール、1946 年、多くの版。
- 「Aperçus sur l'ésotérisme chrétien」、Éditions Traditionnelles (1954)。 ISBN（？）。
- 「イスラムと道教の観点」、ガリマール、パリ、(1973)。ISBN 2-07-028547-2。
- Comptes rendus、Éditions traditionalnelles (1986)。ISBN 2-7138-0061-7。
- Études sur l'Hindouisme、Éditions Traditionnelles、パリ (1967)。 ISBN（？）。
- Études sur la Franc-maçonnerie et le Compagnonnage、Tome 1 (1964) Éditions Traditionnelles、パリ。ISBN 2-7138-0066-8。
- Études sur la Franc-maçonnerie et le Compagnonnage、Tome 2 (1965) Éditions Traditionnelles、パリ。ISBN 2-7138-0067-6。
- Formes traditionalnelles etcycles cosmiques、ガリマール、パリ (1970)。ISBN 2-07-027053-X。
- 「開始と現実化の精神」、Éditions Traditionnelles、1952 年。ISBN 978-2-7138-0058-0。
- メランジュ、パリ、ガリマール（1976）。ISBN 2-07-072062-4。
- 科学の神聖シンボル(1962 年)、パリ、ガリマール。ISBN 2-07-029752-7。
- Articles et Comptes-Rendus、Tome 1、Éditions Traditionnelles (2002)。ISBN 2-7138-0183-4。
- Recueil、Rose-Cross Books、トロント (2013)。ISBN 978-0-9865872-1-4。
- Fragments doctrinaux、ゲノンの書簡からの教義の断片 (600 通の手紙、30 人の通信者)。ローズクロスブックス、トロント（2013）。ISBN 978-0-9865872-2-1。
- Paris-Le Caire 、 Louis Cattiauxとの通信、Wavre、Le Miroir d'Isis、2011 年。ISBN 978-2-917485-02-6。
参照
注記
- ^ フランス語: [ʁəne ʒan maʁi ʒozɛf ɡenɔ̃]
- ^ルネ・ゲノンの 神聖科学のさまざまな側面を扱った作品は、最初の英訳がFundamental Symbols: The Universal Language of Sacred Science , Quinta Essentia, 1995, ISBN 0-900588-77-2として出版された本にまとめられており、その後、ヘンリー・D・フォーの翻訳でSymbols of Sacred Science , Sophia Perennis, 2001, ISBN 0-900588-78-0として出版された。フランス語版は2版あり、どちらもSymboles fondamentaux de la Science sacrée , Editions Gallimard, Parisという題名である。最初の版には序文とそれに続くミシェル・ヴァルサンの注釈とコメントが含まれていたが、2番目の版にはこれらの追加部分は含まれていなかった。
- ^ 「伝統研究」は、ルネ・ゲノンの論文の多くが掲載された雑誌のタイトルであるフランス語の『Les Etudes Traditionnelles』の翻訳です。
- ^ ゲノンの親しい友人であるフランス・ヴリードも同じことを主張した。cf René Guénon et l'actualité de la pansée traditionalnelle in Actes du colloque international de Cerisy-la-Salle : 13-20 juillet 1973, Ed. du Baucens、1977 年、P. Feuga で引用 [1]
- ^ 1938 年 6 月 28 日付けの T. グランジェへの手紙の中で、ゲノンは次のように書いている: 「mon rattachement auxorganizations initiatiques islamiques remonte exactement à 1910」 (「イスラム教のイニシエーター組織との私のつながりは、正確に 1910 年に遡る」)。
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出典
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- ジャン・ヴィヴェンツァ (2002)。ルネ・ゲノン辞書。グルノーブル：ル メルキュール ドーフィノワ。
- ジャン・ヴィヴェンツァ (2004)。ルネ・ゲノンのメタフィジック。グルノーブル：ル メルキュール ドーフィノワ。
さらに読む
- フィンク＝バーナード、ジャニーン。ルネ・ゲノンの霊性の相談、連載中、ル・セルクル・デ・フィロソフス。パリ: Éditions Dervy、1996。ISBN 2-85076-716-6
- エチュード トラディションネル n. 293–295 :ルネ・ゲノンの特別な聖典の数。
- Pierre-Marie Sigaud (編) : Dossier H René Guénon、L'Âge d'Homme、ローザンヌ。ISBN 2-8251-3044-3。
- Jean-Pierre Laurant および Barbanegra、Paul (編) : Cahiers de l'Herne" 49 : René Guénon 、 Éditions de l'Herne、パリ。ISBN 2-85197-055-0。
- Il ya cinquante ans、ルネ・ゲノン...、Éditions Traditionnelles、パリ。ISBN 2-7138-0180-X。 (メモ。)
- Narthex n° trimestriel 21-22-23 de mars-août (et semble-t-il dernier)、Numéro spécial René Guénon、 Jean Hani と Bernard Dubant の 2 件の寄稿 (ジャーナルはわずか 600 サンプルで印刷され、現在では唯一見つけることができます)パリ国立図書館にて）。
- ルネ・ゲノンと西洋の未来: 20 世紀の形而上学者の生涯と著作。
- Accart, Xavier : Guénon ou le reversement des clartés : Influence d'un métaphysicien sur la vie littéraire et intellectuelle française (1920–1970)、2005、Editit。ISBN 978-2-912770-03-5。
- ポール・シャコルナック：「La Vie simple de René Guénon」、Éditions traditionalnelles、パリ。ISBN 2-7138-0028-5。
- ジュリアス・エヴォラ ：ルネ・ゲノン：現代の教師。
- David Gattegno : Guénon : qui suis-je ?、エディション・パルデス、ピュゾー（フランス）。ISBN 2-86714-238-5。
- Gilis, Charles-André (Abd Ar-Razzâq Yahyâ) : Introduction à l'enseignement et au mystère de René Guénon、Les Éditions de l'āuvre、パリ。ISBN 2-904011-03-X。
- シャルル＝アンドレ・ギリス（アブド・アル＝ラザク・ヤヒヤ）：ルネ・ゲノンとトロワジエ・ソーの冒険。エディション トラディションネル、パリ。ISBN 2-7138-0133-8。
- ブルーノ・ハペル：ルネ・ゲノンと考古学、ギ・トレダニエル、パリ。ISBN 2-85707-842-0。
- ブルーノ・ハペル：ルネ・ゲノンとインドのエスプリ、ギイ・トレダニエル、パリ。ISBN 2-85707-990-7。
- ブルーノ・ハペル：ルネ・ゲノンとモンド王、ギイ・トレダニエル、パリ。ISBN 2-84445-244-2。
- ハーリヒー、ジョン[編]：ルネ・ゲノンの真髄：形而上学、伝統、近代性の危機。ワールド・ウィズダム、2009年。ISBN 978-1-933316-57-4
- James、Marie-France :ルネ・ゲノンのエソテリズムとキリスト教主義、ヌーベル・エディション・ラティーヌ、パリ。ISBN 2-7233-0146-X。
- Laurant, Jean-Pierre : Le sens caché dans l'oeuvre de René Guénon、L'âge d'Homme、1975 年、スイス、ローザンヌ、ISBN 2-8251-3102-4。
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- ジャン＝リュック・マクサンス：ルネ・ゲノン、目に見えない哲学、プレス・ドゥ・ラ・ルネッサンス、パリ。ISBN 2-85616-812-4。 (メモ。)
- アンリ・モンタイギュ：ルネ・ゲノンの義務。ロワイヤル広場、ガヤック（フランス）。ISBN 2-906043-00-1。
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- ピエール・プレヴォスト：ジョルジュ・バタイユとルネ・ゲノン、ジャン・ミシェル・プレイス、パリ。ISBN 2-85893-156-9。
- Robin, Jean : René Guénon、témoin de la Tradition、第 2 版、Guy Trédaniel出版社。ISBN 2-85707-026-8。
- ルース、グラハム：『暗黒時代の預言者：ルネ・ゲノンの作品集』サセックス・アカデミック・プレス、ブライトン、2008年。ISBN 978-1-84519-251-8。
- 科学の聖典 : Numéro Spécial René Guénon : RG de la Saulaye、科学の聖典、2003 年、ISBN 2915059020
- ポール・セラント：ルネ・ゲノン、Le Courrier du livre、パリ。ISBN 2-7029-0050-X。
- Tamas, Mircea A : René Guénon et le Centre du Monde、Rose-Cross Books、トロント、2007、ISBN 978-0-9731191-7-6
- トゥルニアック、ジャン：Présence de René Guénon、t. 1 : L'œuvre et l'univers rituel、Soleil Natal、Étampes (フランス)。ISBN 2-905270-58-6。
- トゥルニアック、ジャン：Présence de René Guénon、t. 2 : La Maçonnerie templière et le message traditional、ソレイユ ナタール、エタンプ (フランス)。ISBN 2-905270-59-4。
- ウルサン、ジャン：ルネ・ゲノン、アプロシュ・ダン・オム・コンプレックス、イボワール・クレール、ルミエール・シュル…、グロレー（フランス）。ISBN 2-913882-31-5。
- Vâlsan, Michel : L'Islam et la fonction de René Guénon、Chacornac frères、パリ、1953 (isbn なし) および Editions de l'Oeuvre、パリ。
- Vivenza、Jean-Marc : Le Dictionnaire de René Guénon、Le Mercure Dauphinois、2002 年。ISBN 2-913826-17-2。
- Vivenza, Jean-Marc : La Métaphysique de René Guénon 、Le Mercure Dauphinois、2004。ISBN 2-913826-42-3。
外部リンク
Wikiquoteにルネ・ゲノンに関する引用句があります。
- ルネ・ゲノンの本（英語）
- ScienceSacree.com (フランス語)
- René-Guénon.org（フランス語）
- ゲノンとヒンドゥー教（フランス語）