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見性（ローマ字：見性、日本語および古典中国語：ピンイン：jianxing、サンスクリット語：dṛṣṭi- svabhāva）は、禅宗の伝統に由来する東アジアの仏教用語で、「性」や「本質」（性）を「見る」または「知覚する」こと、[1] [2] [注 1]あるいは「本当の顔」を意味する。[web 1] [5] [要ページ]これは通常、「自分の［本当の］性質を見る」と翻訳され、「性質」は仏性、究極の現実、法界を指す。この用語は、禅宗を定義する古典的なスローガンの1つである「自分の性質を見て仏陀の境地に達する（見性成佛） 」に登場します。
見性は最初の洞察または突然の覚醒であり、完全な仏陀の境地ではありません。[6]その後、この洞察を深め、日常生活の中でそれを表現することを学び、残っている汚れを徐々に取り除くためのさらなる訓練が続きます。[7] [8] [9]
日本語の「見証」という用語は、しばしば「悟る」という動詞に由来する「悟り」と互換的に使用され、[10]「理解、理解」を意味します。[web 2] [注 2] [注 3]
用語
中国の仏教用語である「見性」（簡体字中国語：见性、繁体字中国語：見性、ピンイン：jiànxìng、ウェード・ジャイルズ表記：chien-hsing）の複合語：
- jianmi「見る、観察する、会う、認識する」。
- 性「（生まれつきの）性質、性格、人格、気質、特性、資質、性別」; また「素顔」。[web 1] [注 4]
歴史
サンスクリット語から中国語への経典の翻訳を作成した仏教僧たちは、多くの言語上の困難に直面しました。
- 彼らは、サンスクリット語のdṛś दृश्「見る、見る」と、仏教の中心的な考えであるdṛṣṭi दृष्टि「見解、見る（心の目で見る）、知恵、誤った見解」を翻訳するために、中国語のjian見を選択しました。
- 翻訳者は、サンスクリット語のsvabhāva स्वभाव 「本質的な性質、本質的な性質」の代わりに、 xing性 またはzixing自性 「自己の性質」を使用しました。
したがって、jianxing はdṛṣṭi-svabhāva（人の本質を見る） の翻訳でした。
この用語は中国の『般若経』（8世紀頃、2、般若「知恵、理解」）に見られる。[14]
発音
標準中国語の発音「jianxing」は、歴史的には中期中国語 （紀元7世紀頃）の「kien C sjäŋ C」に由来しています。[要出典]この用語には 、漢語・異国語の発音も存在します。
意味
「見証」を英語に 翻訳するのは意味的に複雑です。
百科事典と辞書の定義
百科事典や辞書の定義には次のようなものがあります。
- スートヒル（1934）：「自分の中の仏性を観察すること、禅宗または直観派の一般的な言葉。」[16]
- フィッシャー＝シュライバー（1991）：文字通り「自然を見る」。禅では覚醒（悟り）の経験を表す表現。意味は「自分の本当の性質を見る」なので、見性は通常「自己実現」と訳される。概念的に捉えにくい悟りの経験を概念に還元しようとするすべての言葉と同様に、この言葉も完全に正確ではなく、誤解を招くものである。なぜなら、その経験には「見る者」と「見られる」という二重性がなく、自分とは別の主体によって見られる対象としての「自己の性質」が存在しないからである。[11]
- バローニ（2002）：「自分の本質を見る」、つまり、自分の本来の仏性を悟ること。臨済宗では、公案の修行を通じて得られる最初の悟りのことを指すことが多い。[3]
- ミュラー（年不明）：自分の本来の悟りを開いた心を見ること。自分の中にある仏性を見ること。禅宗の一般的な言い回しで、例えば「自分の本性を見て仏になる」というフレーズに見られる。[15]
仏教学者による定義
仏教学者は見性（けんしょう）を次のように定義しています。
- 鈴木大拙「自分の本質を見つめること、あるいは悟りを開くこと」[17]「人生や世界との関わりにおいて新しい視点を獲得することを、日本の禅僧は一般的に『悟り』（中国語では「悟り」）と呼んでいます。これは実際には悟り（無上三菩提）の別名です。」[18] [注 5]
- デュムラン (1988/2005)：「ここでの悟りは、永遠の今におけるすべての現実と自分自身の本質の同一性についての洞察、すべての区別をなくすビジョンとして説明されています。この悟りは禅の道の中心であり目標です。白隠は「自分の本質を見る」という用語を好みましたが、それは彼にとって究極の現実を意味します。仏性と宇宙の仏身、智慧 (般若) と空 (空)、生まれる前の本来の顔、そして大乗仏教の用語の豊かなパレットからのその他の表現は、経典と禅文献の継続的な研究により、すべて彼には馴染み深いものでした。」[20]
- ピーター・ハーヴェイ（1990年）：「それは、人間の内なる本質、本来純粋な心が、光り輝く空虚、つまり世界に動的かつ内在する真の存在として直接認識される至福の悟りである。」[21]
- G.ビクター・ソゲン・ホリ(2000)：「この語は、「見る」または「見る」を意味する「見」と、「性質」、「性格」、「品質」を意味する「所」という2つの文字から成ります。「自分の性質を見る」というのは、「見所」の通常の翻訳です。」[2]
仏教の教師と実践者による定義
仏教の教師や実践者は、見証を次のように定義しています。
さらなる概念
堀によれば、 「見証」という用語は、一般的には主観と客観の非二元性の実現を指すが、[24] 「見証」という用語は他の文脈にも適用されることがある。[25]「これをどのように見証するのか？」[24]
見性は単一の経験ではなく、初心者が心の本質を浅く垣間見ることから、「見の道」または仏陀そのものに相当する空のビジョンに至るまでの一連の認識全体を指します。これらすべてにおいて、同じ「もの」が認識されますが、明瞭さと深さの程度は異なります。[21] [26]
「見性」は一般に悟りと訳され、菩提、般若、悟り、仏陀の訳語としても使われる。西洋の言説ではこれらの用語を互換的に使用する傾向があるが、最初の洞察と仏陀へのさらなる発展には違いがある。
洞察力と経験
見性は洞察であり、私たちの本質[27] [21] [20] [24]を仏性、あるいは心の本質、知覚する主体そのものとして理解することであり、東山派では仏性と同一視されていました。 [28]
現代の理解では、見証は「悟りの経験」のように経験としても説明されているが、「悟りの経験」という用語自体がトートロジーである。「見証（悟り）は悟り（見証）の経験である」。「経験」という概念は、純粋（非媒介）対媒介、非認知対認知、経験対知性、直観対知性、非合理的対合理的、非言説的対言説的、非命題的対命題的といった、よく知られた二分法に当てはまる。[29]
純粋経験（純粋窮見）という概念は、見証を解釈し理解するために西田幾多郎によって『善の研究』（1911年）で導入されたが、これは「西洋哲学に対する彼のいくぶん特異な解釈」[30] 、特に『宗教的経験の諸相』を著したウィリアム・ジェームズの影響下にある。[注 6]ウェイン・プラウドフットは「宗教的経験」という概念のルーツを、宗教は無限の感覚に基づいていると主張したドイツの神学者フリードリヒ・シュライエルマッハー（1768年 - 1834年）に求めている。「宗教的経験」という概念は、増大する科学的かつ世俗的な批判から宗教を守るためにシュライエルマッハーによって使用された。それは多くの宗教学者によって採用されたが、その中で最も影響力があったのはウィリアム・ジェームズであった。[32] [注7]西田幾多郎に西洋哲学を紹介した鈴木大拙は、この純粋経験の概念を引き継ぎ、それをすべての宗教の真髄と表現したが、[30]彼が「優れた日本の文化と宗教」とみなしたものに最もよく表れている。[37] [38]
西洋の心理学と哲学が日本の仏教に影響を与えたのは、明治維新初期の仏教迫害と、それに続く現代に適応した新しい仏教（新仏教）を構築しようとする努力によるものである。 [39] [40] [36]この新しい仏教が、西洋における禅の理解を形作ってきた。[41]特に鈴木大拙[42] [43] [36]と三宝教団（明治時代に在家信者のための禅の修行の開拓を主導した団体）の著作を通して形作られた。[44]
「経験」という概念は批判されてきた。[41] [45] [46] [47]ロバート・シャーフは、「経験」は西洋の典型的な用語であり、西洋の影響を通じてアジアの宗教に浸透したと指摘している。[41] [注 8]「経験」という概念は、「経験者」と「経験される者」の二重性という誤った概念を導入するが、見証の本質は、観察者と観察されるものの「非二重性」の実現である。[24] [27]「純粋経験」は存在しない。すべての経験は、知的および認知的活動によって媒介される。[29] [49]特定の伝統の特定の教えと実践は、人が持つ「経験」を決定することさえあり、それはこの「経験」が教えの証拠ではなく、教えの結果であることを意味する。 [50]「知覚の扉を掃除する」[注9]ことによって到達される概念のない純粋意識は、一貫性のない感覚入力の圧倒的な混沌となるであろう。[52]
アマ・サミーは、見証体験や覚醒体験という概念は本質的に二元論的で誤ったものだと説明しています。
この[覚醒]はどのようにして私たちにもたらされるのでしょうか。突然のまばゆい閃光として、大きな至福の感覚として、突然のエクスタシーとして、つまり、何らかの経験として私たちにもたらされるのでしょうか。それは、座禅中に私たちが得る「経験」なのでしょうか。[...] 人々は瞑想中に、よりサイケデリックな体験を渇望する傾向があり、よりサイケデリックな体験ほど良いのです。「体験する」ことは大したことではありません。頭を強くたたく、薬を服用する、窒息または酸素不足、自己暗示または催眠術によって、素晴らしい「体験」を得ることができます。時々、人々は「空虚の体験」をしたと軽々しく語ります。しかし、私たちが関心を寄せているのは、誰がそれを体験したかということです。 [53]
道信は「空を見る」という経験について次のように述べています。
菩薩の修行は空を悟りとします。初心の修行者が空を見るとき、それは空を見ているだけで、本当の空ではありません。道を修行して本当の空を得た者は、空も空でないことも見ません。彼らには見解がありません。[54]
「経験」という概念は、見性を重視しすぎており、それが禅の修行の唯一の目標であるかのように思われる。しかし、禅の伝統では、「禅の悪臭」[55]を取り除き、「見性」の「経験」を日常生活に取り入れなければならないと明確に述べている。[7] [1] [9]臨済宗では、この悟り後の修行には、大量の中国古典詩の学習と習得が含まれるが、これは「普遍的」で文化を超越するものとはほど遠い。それどころか、文化特有の言語と行動の教育が求められ、それは特定の厳格な文化規範によって評価される。[56]「経験」を強調することは、「禅の教義と実践の洗練された弁証法を、そのような経験を植え付けるための単なる「手段」または一連の技術に還元する」[57] 。
賢正アカウント
古典的な記述
禅の古典文献、例えば高僧伝や「伝燈」と呼ばれる伝承録[注 10] 、幽録[61] (臨済幽録などの師の言行録)、そして様々な公案集[注 11]には、 「悟りの体験」に関する記述が含まれている。これらの記述はそのような「体験」を逐語的に記録したものではなく、想定される言行録や会合の数十年後に書き留められた、よく編集された文書である。[62]
瑩山紹瑾（1268-1325）が著した『伝光録』は、伝灯のジャンルの一例である。釈迦牟尼仏から光雲慧嗣までの曹洞宗の祖師たちの文学的記述が含まれており、その中で顕正が中心的な役割を果たしている。これらは文字通りの悟りの記述としてではなく、道元宗の正統性を支える物語として捉えるべきである。道元宗の初期の歴史では、三代宗論の間に正しい系譜をめぐる激しい内部対立があった。[63] [64] [注 12]
道元禅師の悟りは『伝光録』に次のように記されている。
かつて、深夜の坐禅中に、如静は僧侶たちに「禅を学ぶことは、身と心を脱落させることである」と言った。これを聞いて、師は突然大いに目覚めた。彼はすぐに住職の部屋に行き、線香を焚いた。如静は「なぜ線香を焚いているのですか」と尋ねた。師は「身と心が脱落した」と答えた。如静は「身と心が脱落した、脱落した身と心だ」と言った。師は「これは一時的な能力だ。理由もなく私を認めてはならない」と言った。如静は「理由もなく認めているわけではない」と答えた。師は「なぜ理由もなく私を認めないのですか」と尋ねた。如静は「あなたは身と心を脱落した」と言った。師は頭を下げた。如静は「あなたは脱落した、脱落した」と言った。[66]
白隠は21歳の時に初めて顕彰を受けたときのことを次のように記している。[67]
修行の7日目、最後の夜、真夜中頃、遠くの寺から響く鐘の音が耳に届きました。突然、私の心身は完全に静まり返りました。私は、細かい塵さえも吹き飛ばしました。喜びに圧倒され、私は声を振り絞って叫びました。「老翁は元気に生きている！ [...] しかし、その後、私は非常に傲慢で傲慢になりました。」[68]
白隠の見証は聖住老人に認められず、白隠は公案の修行を余儀なくされた。その結果、2度目の見証が生まれ、白隠は聖住老人のもとを去った。彼が「最後の偉大な悟り」を得たのは41歳の時であった。[67]
聖寿が白隠になぜ出家したのかと尋ねた時、地獄に落ちるのを恐れたからだと答えると、白隠は「お前は自己中心的な悪党だ！」と軽蔑の言葉を返した。18年後、41歳で最後の偉大な悟りを開いた時、白隠は聖寿の非難の意味と「悟り後の」修行の真の意味を完全に理解した。数年後、白隠が弟子の東嶺に同じ質問をした時、東嶺の答え「同胞の救済のために働くため」に白隠は笑った。「私の理由よりずっといい理由だ」と彼は言った。[67]
現代の記録
禅宗では見証の「経験」について公然と語ることを嫌がるが、[69]禅の文献には個人的な記述が見られる。[注 13] 20世紀の臨済宗の僧侶、福島啓道は次のように述べている。
南禅寺には小さな丘があります。私はよくその近くを歩き、その丘を眺め、そこを通り過ぎる高校生たちによく微笑んでいました。ある日、通りかかったとき、その丘を眺めましたが、本当に素晴らしかったです。私はまるで「私」が存在しないかのように完全に迷子になりました。私は丘を眺めて立っていました。何人かの学生が通りかかり、そのうちの一人が「あの狂った僧侶を見て」などと言ったのです。ついに私はその状態から抜け出しました。私の人生は以前と同じではなくなりました。私は自由になりました。[69] [注 14]
自発的な見証
見性は、師の助けなしに得られることもあります。例えば、フィリップ・カプレウに師事したリチャード・クラーク (1933) は、13 歳のときに自発的に見性を得たと述べています。[web 3] デニス・ゲンポ・メルツェルは、 1971 年に「覚醒体験」と称するものを経験したと述べています。[web 4]
その年の2月、私は26歳でした。2度目の真剣な交際が終わり、私はとても窮屈で葛藤を感じていました。少しの余裕が必要だったので、2人の友人とモハーベ砂漠に3日間のキャンプの週末に出かけました。金曜日には、一人で山に登りました。瞑想や精神修行について何も知りませんでした。ただそこに座って、自分の人生や起こっていることについて考えていました。こんなに若いのに、かなりめちゃくちゃになってしまったと感じました。
週末の私の家であるフォルクスワーゲンのキャンピングカーが数マイル先に停まっているのが見えました。しかし同時に、私の家はカリフォルニア州ロングビーチにあることも認識していました。そして、自然な公案が私に浮かびました。家はどこにあるのだろう? 突然、私はある種の突破口を開きました。私は自分が消え去り、宇宙と、宇宙と、万物と一体になったのを感じました。その瞬間、私がどこにいようとそこが家であり、家はどこにでもあることを知りました。また、私は自分が誰であるかを、言葉では言い表せないほどに知っていましたが、それをビッグ マインドと呼びましょう。
その経験は私の人生を完全に変えました。[web 4]
「自発的な見性」についてのさらなる記述は禅文献中に見受けられる。[注15]
代替アカウント
20世紀の曹洞宗和尚[ 78]、すなわち「僧侶」または「教師」であり、西洋人女性初の禅僧である法雲慈有ケネットは、1970年代に重病を患っていたときに、一連の幻視や前世の回想を含む長期にわたる宗教体験[79]を経験した。彼女はこれらの体験を「深遠な見証（悟り）体験」[80] [81]とみなし、第三の見証[79]を構成し、これらの幻視の説明と覚醒の段階の精巧な図式[81]を『蓮の花の育て方』[ 79]で出版した。[82]彼女の解釈はキリスト教神秘主義に類似しており[83]、物議を醸し[81] [84] 、 「幻想」として拒絶する者もいた。 [80] [84]ジユ・ケネットによれば、そのような体験は珍しいことではないが[注 16]、めったに語られることはない。彼女は、自身の体験を公表することは、そのような体験の存在と妥当性を認める手段であり、彼女によれば、そのような体験は、最初の覚醒後のさらなる洞察に貢献する可能性がある。[82] [89]彼女は、自分の体験を公表することのリスクと論争の可能性を認識していたが、そのような情報を公開することのメリットがリスクを上回ると感じていた。[82]
見性に向けた修行
ハリスによれば、見証を得るための努力は、通常、数年、あるいは数十年にわたる長いプロセスである。[90]これとは対照的に、ビクター・ホリは、公案研究においては見証は6ヶ月以内に現れる可能性があると指摘している。 [91] [注17]
曹洞宗は段階的なアプローチを好み、経験が自然に起こるようにすることを好む。臨済宗は、心の習慣的な働きを根絶するための技法として公案を使用する傾向がある。 [94]
集中的な坐禅の最中に、さまざまな幻覚や心理的障害が生じることがあります。これらは「魔境」と呼ばれます。弟子が誤って見証を悟ったと確信する可能性があるため、これらの妄想と実際の見証を区別することが指導者の主な役割です。
臨済宗
臨済宗では顕証が不可欠であると考えられています。
ある時点で、私たちは無知と妄想の牢獄から禅の悟りの真のビジョンへと移行します。「私たちの悟りは永遠ですが、悟りの実現は時間の中で起こります。」この信念によれば、この人生で目覚めの瞬間を経験することが非常に重要です。[95]
臨済宗の修行では、学生は公案の学習と日常の活動の両方に完全に身を捧げ、公案と一体になることが求められます。[25]顕正は公案学習における最初の突破口を表すために使用されます。[3] [注 18]
ソウト
現代の日本の曹洞宗は、臨済宗との宗派間の対立により、見性の重要性を軽視している。しかし、曹洞宗でも見性は重要な役割を担っている。「日常生活に自然に現れる」[96]「現成公案」、つまり「日常生活の公案」が重視されている。弟子は積極的に見性の体験を求めることは奨励されていない。曹洞宗の修行では、見性は「修行の副産物として自然に生じることが許される。瞑想の修行は、一つの偉大な見性の展開とみなされる。 [ 21]
曹洞宗の伝統によれば、公案に取り組むことは見性を得るための一つの方法ですが、最も良い方法は坐禅です。実際、曹洞宗の開祖である道元は、坐禅自体が悟りであり、禅において無思考の純粋な状態を維持する限り、熟達者は仏陀であると説きました。[97]
ブラッド・ワーナーによれば、曹洞宗には2種類の悟りがある。[98]一つは只管打坐の修行であり、「仏陀の実際の悟りの活動」である。[98]もう一つは、少しずつ理解を積み重ね、それが集まって、より深い直観的知識につながることである。[99]
三宝教団
見性は、禅をアメリカに伝える上で決定的な役割を果たした日本の禅団体である三宝教団の中心人物でもある。[44]三宝教団の創設者である安谷は、曹洞宗における見性への関心の低さに失望していた。安谷の公案修行と見性の重要性の強調は、アメリカの弟子たちにも伝えられた。[44]
彼は特に、見性、つまり人の本質を見ることに関して声高に主張した。彼はその時代の誰よりもそのことについて率直に語り、三宝に感謝して接心後に頭を下げる儀式で見性を体験した人々を公に認めるほどだった。[100]
それは、安谷の弟子フィリップ・カプローが書いた『禅の三柱』に比較的多くの見性物語が含まれていることにも反映されている。 [1]
見性後の修行
見性を得た後は、自然で、努力を要さず、現実的な存在の境地、「究極の解放」、「いかなる汚れもない知識」に到達するために、さらなる修行が必要です。[101]見性は洞察力をもたらすかもしれませんが、精神的な性質を変えることはできません。これは、白隠[102]やジャック・コーンフィールド[103]、バリー・マギッド[104]などの現代の教師が経験した欠点です。
さらなる練習
禅の修行は見性で終わるものではない。見識を深め、それを日常生活に表現するためには、修行を続ける必要がある。[7] [1] [9] [105]同時代の禅師聖厳は次のように述べている。
禅の表現では、悟りとは「自分の本性を見る」ことだとされています。しかし、これだけでは十分ではありません。自分の本性を見た後、さらに経験を深め、成熟させる必要があります。何度も何度も悟りの体験をし、継続的な修行で支える必要があります。禅では、悟りを開いたとき、あなたの見方は仏陀と同じであると言っていますが、まだ完全な仏陀ではありません。[8]
そして曹洞宗の師、ジユ・ケネット氏は次のように語った。
悟り、見性、悟りの経験、あるいはどんな言い方をしても、それが禅の修行の終わりであるという印象を抱くことは容易です。しかし、そうではありません。それはむしろ、新たな始まり、仏教の修行のより成熟した段階への入り口なのです。それを終わりとみなし、そのような経験を深め、拡張する修行をせずに「満喫」することは、私が知る限り最大の悲劇の一つです。継続的な発展が必要です。さもなければ、あなたはほこりを払うために台座に座っている木像のようになり、仏陀の命は増えません。[106]
見性という初心を深めるためには、只管打坐と公案の学習が必要である。初心を深め、それに続いて徐々に深め、成熟していくというこの軌跡は、臨済義玄の『三妙門』 、東山良傑の『五位』 、白隠の『四識』[107] [108]、そして道の段階を詳述した『十牛図』[109] [108]に表現されている。
整体調容
覚醒後の修行は「聖なる胎児を長く養育する」整体調養と呼ばれる。 [110] [注 19]シュピーゲルバーグによれば、
それは、完全に世俗的な生活への回帰、仕事と世の中の変化する出来事への完全な没入を意味します。このようにして、多くの禅主義者は、覚醒後、数十年間にわたって人々の中を歩き、物乞いの間で暮らし、厳しい肉体労働の生活を送りました。こうして、受け取った真理が永続的な価値があるかどうか、またはそれが世俗的な事柄の中で消えてしまうかどうかが証明されました。[112]
唐の時代には、この言葉は世を去った隠遁者の理想と結び付けられるようになった。[113]理想的な期間は「20年」とされ、法華経にある放蕩息子が20年間貧困の中をさまよい、その後家に帰ったという話に倣った。 [ 114]この20年についての言及は禅の伝統のいたるところに見られる。例えば、黄檗のもとで20年間学んだと伝えられる臨済[114]や、橋の下で物乞いとともに20年間暮らしたことで有名な大徳寺の創始者大等[114]などである。
菩提心を育む
白隠によれば、「悟りを越えた修行」[115] [116] [117]（悟りの修行[110]または「超越」[118] ）の主な目的は、 「悟りの心」を養うこと、[119] [120]「法の教えの賜物を与えることによって他者を利益すること」である。[121] [注20]山田耕雲によれば、「泣いている人と一緒に泣くことができなければ、見性はない」。[123]ケイによれば、
仏陀の境地を直感的に悟るには、無私の態度と、自分の本来の悟りへの信仰が必要です。瞑想による悟り、つまり知恵は、この悟りの一部に過ぎず、慈悲と愛の行為を通じても現れなければなりません。[124]
バリーによれば、白隠の悟りを開いた後の修行について、
白隠にとって悟りを開いた後の修行とは、自分の境遇や達成にとらわれるのをやめ、他者を助け、教えることに自らの修行を捧げることを意味した。そしてついに、真の悟りは座布団の上で一瞬にして得られるものではなく、果てしない修行と慈悲深い行為の結果であることを悟った。[web 5] [note 21]
自己浄化と知的理解
また、継続的な修行によって自分自身を浄化する必要がある。[ 126] [127]
賢正は私たちの不健康な習慣を根絶するものではありません。[...] 「無我」という事実に突然目覚め、この洞察を自分の生活に統合する必要があります。つまり、それは単なる記憶ではなく、具体化されなければなりません。[web 6]
そして「経験」は、仏教の教えについての知的な理解と研究によって補完されなければなりません。[128] [129] [130]そうでなければ、その人は禅の悪魔、つまり「禅の悪魔」のままです。 [131]
突然のひらめき
見性は、誰かと交流しているとき、何か重要なフレーズを聞いたり読んだりしたとき、あるいは予期せぬ音や光景を知覚したときに突然現れると説明されている。 [132]「突然の洞察」という考え方は、禅の歴史の中で激しく議論されてきた。8世紀には伝統的な禅の物語の一部となった。 [19]
12世紀の韓国の禅師チヌルは、私たちの本質に対する洞察は突然起こるが、その後に実践を続けて洞察を熟成させ、完全な仏陀の境地に達するべきだと強調した。同時代の韓国の禅師ソンチョルはこれに反対し、「突然の悟り、突然の修行」を強調した。しかし、同時代の西洋の教師ジユ・ケネットは、見性を得ることは、人が道徳、カルマの法則、または行動の結果から自由になることを意味しない、と警告している。[133]この警告は、野狐公案に反映されている。
虫独語と虫独覚
見性は、無量寿菩薩[134]や無量寿菩薩（むしどくごう）[ 134]のように、師の助けを借りずに達成されることもあります。[web 7]
文字通りの意味は、自ら目覚めること、または自分自身で目覚めることですが、禅では、これらの用語を使用する場合、教師の権威ではなく、自分の洞察力に最終的に頼ることに重点が置かれています。
悟りこそが真の師である。釈迦牟尼にとって、悟りこそが師であった。言い換えれば、悟った自己が師である。その師に悟りを得ること以外に、悟りはない。ここでは、修行者と師は一体であり、二つではない。他人に悟りを証明または確認してもらうのではなく、自分自身で証明する。もちろん、この場合、証明される自己と証明する師は分離されていない。両者が完全に同一であることに、真正性の自律性、独立性、または究極の性質がある。[web 8]
他の伝統との類似点
日本語の「見性」という用語は、一般的に禅宗の実践者によって使用されますが、それが指す洞察は日本の禅宗、さらには仏教全般に限定されるものではありません。[135] [136]
上座部仏教
現代のヴィパッサナー運動を通じて西洋で最もよく知られている上座部仏教の伝統では、悟りには 4 つの段階があり、その中で突然の洞察の 4 つの段階が続くことで涅槃に到達します。
ゾクチェン
ゾクチェンの師たちは、人間の本質は鏡のようなもので、完全に開かれた状態で映し出されるが、その反射によって影響されないと喩えています。リグパとは、この鏡のような明晰さを認識することで得られる知識であり、[137]探したり特定したりしても見つけることはできません。[138]人は、自分の心を捕らえることからの根源的な自由があることを知るのです。 [139]
アドヴァイタ・ヴェーダーンタ
アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、解脱は洞察知識であるジニャーナによって達成される。シャンカラの哲学的総合では、洞察三昧はこの目標の補助として用いられる。スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、宗教的、超越的知識を検証する手段としてニルヴィカルパ三昧の経験を強調した。 [140]
参照
注記
- ^ 繁体字中国語および日本語：見性; ;文字通り「[自分の]性質を見る」 [3] [2] [4 ]
- ^ フィッシャー・シュライバーによれば、見証と悟りはほぼ同義語であり、慣習上、まだ深めることを必要とする最初の悟りの経験には見証を使い、仏陀や禅宗の祖師の仏陀の悟りには悟りを使うという区別がある。 [11]白隠は最初の洞察に「悟り」という言葉を使い、見証と同義である。[12]
- ^ 日本の禅の伝統には、「悟り」に関連する豊富な語彙があります。覚醒（覚）、真の覚醒（正覚）、完全な覚醒（縁覚）、洞察（聖）、道を得る（浄土） 、成仏（成眼）、解脱（解脱）、認識（証）、大師（大師）、無師独悟（無師独悟）、完全な悟りを持つ大悟（大悟徹）、比類のない完全な悟り（無比の完全な悟り）などです。[13]これらの用語のリストは尽きることはありません。[13]深い悟りの別の用語は「醍醐」です。
- ^ オリジナルの顔とダグラス・ハーディングを比較してください。
- ^ 鈴木大拙は、日本の禅を非常に理想化し、不正確な描写をしているとして批判されてきた。[19] 無上三菩提は悟りと覚醒の最高の境地である。悟り、あるいは見証は「自然」を初めて垣間見るものであり、その後にさらなる修行が続く。
- ^ ビクター・ソゲン・ホリは、西田幾多郎が西洋の用語を使っていたにもかかわらず、基本的な大乗仏教の教えを表現しようとしたと指摘している。「例えば、彼は『純粋経験』という用語をウィリアム・ジェームズから借用したが、ジェームズにとっては個人が純粋経験に先行したのに対し、彼にとっては純粋経験が個人に先行したと述べた。この逆転により、西田の純粋経験の概念は、ウィリアム・ジェームズの心理学に似ているというよりは、大乗仏教の空の概念に似ている。」[31]
- ^ ジェイムズもまた改宗体験について述べている。劇的な改宗というキリスト教のモデルは、パウロの改宗を模範としており、見証に関する西洋の解釈や期待のモデルにもなった可能性がある。これは、プロテスタントが上座部仏教に与えた影響と似ている。キャリザーズが次のように述べている。「それは、宗教的体験、特に壮観な体験が宗教的行為の起源と正当化として優先するという概念に基づいている。しかし、この前提は、仏教ではなく、キリスト教、特に急進的な改宗を規定するプロテスタントキリスト教運動に自然に根付いている。」[33]ウィリアム・ジェイムズとキリスト教改宗物語の影響の例については、ルター[34]と聖パウロ[35]に言及しているセキダを参照。キリスト教思想が仏教に与えた影響については、マクマハンを参照。[36]
- ^ ロバート・シャーフ：「仏教の歴史における経験の役割は、現代の学問において大きく誇張されてきた。歴史的証拠と民族誌的証拠の両方から、経験の重視は、20 世紀の特定の改革運動、特に座禅やヴィパッサナー瞑想への回帰を主張する運動にまで遡ることができることが示唆されており、これらの改革は西洋の宗教的発展に深く影響されていた [...] 修行の過程で「変性状態」を経験する熟達者もいるが、批判的分析によれば、そのような状態は「道」に関する精緻な仏教の論説の基準点にはならないことがわかっている。」[48]
- ^ ウィリアム・ブレイク：「もし知覚の扉が浄化されたら、すべてのものは人間にとって無限であるように現れるだろう。なぜなら人間は自分自身を閉ざし、自分の洞窟の狭い隙間からすべてのものを見ているからだ。」[51]
- ^ 系譜を確立するための文学的手法。天台と禅はともにこの文学的手法を引き継ぎ、発展途上の伝統に権威を与え、その真正性を保証した。[58] [59]注目すべき例としては、『祖師堂選集』（952年）と『景徳伝灯録』（1004年出版）がある。マクレーはデュムランの『禅史』を科学的歴史に見せかけたこのジャンルの現代的例とみなしている。[60]
- ^ 西洋で最もよく知られている公案集は『無門関』と『碧巌録』の2つである。『無門関』（中国語：碧巖錄 Bìyán Lù、日本語：碧巌録）は、1125年に元武克勤（1063年 - 1135年）が編纂した100の公案集である。
- ^クック：「『 伝光録』の中心的な出来事や登場人物の多くが歴史的事実に基づいていると信じているのは、評判の良い現代の学者ではほとんどいないと言っても過言ではないでしょう。曹洞宗の僧侶自身でさえ、そう信じている人はおそらく多くないでしょう。[...] 中国禅の起源と初期の発展は今や明らかになりつつあり、徐々に明らかになりつつある姿は、瑩山の記録などの著作に見られる伝統的な禅の歴史とは非常に異なっています。」[65]
- ^ カプレウは、自身の見証を「KP」のイニシャルで含め、現代の修行者について10の異なる説明をしている。[1]関田は自身の見証について詳細な説明をしており、[70]他の人々についても様々な説明をしている。[71]里見は、三宝教団の古典的な目的を持った見証である無公案と一体になったと説明している。[72] モーラ・オハロランもまた、自分が無になったと説明している。[73]
- ^ ハリス：「この経験の後も、玄祥はさらに2年間公案の研究を続けなければならなかった」[69]
- ^ 関田は、ある女性の例を挙げている。その女性の「強い内圧（義断）は、心の扉を絶えず叩き続け、解決を要求していた。[...]ある日、彼女が風呂に入ろうとしたとき、ある変化が彼女に起こった。これは後に教師によって見証であると確認されたが、彼女にはそれが何なのかわからなかった。[74]フィリップ・カプローは、精神科医によって「回心体験」と説明された見証を経験した男性について述べている。[75]フローラ・クルトワは、彼女の自発的な見証について詳細に説明しており、[76]それについて安谷はコメントしている。[77]
- ^ ケイによれば、「ケネットの幻視体験、そしてその内容の地位についての彼女の曖昧な感情は、禅の伝統において前例のないものではない」。[85]曹洞宗の文献には数多くの記述があり、[85]特にフォーレ (2001) の『力の幻視』で指摘されている。[85] [64]曹洞宗の創始者である道元と瑩山によって記述されている。[64]ウィリアムズ (2005) [86]およびボディフォード (1993) も参照。[87]しかし、道元と瑩山は「幻視や異常な霊的体験を修行の目標と見なすことに対しても警告した」。[88]
- ^西洋の 聖教士[92] 、曹洞宗の僧侶である法雲慈有ケネットも曹洞宗の僧院で6ヶ月間の修行を経て見性を得たと伝えられている[93] 。
- ^ 「一体となる」については[72]を参照。
- ^ クラフトによれば、この用語の最も古い表現の一つは、5世紀の中国訳『般若波羅蜜経』の「護国慈悲の心」に見られる。[111]禅の文献では、この用語は媽祖（709–788）によって初めて使用され、日本では道元が師の天堂居清（1163–1228）から学んだことで紹介された。[111]その意味と適用については、トーマス・ユーホ・キルヒナー訳の夢窓疎石『夢想の対話』も参照のこと。
- ^ 高橋信吉：「悟りのあとは、教える。」[122]
- ^ 吉澤勝弘『白隠禅師の宗教芸術』 41～45ページ「普遍四願の不断の実践」も参照。[125]
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- 吉沢勝弘 (2009) 『白隠禅師の宗教芸術』Counterpoint Press
ウェブソース
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- ^ 電子辞典 – オンライン日本語辞典
- ^ アメリカにおける日本仏教。クロニク アブ 1970
- ^ ab ビッグマインド：玄峰老師とのインタビュー 2014-07-01ウェイバックマシンにアーカイブ
- ^ バーバラ・オブライエン、「悟りとは何か？そして悟ったかどうかはどうやってわかるのか？」
- ^ ジェリー・シシン・ウィックによるジェリーの返信
- ^ 京商。The Awakening Gong。第350号、2011年9月/10月。14～15ページ。2013年6月28日、Wayback Machineにアーカイブ。
- ^ 久松真一「お互いに自分の問題に立ち向かうことについて」
さらに読む
ソト
- 道元（2000）『悟りは開かれる。道元禅師の本質的な教え』シャンバラ出版
致命的
- スチュアート・ラックス著『禅の雲から降りて：アメリカの禅の現状に対する批評』禅の実践を脱神話化し、日常生活への統合を強調する試み
外部リンク
- アマ・サミー、コーアン、華頭、ケンショウ
- ジユ・ケネット師（2000年）『虎の咆哮』第一巻、禅入門：日常生活のための宗教的実践、ジユ・ケネットの伝記、見証体験の記述、ジユ・ケネットの亭書
- ノンデュアリティの後、「覚醒したら何が起こるのか？」という疑問を中心にしたブログです。