神秘神学

オリゲネス（184/185–253/254年）とアレクサンドリア神学によれば、^{[ 3 ]}テオリアは創造における神と感覚的なものについての知識であり、したがってそれらを知的に観想することである（150 – 400年）（アレクサンドリアのクレメンス、エヴァグリウス・ポンティクスを参照）。この知識と観想は、神の摂理に似た神との交わりへと導く。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

エジプトのマカリオス（紀元300年頃～ 391年）と偽マカリオスの神学の伝統では、テオリアとは、人の心の中にある神と人間との相互作用の点であり、人間の心に霊的な賜物を顕現させるものである。

観想の最高形態は心（アガペー参照）に由来し、知性による観想よりも高次の観想形態である。^{[ 7 ]}神を理解する能力によって、各個人に神学が割り当てられるという概念は一貫している。これはまた、新神学者聖シメオン（949年- 1022年）が教えた神学の伝統であり、神の位格または創造されていない光を見なければ神学者にはなれないというものである。^{[ 8 ] [ 9 ]}この経験は、三位一体の神が創造した人類への謙遜、柔和、愛を育む。人類に対するこの目に見えない心の炎は、自己犠牲、ケノーシス、エピクレーシスから生じる無私の謙遜、アガペー、愛に似た、隣人への絶対的な親切と愛として現れる。このアガペー、すなわち聖なる炎は、正教の本質で​​ある。^{[ 10 ]}

カッパドキア学派（聖バジル、ニュッサの聖グレゴリウス、ナジアンゾスの聖グレゴリウス）（西暦350 ～ 400年）では、テオリアとは、神との完全な合一によって実現される、最高または絶対的な真理の体験である。それは、理性的な理解を超えた「無知の雲」に入ることであり、神への愛（アガペー、あるいは畏敬）によってのみ受け入れることができる。カッパドキアの教父たちは、アレクサンドリアの教父たちの知的観想を超えた。これは、ヘシカズムを通してフロネマへと至り、最終的にテオシスへと至る、画期的な著作『フィロカリア』から始まり、テオリアによって正当化される。人はグノーシスを超えて信仰（メタグノーシス）へと進まなければならない。無知を通して、人は知識と存在を超え、この観想こそがテオリアなのである。この伝統では、テオリアとは、創造されていない存在は論理的または理性的な心では把握できず、全人格（心と精神の統一）によってのみ把握できるという理解を意味します。この認識はヌースの認識です。神は顕現において認識可能でしたが、最終的には、知識は反省に基づくものであり、またグノーシスは限定的で、人間と神との間の障壁（偶像崇拝として）になり得るため、知識またはグノーシスを超越しなければなりません。神と交わりたいと願うなら、イエス・キリストを通して父なる神との神聖な子としての関係に入り、父と一体となることで、神についての先入観のない純粋な信仰を得なければなりません。この時点で、モーセがしたように、神と交わることができます。[ ^{5 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]ニュッサ}のグレゴリウスは、キリスト教の頂点として、神的存在とその永遠の意志の観想を提示しました。^{[ 14 ]}

偽ディオニュシオス・アレオパギテス（5世紀から6世紀初頭、532年以前に執筆）は、新プラトン主義の哲学者プロクロスの影響を受け、東西両方のキリスト教の思想と実践に強い影響を与えた。テオリアは、ディオニュシオスの著作「神秘神学」の主要テーマである。^{[ 15 ]}第1章で、ディオニュシオスは、神は神聖な闇の中に住まう、つまり神は感覚と理性では知り得ないと述べている。したがって、人は感覚と理性の活動を捨てて、神との霊的な合一に入らなければならない。神との霊的な合一（テオシス）を通して、神秘家はテオリアを与えられ、このヴィジョンを通して最終的に神の知識を与えられる。ディオニュシオス・アレオパギテスの伝統では、テオリアは個人を時間、空間、被造物から引き上げるものであり、三位一体の神はヘシカストに手を差し伸べ、あるいは降りてくる。この過程はエクスタシス（「神秘的な恍惚状態」）とも呼ばれる。

祈りを通して神学は可能だが、聖体拝領を通して完全な形で達成される。創造されていない光の中で知覚できる神の完全なヴィジョンは「第八日の神秘」である。^{[ 16 ]}第八日は聖体拝領の日であるが、週の外、つまり時間を超えた日であるため、終末論的な側面も持っている。それは人類史における新しい時代の始まりである。聖体拝領を通して、人々は時間と空間を超越する神の永遠性を体験する。

ディオニュソス派の著作とその神秘主義的な教えは、カルケドン派と非カルケドン派の両方において、東方全域で広く受け入れられていた。例えば、聖グレゴリオス・パラマスは、これらの著作に言及する際に、著者を「神聖な事柄を決して見抜く者」と呼んでいる。

西方キリスト教において、ディオニュシオスの「否定の道」は、14世紀と15世紀に特に大きな影響力を持っており、マルグリット・ポレート、マイスター・エックハルト、ジョン・タウラー、ヤン・ファン・ルースブルック（ 『無知の雲』の著者で、ディオニュシオスの『神秘神学』を中英語に拡張翻訳した人物）、ジャン・ジェルソン、ニコラウス・クザーヌス、ドニ・カルトゥジオ会士、ジュリアン・オブ・ノリッジ、ハルフィウス・ヘルプといった西方の神秘主義者たちに影響を与えた。また、16世紀のスペインのカルメル会思想においても、アビラのテレサや十字架のヨハネにその影響が見られる。^{[ 17 ]}

シメオン新神学者（綴りは「シメオン」とも）（ギリシア語: Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος、西暦949年 - 1022年）は、ビザンツ帝国のキリスト教修道士であり詩人であり、東方正教会によって列聖され「神学者」の称号を与えられた3人の聖人のうち最後の人である（使徒ヨハネとナジアンゾスのグレゴリウスと共に）。「神学者」という称号は、現代の学術的な意味での神学研究にシメオンに適用されたものではなく、神のヴィジョンを個人的に体験した人物を認めるためだけに考案されたものであった。彼の主要な教えの一つは、人間はテオリア（文字通り「観想」、つまり神を直接体験すること）を体験することができ、またそうすべきであるというものであった。

シメオンは著作の中で、神聖な光の体験を内的な神秘体験と外的な神秘体験の両方として繰り返し描写している。これらの体験は彼の若い頃に始まり、生涯を通じて続いた。それらは内なる祈りや瞑想中に彼に訪れ、言葉では言い表せない喜びの感情と、その光が神の幻視であるという知的な理解を伴っていた。著作の中で、彼はその体験について「あなたの顔の純粋な光」や「あなたは形のない太陽のように、私にあなたの顔を現すことを許された」などと、神に直接語りかけた。彼はまた、その光を神の恵みと表現し、その体験は完全に静まり、自己を超越した精神と関連していると教えた。時には、光が彼に優しく語りかけ、それが何者であるかを説明すると描写した。^{[ 18 ]}

シメオンの教えと著作全体を通して中心的なテーマとなっているのは、すべてのキリスト教徒が深い観想、すなわちテオリアにおいて、神との直接的な体験を実際に持つことを目指すべきであるということである。彼自身の神秘体験に関して、彼はそれを自分だけのものとしてではなく、すべてのキリスト教徒にとっての規範として提示した。彼は、その体験は祈り、悔い改め、禁欲による浄化の後にもたらされると教えた。彼は特に、修道士たちに教会における伝統的なカリスマ的かつ預言的な役割を担うよう呼びかけた。 ^{[ 19 ]}

シメオンは著作の中で、聖霊の変容力と、聖なる生活の結果として得られる神との深遠な神秘的合一を強調した。シメオンはこれを、より儀式的な水の洗礼と対比して、聖霊の洗礼と呼んだ。シメオンは、キリスト教が形式と教会の儀式に堕落し、多くの人々にとって、それが以前の神との実際的かつ直接的な経験への強調に取って代わったと信じていた。^{[ 20 ]}『説教集』は、キリスト教徒の生活は単なる規則の遵守以上のものでなければならず、生けるキリストの存在の個人的な経験を含むものでなければならないというシメオンの強い確信を表している。シメオンは自身の回心と神の光の神秘的経験について述べている。^{[ 21 ]}

聖グレゴリオス・パラマス（1296年- 1359年）のもとで、様々なテオリアの伝統が統合され、洗礼を通して聖霊を受けるというテオリアの理解が確立されました。教会の秘跡への参加と信仰の行いを通して、人は神との関係を育みます。そして、神への自発的な服従を通して、敬虔になり、聖母マリアや聖人に似た謙遜になり、理性的な観想の段階を超えて信仰を進めるならば、人は神を体験することができます。パラマスは、これは機械的なプロセスではなく、各人がそれぞれ異なるため、創造されていない光、すなわち神を体験する確実な方法は、ヘシカズムと呼ばれる観想的祈りを通してであると述べています。テオリアは、神化の成長過程の各段階を通して育まれます。

グレゴリーは当初、アトス山の修道士仲間から、カラブリアのバルラームの告発から自分たちを弁護するよう依頼された。バルラームは、哲学者は預言者よりも神についてより深い知識を持っていると信じ、観想祈祷よりも教育と学問を重んじていた。パラマスは、真理はイエス・キリストという人格であり、客観的現実の一形態であると教えた。キリスト教徒が真にキリスト教徒であるためには、真理（すなわちキリスト）を実在の人格として体験しなければならない（ヒュポスタシスを参照）。グレゴリーはさらに、ペトロ、ヤコブ、ヨハネがタボル山でイエスの変容を目撃したとき、彼らは創造されていない神の光を見ていたのであり、霊的修行（禁欲的実践）と観想祈祷を用いることで、他の人々にもそれを見ることが許される可能性があると主張した。

パラマスによれば、キリストを体験する唯一の真の方法は、東方正教会の信仰である。人がキリストを発見すると（正教会を通して）、神化（テオシス）の過程が始まる。これは、神化されるために真理（すなわち神）に徐々に服従することである。テオリアは、人格における神の体験であると見なされる。しかし、神の本質は認識できないため、体験することもできない。パラマスは、テオリアを、記憶、心、または時間から引き出される神の体験とは対照的に、心や体だけでなく、全人格（魂またはヌース）に起こる神の体験として表現した。 ^{[ 22 ] [ 23 ]}グノーシスとすべての知識は、経験、自己認識、霊的知識から派生または創造されるため、創造されたものである。ここでのテオリアは、さまざまな程度での非創造の体験、すなわち神のヴィジョンまたは神を見ることである。^{[ 22 ]} 8日目または時間外における神の体験は、自己および体験的知識またはグノーシスを超越する。^{[ 24 ]}グノーシスは最も重要な自己認識として理解される。テオリアは自己認識を超越する神の体験である。^{[注 1 ]}聖グレゴリー・パラマスは1359年11月14日に亡くなった。彼の最期の言葉は「高みへ！高みへ！」であった。グレゴリーのバルラームに対する勝利は正統の勝利、すなわち異端に対する教会の勝利の継続と見なされているため、彼は大斎節の第二主日に記念される。

ジョン・ロマニデス（1927-2001）は、正教会の司祭、作家、教授であった。カライツィディスによれば、ロマニデスは現代ギリシャ正教に強い影響を与え、その影響は「ロマニデス以前と以後の神学」という概念にまで及ぶほどであった。^{[ 26 ]}

ロマニデスによれば、東方キリスト教と西方キリスト教は、ローマ人とは文化的に大きく異なるフランク人の影響によって分化した。^{[ 27 ] [注2 ]} ロマニデスは「1960年代の神学世代」に属し、「教父への回帰」を訴え、「東西の分断の深刻な二極化と反西欧的、反エキュメニカルな感情の醸成」につながった。^{[ 28 ]}

彼の神学著作は、神学の経験的（体験的）^{[注3 ]}基盤、すなわち神のビジョン（理論の合理的または論理的な理解とは対照的に）を正教会神学の本質として強調し、この真の霊的道を歪めたフランク王国が支配する西方教会をはじめとする「他のすべての宗教や伝統」から正教会を切り離した^{[ 30 ]} 。彼はヘシカズムをキリスト教実践の中核とみなし、14世紀のビザンツ神学者聖グレゴリオス・パラマスの著作を幅広く研究した。

聖グレゴリウス大教皇によれば、「この朽ちゆく肉体の中に生きながらも、ある種の鋭い観想によって計り知れない力を増し、永遠の輝きを見ることができる人々」がいるという。^{[ 31 ]}

神の直接の視認（至福直観）は来世でしか到達できないが、神は一部の人々に非常に特別な恩寵を与え、それによって神は死の前から被造物の精神に親密に臨在し、言葉では言い表せない喜びをもって神を観想し、生きている間にも神と神秘的に結びつくことができるようになる。これが真の神秘観想である。^{[ 32 ]}聖アウグスティヌスは、観想において人は神と顔を合わせると言った。^{[ 33 ]}

キリスト教生活の目標が天における神のヴィジョンである限り、アウグスティヌスらは「観想生活」がすべてのキリスト教徒の終末論的目標であり、キリスト教生活全体の成果であり報いであると主張する。地上における「観想」は、このように天国の予兆と見なすことができる。^{[ 34 ]}

観想祈祷は一部のエリートだけの特権ではなく、「むしろそれは、洗礼を受けたすべての人に意図された神との内なる親密さであり、イエスがすべての弟子たちを導きたいと願っているものであり、それはイエス自身が父なる神と親密な関係にあるからである」^{[ 35 ] 。}

カトリック教会のカテキズムは観想を「イエスに注がれた信仰のまなざし」と表現しています。「『私は彼を見つめ、彼も私を見てくださる』：これはアルスのある農夫が聖櫃の前で祈る際に、聖なる司祭によく言っていた言葉です。イエスに焦点を合わせることは自己放棄です。彼のまなざしは私たちの心を清め、イエスの顔の光は私たちの心の目を照らし、すべてを彼の真理とすべての人への慈悲の光の中で見るように教えてくれます。観想はまた、キリストの生涯の神秘に目を向けます。こうして観想は『主の内なる知識』を学び、主をより深く愛し、主に従うようになるのです。」^{[ 36 ]}

観想祈祷は「聖三位一体が神の似姿である人間を『神の似姿に』変える交わり」であり、その中で「父は御霊を通して私たちの内なる存在を力強くし、『キリストが信仰によって（私たちの）心に宿り』、私たちが『愛に根ざす』ことができるようにしてくださる（エフェソ3:16-17）」。^{[ 37 ]}

西方修道制全体に影響を与えた聖ヨハネ・カッシアヌス・ローマ人^{[ 38 ]}は、マルタとマリアの福音書のエピソードを、イエスが「最高の善は、神観想、すなわち神の観想の中にのみ宿る」と宣言したことを示していると解釈した。それは、少数の聖人について考えることから始まり、神の美しさと知識のみによって養われることへと進展する。^{[ 39 ]}

聖アウグスティヌスは、人間は自らの魂の奥底でしか神を見出すことができないことを、見事に証明した人物として引用されている。「古き美、しかし常に新しい美よ、私はあなたを愛するのが遅すぎた。私はあなたを愛するのが遅すぎた。見よ、あなたは私の内におられ、私は外にいた。そこで私はあなたを探し求めた。あなたは私と共におられたが、私はあなたと共におられなかった。」^{[ 40 ]}ビザンチン典礼の聖アウグスティヌスの祝日（6月15日）に歌われる解散の賛歌では、彼は「神を受け入れた賢明な聖職者」と表現されている。

祝福されしアウグスティヌスよ、あなたは神の霊の輝かしい器であり、神の都を啓示する者であることが証明されました。また、あなたは神を受け入れた賢明な司祭として、救い主に正しく仕えました。正義の父よ、キリストなる神に、私たちに大きな慈悲を与えてくださるよう祈ってください。^{[ 41 ]}

彼は観想家としてだけでなく、神学者、そして教父としても称賛されている。この称号は、553年にコンスタンティノープルで開催された第5回公会議の文書で彼に与えられ、公会議は真の信仰に関する彼の教えを「あらゆる点で」踏襲したと宣言した。^{[ 42 ]} 同じ公会議の別の文書では、アウグスティヌスを「アフリカの司教たちの中でひときわ輝きを放った、最も宗教的な記憶に残る人物」と述べている。^{[ 43 ]}

瞑想は時に宗教的恍惚状態と表現されるレベルに達することがあり、幻覚や聖痕といった本質的ではない現象が、ごく稀ではあるが、それに伴うこともある。

聖ディオニュシオス・アレオパギテスに帰せられる著作は西方で大きな影響力があり、そのテーゼと議論はピーター・ロンバード、アレクサンダー・オブ・ヘイルズ、聖アルベルトゥス・マグヌス、聖トマス・アクィナス、聖ボナヴェントゥラによって採用された。^{[ 44 ]}これらの著作によれば、神秘的知識は、神をその本性においてではなく、神の理念への参与である宇宙の驚くべき秩序を通して知る理性的な知識とは区別されなければならない。理性の到達範囲を超えた（信仰によって啓発されたとしても）より完全な神の神秘的知識を通して、魂は神の光の神秘を直接観想する。^{[ 32 ]}

神についての考察、すなわち神観想は、神についての推論や思弁神学よりもはるかに価値が高く、^{[ 45 ]}その啓示は神学者の知的能力よりもはるかに高く評価される。^{[ 46 ]}「祈りは理解を深める手段のレベルにまで矮小化されることはない」。^{[ 47 ]}むしろ、観想は「神学の通常の完成形」である。^{[ 46 ]}

キリスト教の教義を合理的に解説し説明することは神学者の謙虚な仕事である一方、観想者の体験はしばしば人間の言葉では表現できないほど高尚なレベルにあり、^{[ 48 ]}そのため「彼らは表現できないものを伝えるために比喩、直喩、象徴に頼らざるを得なかった」^{[ 49 ] 。}

トマス・アクィナスによれば、神学は、神ではないもの、すなわち不変性、永遠性、単純性を扱うことによってのみ焦点を当てることができる神のいくつかの性質がある。偽ディオニュシオスは、神とは何かを理解しようとするのではなく、それを直観できる一種の神秘主義を推奨している。アクィナスと偽ディオニュシオスの両方にとって、神についての別の種類の記述、すなわち類推的記述があり、それは人間と神の両方に言える特性、すなわち善、力、愛などに焦点を当てている^{[ 50 ]}（実際、超善、前存在など）^{[ 51 ]。}