ニカブ(/ nɪˈkɑːb /、アラビア語: نقاب )は、ルバンド(ペルシア語: روبند )、ルバンダ(روبنده)、または(口語)カブとも呼ばれ、イスラム教徒の女性が目を除く全身と顔を覆うために着用する長い衣服です。これは、イスラム教におけるヒジャブの概念の解釈であり、女性が非マフラムの男性と出会う可能性のある公共の場所やその他の場所で着用されます。アラビア半島で最も普及しているニカブは、イスラム教徒が多数を占める国を含む世界の多くの地域で物議を醸す衣服です。
顔を覆うベールの習慣は地中海、中東、中央アジアのさまざまな文化に古くから根付いているが、ニカブの現代的な形態は、特に1970年代後半のイスラム復興以降、中東と北アフリカ全域のスンニ派イスラム教徒の間でより広く普及した。この現象は、サウード家による「石油イスラム」の台頭によって促進された。 1973年のアラブ・イスラエル戦争後に本格的に始まった、石油産出アラブ諸国からの強硬なスンニ派イスラム教の教義の普及は、イラン革命がシーア派イスラム教徒の間で引き起こした宗教的熱狂に対するサウジのイデオロギー的対応を急速に形成することになった。サウジアラビアが多くのイスラム教徒多数派国にモスクを後援したことで、ワッハーブ派とサラフィー主義が世界的に広まり、20世紀後半に大きく隆盛したサウジアラビア発のイスラム復興運動の顕著な結果の一つとしてニカブの普及が見られた。また、これはスンニ派多数派のサウジアラビアがアラブ諸国全体に対して新たに獲得した宗教的・文化的優位性を強化し、シーア派多数派のイランの宗教的・文化的影響力に対する社会的な対抗策として効果的に機能した。
2000年代以降、特に米国での9月11日の攻撃以降、ニカブは西側世界でますます否定的な注目を集めるようになり、批判者からはイスラム過激主義の高まりと西洋の価値観の拒絶の目に見える兆候として認識されるようになった。[ 1 ]例えば、1990年代にニカブの着用が著しく増加したアルジェリアでは、アルジェリア国民の意識は、この衣服をアルジェリア内戦で戦っていたイスラム主義者と結びつけるようになった。また、一部のアルジェリア人は、ニカブはサウジアラビアが支援するイスラム原理主義の副産物であり、アルジェリア文化にそぐわないものだと抗議した。[ 2 ] [ 3 ]
ニカブやブルカの着用は、程度は異なるものの、イスラム教徒が多数を占める国を含むいくつかの国で法律により禁止されている。ほとんどのイスラム学者は、ニカブをイスラム教徒の女性にとって義務とは考えていない。[ 4 ]似ているものの、ニカブは目の点でブルカと異なる。ニカブは目を覆わず、使用される素材の厚さが異なり、袖が見える。一方、ブルカは女性の全身と顔を覆う厚手の素材で精巧にデザインされており、袖がなく(つまり、全身を均一な布の下に収めている)、目を隠すためのメッシュスクリーンが付いている。ニカブはより広く普及しているが、ブルカは主に中央アジアと南アジアに限られており、アフガニスタンで最も顕著である。
ニカブを着ている女性はニカビーアと呼ばれることがよくあります。この単語は名詞としても形容詞としても使用されます。ただし、文法的により正しい形式はمنتقبة muntaqabah / muntaqibah (複数形muntaqabāt / muntaqibāt ) ですが、niqābīahは愛情を込めて使用されます ( ḥijābīahとمحجبة muḥajjabahの場合のように)。[ 5 ]ニカブの女性は、複数形のمنقبات munaqqabātを付けて、 منقبة munaqqabahとも呼ばれます。
イスラム教以前のアラビアでは、様々な宗教的背景を持つ女性の間で顔を覆うことが一般的でした。キリスト教徒であったローマの著述家テルトゥリアヌスは、 『処女のベール』の中で、異教徒のアラビア人女性が顔全体を覆うという当時の社会的な傾向について述べています。 [ 6 ] [ 7 ]
アル・ガザーリーは『宗教諸学の復興』の中で、「男性は時代を通じて常に顔を覆わず、女性は常にニカブを着用して外出してきた」と述べている。[ 8 ]アル・ハーフィズ・イブン・ハジャルは『ファトフ・アル・バリ』の中で、「過去も現在も、見知らぬ人から顔を隠すことは女性の慣習であった」と述べている。[ 9 ]
ハナフィー派、マーリキー派、シャーフィイー派の法学派ではニカブが義務付けられていないため、ニカブは全体的な義務ではないと主張されている。したがって、イスラム学者や現代のイスラム法学者は、女性が顔を覆う必要はないという点で一致している。[ 10 ] [ 11 ]女性が公共の場で顔を覆う理由はいくつかあり、この慣習は特定の社会的文脈[ 10 ]と所属する法学派の中で理解されなければならない。
世界中のイスラム教徒の女性が着用するニカブやその他の顔を覆うベールには、さまざまなスタイルがあります。最も一般的なのは、ハーフニカブと、湾岸諸国で使われているフルニカブの2種類です。
ハーフニカブは、ゴム紐や紐で留めるシンプルな布で、顔を覆うように着用します。この衣服は通常、目と額の一部が見えるようになっています。
湾岸諸国で着用されるフルニカブは、顔全体を覆います。額に巻く上部の帯と、顔を覆う幅広の長い布で構成され、目だけは露出させます。多くのフルニカブには、上部の帯に2枚以上の薄手の布が取り付けられており、目を覆うように折り返したり、頭の上にそのままにしておくことができます。目を覆うベール付きのニカブを着用した女性を外から見ると目は見えませんが、ニカブを着用している女性自身は薄い布を通して外を見ることができます。
あまり一般的ではない、より文化的または国民的なニカブの形態には、アフガン スタイルのブルカがあります。これは、頭から足まで伸びる長いプリーツのガウンで、顔には小さなかぎ針編みの格子が付いています。パキスタンのパクチャドルは、比較的新しいパキスタンのスタイルで、2 つの追加のピースが付いた大きな三角形のスカーフで構成されています。[ 5 ]片方の端にある細いバンドを頭の後ろで結んでチャドルを固定し、次に、もう 1 つの大きな長方形のピースを三角形の一方の端に取り付けて顔にかぶせ、シンプルなヒジャブを特定の方法で巻き付けたり、ピンで留めたり、結んだりして着用者の顔を覆うようにします。
西洋諸国でニカブと合わせてよく着用されるその他の一般的な衣服のスタイルには、顔を出すための開口部と小さな三角形のアンダースカーフが付いた半円形の布であるヒマールがあります。ヒマールは通常、胸の高さかそれより長く、ニカブなしでも着用できます。ピンや留め具がなく、頭からかぶるだけなので、比較的簡単に着用できるヘッドスカーフと考えられています。手袋もニカブと一緒に着用されることがあります。これは、多くのムナッカバートが目のすぐ周りの部分以外は皮膚が見えてはいけないと考えているため、または無関係の男性の手に触れるような状況(例えば、レジ係からお釣りを受け取るとき)に身を置きたくないためです。ほとんどのムナッカバートは衣服の上に上着(ジルバブ、アバヤなど)を着用しますが、西洋諸国の一部のムナッカバートは、ワンピースの上着の代わりに、長くてゆったりとしたチュニックとスカートを着用します。

現在、ニカブとブルカを禁止している国は18カ国あり、イスラム教徒が多数を占める国とそうでない国の両方が含まれる。
ニカブは欧米諸国では物議を醸している。特にフランスでは、ニカブ自体が標的にされているわけではないものの、公立学校(大学は対象外)でのあらゆる宗教的物品(キリスト教、ユダヤ教、イスラム教、ヒンドゥー教、仏教)の着用を禁止する法律、および顔を覆うもの(カーニバルマスクやバイクに乗っていないときのバイク用ヘルメットも含む)の着用を禁止する別の法律の対象となっている。
2004年、フランス議会は「公立教育機関における宗教的所属を示すシンボルの着用」を規制する法律を可決した。 [ 20 ]この法律は、フランスの公立学校で特定の宗教的信念を外見上表現するすべてのシンボルの着用を禁じている。[ 20 ]この法律が提案されたのは、フランス社会における世俗主義を強制するはずのシュタージ委員会が、フランスの公立学校におけるスカーフに関する頻繁な論争に対処せざるを得なかったためである。スカーフの着用に馴染みのない人々はスカーフの目的を理解できず、そのため不快感を覚えた。[ 20 ]
フランスの法律は、イスラム教徒の頭巾や顔覆いだけでなく、他の宗教的シンボルにも言及しているが、ヨーロッパ、特にフランスにおけるイスラム教徒の人口増加とイスラム嫌悪の増加のため、国際的な議論はイスラム教徒への影響に集中している。[ 20 ]
2010年7月、フランス国民議会は「公共空間における顔の隠蔽を禁止する法律」(Loi Interdisant La Dissimulation Du Visage Dans L'espace Public )を可決した。この法律は、公共空間で顔を覆う衣服を着用することを違法とした。 [ 21 ]ベールや覆いの禁止に違反した者は、最高150ユーロの罰金とフランス市民権に関する義務的な講習を受けることになる。[ 22 ]女性に宗教的な覆いを着用することを強制した者は、最高2年の懲役と6万ユーロの罰金に直面する。[ 22 ]
2018年10月、国連人権委員会は、フランスの禁止措置は女性の宗教的信念を表明する権利を不均衡に侵害しており、「女性を家に閉じ込め、公共サービスへのアクセスを妨げ、社会的に疎外する」影響をもたらす可能性があると宣言した。[ 23 ]
ニカブは、人口の圧倒的多数がイスラム教徒であるアゼルバイジャンでは違法とされている。ニカブを着用する女性は、ヒジャブを着用する女性と同様に、公務員として働くことも、私立学校を含む学校での就学を続けることもできない。
スルターナ・フリーマンは、運転免許証の写真撮影時にニカブを着用する権利を求めて、2003年に米国フロリダ州を提訴し、全国的な注目を集めた。[ 24 ]しかし、フロリダ州巡回裁判所は、運転免許証を取得する権利と引き換えに、女性従業員のみが撮影する個室でカメラに顔を向けることを義務付ける州の規定は違反ではないとの判決を下した。[ 25 ]この判決は控訴裁判所によって支持された。[ 26 ]
2018年10月、アルジェリアは、女性公務員が勤務中にニカブを含む顔全体を覆うベールを着用することを禁止した。[ 27 ] [ 28 ]
2015年7月、カメルーンは、宗教的な衣服を身に着けた2人の女性が自爆攻撃を行い13人を殺害したことを受け、ブルカを含む顔を覆うベールを禁止した。 [ 29 ]これは、公共の場や職場における過激主義に対抗するためでもあった。[ 30 ]
2015年6月、女性に扮したベールを被ったボコ・ハラムの爆弾犯が複数の自爆攻撃を実行したことを受け、チャドでは顔全体を覆うベールが禁止された。 [ 29 ] [ 31 ] [ 32 ]
2015年5月、コンゴ共和国は過激主義に対抗するため、顔を覆うベールを禁止した。[ 33 ] [ 34 ]この決定は、同国のイスラム高等評議会の議長であるエル・ハジ・ジブリル・ボパカによって発表された。[ 35 ]
エジプトにおけるニカブには複雑で長い歴史がある。2009年10月8日、エジプト最高峰のイスラム学校であり、スンニ派イスラム教の世界的権威であるアル=アズハル大学は、傘下のすべての学校および教育機関の教室と寮でのニカブの着用を禁止した。[ 36 ]
モロッコ政府は2017年1月9日、ブルカの禁止を宣言する書簡を企業に配布した。書簡には、ブルカの「販売、製造、輸入」が禁止されていること、企業は48時間以内に在庫を処分することが求められていることが記されていた。[ 37 ]
2019年7月、政府庁舎内でのニカブの着用が禁止された。この禁止措置は、首都チュニスが7日間で3回の自爆テロ攻撃を受けた後に実施された。[ 38 ]
2015年2月、ウルムチ市は過激主義に対抗するため顔を覆うベールを禁止した。[ 39 ]中国政府はその後、2017年3月にこの禁止令を新疆全域に拡大した。 [ 40 ]
ニカブは、イスラム教の到来からカジャール朝末期まで、イラン南部で伝統的に着用されていました。ニカブには多くの地域的なバリエーションがあり、ルバンドやプシエ(پوشیه)とも呼ばれていました。
20世紀の支配者レザー・シャーは、イラン国民とその伝統的な歴史文化を西洋化しようとする野望と相容れないとして、1936年にカシュフ・エ・ヒジャブとして知られるあらゆる種類の顔を覆うベールを禁止した。レザー・シャーは警察にニカブやヒジャブを着用している女性を逮捕し、顔を覆うベールを強制的に剥ぎ取るよう命じた。この政策は、女性が顔を覆うことは義務であると信じていた聖職者たちの怒りを買った。多くの女性が顔を覆ってマシュハドのゴハルシャード・モスクに集まり、ニカブ禁止に反対の意思を示した。[ 41 ]
1941年から1979年の間、ニカブとヒジャブの着用はもはや違法ではなかったが、政府からは「後進性の象徴」とみなされていた。この間、ニカブとチャドルの着用ははるかに少なくなり、代わりにほとんどの宗教的な女性はヘッドスカーフのみを着用した。おしゃれなホテルやレストランはニカブを着用した女性の入店を拒否した。高校や大学は積極的にニカブを抑制したり、禁止したりしたが、ヘッドスカーフは容認された。[ 42 ]
「イスラム共和国」という新政権が樹立された後、当局はニカブ禁止令を施行しなくなった。
現代のイランでは、ニカブの着用は一般的ではなく、バンダルアッバース、ミナブ、ブーシェフルといったイラン南部の沿岸都市に住む一部の少数民族やアラブ系イスラム教徒のみが着用している。アラブ系住民が多いフーゼスターン州では、今でもニカブを着用している女性がいる。
キルギスタンでは、イスラム教徒のニカブの禁止が2025年2月1日に発効し、女性が公共の場所でニカブを着用すると20,000ソム(230ドル)の罰金が科せられる。[ 43 ] [ 44 ]
2015年、憲法上のイスラム思想評議会は、シャリーアの下では女性はニカブを着用したり、手や足を覆ったりする必要はないというファトワを発布した。[ 45 ]
ニカブはサウジアラビア文化の重要な一部であり、サウジアラビアのほとんどの都市(リヤド、メッカ、メディナ、ジェッダなど)では、女性の大多数が顔を覆っている。サウジアラビアのニカブは通常、目のために長い開口部を残しており、その開口部は紐または細い布で留められている。[ 46 ] 2008年、メッカの宗教的権威であるモハメド・アル・ハブダンは、女性がアイメイクをすることを奨励しないように、片目だけを露出するベールを着用するよう女性に呼びかけたと伝えられている。[ 47 ]
2019年のスリランカのイースター爆破事件の後、顔を覆うベールが禁止された。[ 48 ]
2010年の夏、シリアではニカブを着用した教師1,200人が管理職に異動させられた。顔を覆うベールが、教育に関して国家が従っている世俗主義政策を損なうためである。[ 49 ] 2010年の夏、ニカブを着用した学生は大学の授業に登録することを禁じられた。この禁止は、シリア政府がシリアの伝統的な世俗主義の雰囲気を再確認しようとする動きと関連していた。[ 50 ]
2011年4月6日、教師が再びニカブを着用することが許可されると報じられた。[ 51 ]
2017年、タジキスタン政府は「伝統的な民族衣装と文化を守る」ことを義務付ける法律を可決したが、これは女性が伝統的なイスラム衣装、特に顎の下で巻くタイプのスカーフを着用することを阻止しようとする試みだと広く見なされている。これは、頭の後ろで結ぶ伝統的なタジクのスカーフとは対照的である。[ 52 ]
古代から、イエメンに住む女性たちはニカブを着用するアラブの伝統を実践してきた。[ 53 ]伝統的に、少女たちは10代の頃からベールを着用し始める。[ 54 ] [ 55 ]
イエメンではニカブの容認は普遍的ではない。アル・イスラハ党の幹部であるタワックル・カルマンは、2004年の人権会議でニカブを脱ぎ、それ以来「他の女性や女性活動家にもニカブを脱ぐように」と呼びかけている。[ 56 ]

2017年、オーストリア議会は顔を覆うイスラム教徒の衣服を禁止する法律を採択した。[ 57 ]
2010年4月29日、ベルギー下院は、「顔の識別を妨げるような服装」の着用を禁止する法律を可決した。この法律に違反した場合、最高14日間の禁錮刑と250ユーロの罰金が科される可能性がある。
2017年7月11日、ベルギーでの禁止令は、権利が侵害されたと主張する2人のイスラム教徒の女性による訴えを受け、欧州人権裁判所(ECHR)によって支持された。 [ 58 ]
2016年、ブルガリア議会は顔を覆うイスラム教徒の衣服を禁止する法律を採択した。[ 59 ]
2017 年秋、デンマーク議会 (デンマーク語: Folketinget ) は、「顔の認識を妨げるような方法で顔を覆う衣服」の着用を禁止する法律の採択に合意した。[ 60 ]ニカブとブルカの両方の全面禁止は 2018 年 5 月 31 日に発表された。 [ 61 ]この禁止は 2018 年 8 月 1 日に施行され、1,000デンマーククローネ(約 134 ユーロ) の罰金が科せられ、違反を繰り返すと罰金は 10,000 デンマーク クローネに達する可能性がある。[ 62 ]次に、偽のひげやバラクラバなど、顔を覆うすべての衣服が対象となる。[ 63 ]禁止の支持者は、この禁止がデンマーク社会へのイスラム教徒の統合を促進すると主張しているが、アムネスティ インターナショナルは、この禁止は女性の権利を侵害していると主張している。[ 63 ]コペンハーゲンのノアブロ地区で、社会主義青年戦線、クヴィンダー・イ・ダイアログ、パーティ・レベルズが主催した300~400人規模の抗議活動が行われた。[ 64 ]
最初の罰金は2018年8月にホルショルムで、ショッピングセンターのエスカレーターで別の女性と殴り合いの喧嘩をしていたニカブを着用した女性に科せられた。喧嘩の最中に彼女の顔を覆うベールが落ちたが、警察が近づくと彼女はそれを再び着用し、警察は罰金を科した。[ 65 ]両方の女性は公序良俗違反の疑いがあった。[ 65 ]
2010年7月13日、フランス下院はブルカのようなイスラム教徒のベール着用を禁止する法案を圧倒的多数で可決した。この法律は、フランス国内のあらゆる公共の場所での顔を覆うイスラム教徒のベールの着用を禁じ、違反者には罰金または市民権講習、あるいはその両方を科すことを定めている。この法案は夫や父親にも適用され、他人にベールの着用を強制した者は1年の懲役と罰金刑に処せられ、被害者が未成年者の場合は刑罰が倍増される。
2017年、ドイツ連邦議会は、兵士や公務員が勤務中に顔を覆う衣服を着用することを法的に禁止する法案を承認した。[ 66 ]また、2017年には、ドイツ運輸省が自動車やトラックの運転手が顔を覆う衣服を着用することを法的に禁止する法案を承認した。[ 67 ]
2017年7月、ドイツのバイエルン州は、大学や学校の教師、公務員、学生の顔を覆う衣服の着用を法的に禁止することを承認した。[ 68 ]
2017年8月、ニーダーザクセン州(ドイツ語:Niedersachsen)は公立学校でのブルカとニカブの着用を禁止した。この法改正は、オスナブリュックのイスラム教徒の生徒が何年も学校にブルカを着て行き、脱ぐことを拒否したことがきっかけとなった。彼女が学校を卒業したため、将来同様のケースを防ぐためにこの法律が制定された。[ 69 ]
2020年7月、バーデン=ヴュルテンベルク州は生徒の顔を覆うベールを禁止し、すでに学校職員に対して施行されていた禁止措置を拡大した。[ 70 ]
イタリアでは、1975年に制定された法律により、公共の場で人の顔を隠す可能性のある服装を厳しく禁じている。このような行為には罰則(罰金と禁固刑)が科せられる。マスク禁止法の本来の目的は、犯罪やテロを防止することであった。この法律は「正当な理由」による例外を認めており、裁判所はこれを宗教的な理由でベールを着用することも含むと解釈することがあるが、地方自治体など他の関係者はこれに異議を唱え、宗教はこの文脈では「正当な理由」ではないと主張している。[ 71 ] 2025年10月、イタリア政府はイスラム教徒の顔覆いを禁止する法案を提出した。[ 72 ]
2007年、オランダ政府は顔を覆うイスラム教徒の衣服の法的禁止を計画し、これは一般的に「ブルカ禁止令」と呼ばれ、ニカブも含まれていました。[ 74 ] 2015年、ニカブとブルカの部分的禁止がオランダ政府によって承認されました。[ 75 ]議会はまだこの措置を承認する必要がありました。[ 75 ] 2016年11月、顔を覆うものの法的禁止が議会によって承認されました。[ 76 ] 2018年6月26日、公共交通機関、教育機関、政府機関、医療機関の建物および関連する中庭での顔を覆うもの(ニカブを含む)の部分的禁止が、いくつかの例外を除いて制定されました。[ 77 ]
2012年、ノルウェーのトロムソ大学の教授が、教室での学生のニカブ着用を拒否した。[ 78 ]教授は、ノルウェー議会が各教師に教室でのニカブ着用を拒否する権利を与えていると主張した。[ 78 ]ニカブのような顔を覆う衣服は、一部の学校や自治体で禁止されている。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]
ノルウェーのエルナ・ソルベルグ首相はインタビューで、ノルウェーの職場環境では互いの顔を見ることが不可欠であり、したがってニカブの着用を主張する者は事実上雇用されないと述べた。ソルベルグ首相はまた、ニカブの着用はノルウェー社会の社会的境界への挑戦であり、ノルウェーが独自の境界を設定することでその挑戦に対抗すると考えている。ソルベルグ首相はまた、誰もが余暇には好きなものを着ることができ、彼女の発言は職業生活に適用されるが、移民はノルウェーの労働生活と文化に適応する義務があると述べた。[ 82 ]
2017年秋、ノルウェー政府は、学校や大学で「顔の識別を妨げるような方法で顔を覆う服装」を着用することを禁止する法律を採択した。[ 83 ]
2018年6月、ノルウェー議会は、教育機関や保育園での顔を覆う衣服の着用を禁止する法案を可決した。これには顔を覆うイスラム教徒のベールも含まれる。この禁止は生徒と職員の両方に適用される。[ 84 ] [ 85 ]
2012年にウプサラ大学が行った世論調査によると、スウェーデン人は顔を覆うイスラム教徒のベールを全く受け入れられない、あるいはかなり受け入れられないと考えていることが分かり、ブルカについては85% 、ニカブについては81%でした。研究者らは、これらの数字はスウェーデン国民による顔を覆うベールに対する強い抵抗を示していると指摘しました。[ 87 ]
2019年12月、スクルップ市は教育機関でのイスラム教徒のベール着用を禁止した。それ以前に、スタファンストルプ市も同様の禁止を承認していた。[ 88 ]
2016年7月、ティチーノ州は顔を覆うベールを禁止した。[ 89 ]
2018年9月、ザンクト・ガレン州で顔を覆うベールの禁止が賛成67%で承認された。スイス最大のイスラム教徒コミュニティ組織であるイスラム中央評議会は、イスラム教徒の女性は引き続き顔を覆ってほしいと勧告した。[ 90 ]
2021年3月、ニカブやブルカを含む顔全体を覆う服装を公共の場で禁止すべきかどうかについて、全国的な国民投票が行われた。有権者は51.2%対48.8%の僅差でニカブとブルカの禁止に賛成票を投じた。[ 91 ]
2006年10月、英国では、ジャック・ストロー議員の発言をきっかけに、「ベール」(ニカブ)の着用をめぐる全国的な議論が巻き起こった。その頃、ウェストヨークシャー州デューズベリーの教員助手アイシャ・アズミのケースがメディアで報道された。彼女は幼い子供たちに英語を教えている際にニカブを着用していたため、停職処分に対する控訴が棄却された。顔が見えないことで子供たちの学習が妨げられると判断された。夫の助言でニカブを着用せずに面接を受け採用されたとされるアズミは、ニカブは子供たちが様々な人々の信仰を理解するのに役立っていると主張した。[ 92 ] 2010年には、ニカブを変装として着用した男が銀行強盗を働いた。[ 93 ]
カナダのケベック州では、公的資金によるすべてのサービスにおいてニカブの着用が禁止されている。顔を覆った状態で公共サービスを受けたり、公共サービスを提供したりすることはできない。これには、公共交通機関、病院、裁判所などが含まれる。2017年10月18日、ケベック州議会で66対51の投票により法案62が可決され、法律となった。この新法は「国家の宗教的中立性の遵守を促進し、特に特定の機関における宗教的理由に基づく便宜の要請の枠組みを提供する法律」と題されている。しかし、禁止の実施および宗教的便宜に関する規則は、2018年7月までには制定されない見込みである。[ 94 ]
2015年11月16日、カナダの新任司法大臣兼司法長官ジョディ・ウィルソン=レイボールドの最初の行動は、忠誠の誓いの際にニカブを着用することを選択した女性にその権利を保証することであった。[ 95 ] 2011年12月、当時の市民権・移民大臣ジェイソン・ケニーは、当時のスティーブン・ハーパー首相の下、連邦政府からの政策指令を発表し、イスラム教徒の女性は忠誠の誓いを宣言する市民権授与式の間中ニカブを脱がなければならないとした。[ 96 ]オンタリオ州ミシサガに住むスンニ派イスラム教徒の女性ズネラ・イシャクは、 2015年10月5日のカナダ対イシャク事件でニカブ禁止に異議を唱え、勝訴した。連邦控訴裁判所の彼女に有利な判決は、一部の人々から「法律と政策の間のやや難しい関係を規定する規則を見直す機会」と見なされた。[ 97 ] 2015 年 10 月、ハーパー氏はカナダ最高裁判所にこの件を取り上げるよう上訴した。2015年 10 月 19 日にジャスティン・トルドー氏が首相に選出されたことで、自由党政権が「この問題をこれ以上政治化しない」ことを選択したため、ニカブ論争は決着した。[ 98 ]司法大臣に任命された初の先住民であるウィルソン=レイボールド大臣は、ハーパー氏の最高裁判所への上訴を取り下げる際に、「政府としてのすべての政策において、我々をカナダ人たらしめる価値観、すなわち多様性、包容性、そしてこれらの基本的価値観への尊重を確実に尊重します」と説明した。[ 95 ]司法大臣は、公式発表を行う前に電話でズネラ氏にこのニュースを伝えた。[ 95 ]
選挙と国民投票を担当するカナダ選挙管理委員会は、イスラム教徒の女性は投票時に顔を覆うことができると述べた。この決定は、カナダ保守党、ケベック連合、カナダ自由党から批判された。新民主党はこの決定に反対しなかった。[ 99 ]保守党連邦内閣は、顔を覆って投票所に現れた市民の投票を禁止する法案を議会に提出していた。
ニカブは、2007年のケベック州選挙で問題となった。ニカブを着用した女性が、写真付き身分証明書(ID)を提示しない有権者と同じ規則、すなわち、身元を保証できる第三者の立ち会いのもとで宣誓することで投票できることが公になったためである。選挙管理委員長は、この方針が文化的少数派(選挙の主要テーマの一つ)に寛容すぎるとの苦情を受け、その後、脅迫電話があったため、ボディーガードの同行が必要となった。ケベック州の三大政党はすべてこの方針に反対し、ケベック党とケベック民主行動党が最も反対の立場を競い合った。方針はすぐに変更され、写真付き身分証明書を所持していなくても、すべての有権者が顔を見せることを義務付けられた。しかし、ニカブを着用するケベック州住民は、投票などの公的な目的で顔を見せることに反対ではないと述べている。[ 100 ]モントリオール・ムスリム評議会のサラーム・エルメニャウィ氏は、同州でニカブを着用しているムスリム有権者はわずか10人から15人であり、ベールが物議を醸すようになったため、ほとんどの人は投票しないだろうと推定している。[ 101 ]
2009年10月、カナダ・ムスリム会議はブルカとニカブの禁止を求め、「イスラム教に根拠はない」と述べた。[ 102 ]スポークスパーソンのファルザナ・ハッサンは、身元を隠すなどの公共の安全上の問題や男女平等を挙げ、ブルカとニカブの着用は「女性を疎外する慣習」であると述べた。[ 102 ]
2012年12月、カナダ最高裁判所は、ニカブを着用しているイスラム教徒の女性は、法廷で証言する際には場合によってはニカブを脱がなければならないとの判決を下した。[ 103 ]
2002年、スルターナ・フリーマン(旧名サンドラ・ケラー、1997年にイスラム教徒の男性と結婚してイスラム教に改宗)は、運転免許証の写真にニカブを着用する権利を求めて、アメリカ合衆国フロリダ州を提訴した。[ 24 ]しかし、フロリダ州控訴裁判所は、運転する特権と引き換えに、女性従業員のみが撮影する個室でカメラに顔を向けることを義務付ける州の規定に違反はないと判断した。フロリダ州では現在、写真付き身分証明書で顔を隠すことは、写真を撮る目的を損なうという見解が主流となっている[ 24 ]が、他の15州(アーカンソー州、カリフォルニア州、アイダホ州、インディアナ州、アイオワ州、カンザス州、ルイジアナ州など)では、宗教上の理由で写真を撮りたくない人に対応するため、身分証明写真のない運転免許証を認める規定がある。[ 104 ] 2012年、フィラデルフィアで一連の武装強盗事件が発生し、犯人は伝統的なイスラム女性の衣装に身を包んだ者たちだった。イスラム教指導者たちは、こうした変装がイスラム教徒の女性をヘイトクライムの危険にさらし、民族間の緊張を高める可能性があると懸念した。[ 105 ]
2010年5月、顔を覆うベールとサングラスを着用した男による武装強盗事件が発生し、イスラム教徒のベールを禁止すべきだという声が上がった。新たな法制化の要請は、ケビン・ラッド首相と自由党党首のトニー・アボットの両方によって却下された。[ 106 ]
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