トゥドン

トゥドン（マレー語：tudung、ジャウィ語：تودوڠ ）は、イスラム教のヒジャブの解釈として着用されるスカーフの一種で、マレー語圏のインドネシア、ブルネイ、マレーシア、シンガポールの多くのイスラム教徒の女性の間で普及している。今日、トゥドンはインドネシアとマレーシアの多くのオフィス、学校の制服、正式な行事における標準的な服装規定の一部を形成している。当初は保守的な服装と考えられていたが、今日ではマレーシアとインドネシアの穏健派イスラム教徒の女性のほとんどが着用している。

「トゥドン」または「トゥドゥン」という用語はマレー語/インドネシア語で、文字通り「カバー」を意味する名詞で、英語では一般的にベールまたはスカーフと翻訳されています。マレーシアではトゥドンは通常スカーフを表すために使用されますが、インドネシアではトゥドンをケルドゥンまたはジルバブと呼ぶ方が一般的です。しかし、近年、多くのマレー語/インドネシア語話者は、トゥドン/トゥドゥン/ケルドゥンを単にヒジャブと呼び始めています。これは、東南アジアにおけるイスラム教の実践に対するアラビア文化の影響の高まりを反映したアラビア語からの借用語です。

フィリピンでは、トゥドンまたはタルクボン（タガログ語）は、イスラム教徒の女性が着用する標準的なヒジャブを指します。この用語は、標準的なアラビア語のヒジャブ（フィリピン語ではヒディヤブとも綴られます）と互換性があり、通常、ヘッドラップ、バイザータイプ、アルアミラ、キマール、またはニカブ（顔を覆うベール）タイプのベールの形をとります。

別名のコンボン（別綴り：combong ）は、マラナオ、イランヌン、マギンダナオの女性たちが着用する、頭に巻く古いスタイルのヒジャブを指す。半透明のシェイラまたはマロン（サロン）を胸に巻き、祈りのとき、または家やよく知っている場所から出るときに追加のベールとしてコンボンの上に引っ張る。トゥドン、タルクボン、またはコンボンは、オーストロネシア語系の単語で、マレー語やインドネシア語のヒジャブのトゥドゥンまたはケルドゥンと同語源である。これらは、マラナオ、マギンダナオ、イランヌンの3つのダナオ語族、カアガン、タウスグ、ヤカン、シナマ（バジャウ）を含む、イスラム教徒のフィリピン人やバンサモロの言語で一般的に使用されている。タガログ語やビサヤ語では、標準アラビア語の「ヒジャブ」、現地語の「タルクボン」、または英語の「ヘッドスカーフ」、「ベール」、「スカーフ」が、非イスラム教徒によってトゥドンを指すのに一般的に使用されています。

トゥドンは、縫い付けられた湾曲したバイザーで髪、耳、首を覆い、顔だけを露出させます。トゥドンは一般的にカラフルで、ピンク、黄色、青、緑などの明るい色をしており、四角いアラビア風のヒジャブの形をしていますが、中東のトゥドンはヒジャブよりもはるかにカラフルです。

インドネシアとマレーシアの両国では、トゥドンを中心に大きなファッション産業が開花しており、ジルバブなどのボタン付きレインコート、ロングドレス、トゥドンを引き立てるアクセサリーなど、さまざまな色やスタイルのトゥドンが流行している。また、多くの女性は、トゥドンを西洋風のジーンズやTシャツと合わせて着ている。トゥドンと一緒に化粧をすることもよくある。

ソーシャルメディアの成長により、Naelofa Hijab、Fareeda Tudung、SA Elegance、JelitaSARA、Arianiなどのオンライントゥドゥン販売店は、ファッションに敏感であり続けると同時にイスラムの慎み深さに従うために、マレー語圏の若いイスラム教徒の女性にトゥドゥンを販売できるようになりました。多くの女性が、マレー語圏の有名人が着用している最新のトゥドゥンスタイルを真似しようとしています。^[1]

トゥドンは、マレー語圏で人気があるにもかかわらず、伝統的なものではなく、最近の現象である。その起源は、石油イスラムの台頭とイラン革命への準備に支えられたイスラム復興が中東で現れ始めた1970年代半ばから後半にある。

1970年代以前、マレーシアとインドネシアの女性の間でヒジャブの解釈は様々であったが、最も顕著な形態はセレンダンであった。これは、肩や頭にゆるく巻く、通常前髪や耳を覆わない、模様のあるショールのようなスカーフである。1970年代後半以前は、スカーフ全般は、セレンダンであっても、葬式やケンドゥリなどの特別な機会にのみ使用されるものであった。スカーフを巻くと女性が犯罪者のように見えると考えられていたため、一部のオフィスや銀行は女性のスカーフ着用を禁止する注意書きを掲げていた。^[2]スカーフの着用はまれで、しばしば敬遠された。スカーフを巻いている女性が新聞の一面を飾ることもあった。当時、特にシンガポールでは、マレー系イスラム教徒とアラブ系、特にイエメン系のイスラム教徒の間に恨みがあり、彼らはマレー人を搾取していると見なされていた。^[2]この憤りの結果、マレー人コミュニティは、スカーフなど本質的に「アラブ的」かつ「外国的」であると見なされる伝統を避けるようになりました。

トゥドンは、1970年代半ばから後半にかけて、中東の大学で学ぶ改革派のイスラム教徒の女子大学生の間で登場した。また、米国、英国、オーストラリアでも、アリ・シャリアティの「真正性運動」と、イランの大学生による現代的なヒジャブスタイルの出現の結果として、より小規模ながらトゥドンが流行した。^[3]トゥドンは、これらの学生の敬虔なイスラム教徒としてのアイデンティティを再確認し、イラン女性の間でますます広まりつつあるのと同じように西洋のファッションを拒否し、学生同士の連帯感を育むことを目的としていた。この新しいイスラムの服装は、1970年代には東南アジアの大学キャンパスでも見られるようになり、ダクワファッション（フェスィエン・ダクワ）として知られていた。^[3]イラン革命（1978-1979年）が起こると、イスラム復興がイスラム世界の中心にもたらされた。この革命は中東の人々だけでなく、トゥドンが最初に生まれ、後にインドネシアに伝わったマレーシアのイスラム教徒の多くを魅了した。

1980年代以前はマレー人女性がトゥドゥン（スカーフ）を巻くことは珍しいこととされていたが、イラン文化大革命後の1980年代初頭から、イラン女性に法律で義務付けられているチャドルにヒントを得て、トゥドゥンが公共の場や意識の中に浸透していった。頭からつま先まで体を覆うことを決めたイスラム教徒の女子学生の中には、身元確認のために顔を明かすことを拒否したために大学から追放された者もいた。1980年代半ば、イラン革命とマレーシアにおけるイスラム復興から6年以内に、トゥドゥンを巻いた女性が高等教育機関や公務員の大多数を占めるようになった。^[4] 1980年代末までに、トゥドゥンはマレーシアの女性に最も一般的に巻かれるスカーフとして、目に見えてセレンダンに取って代わり、大学のキャンパスから学校、職場、そして最終的にはカンポンにまで広がった。

1990年代までに、トゥドンはインドネシアにも輸出され、そこで主流となった。これは、両国がマレー語のメディアを共有し、両国でイスラム教に資金提供されたアラブの石油マネー（「ペトロ・イスラム」として知られる）を共有した結果である。 ^[要出典]

• マレーシアの文化衣装
• マレーシアの文化

• ウィキメディア・コモンズのトゥドゥンに関連するメディア
• （マレー語）「トゥドゥン、ヒジャブだ… — アイシャ アダム」（アーカイブ）。マレーメール。 2015 年 10 月 16 日。