アルモハド教義

アルモハード教（アラビア語: الدَّعوَة المُوَحِّدِيَّة）またはアルモハード主義は、イブン・トゥマルトによって設立され、12世紀から13世紀にかけてアルモヒド帝国を創設したアルモヒド運動を支えるイデオロギーでした。 ^{[1] [2]}アルモヒド主義の基礎となったのは、イブン・トゥマルトによるタウハッド（「統一」または「一体性」）の過激な解釈であり、アルモヒド朝の名前「al-muwaḥḥidhun ( المُوَحِّدون )」の由来となっています。^{[1] [3] ：246}

ムワッハ朝の文字通りのイデオロギーと政策は、統治下のイスラム教の宗教的・社会的教義に一連の急進的な変更を試みた。これらの政策はマグリブの大部分に影響を及ぼし、数十年にわたってアル・アンダルス（イスラム教徒のスペインとポルトガル）の既存の宗教的風土を変えた。^{[4] [5]}これらの政策は、独自の改革主義政策を推し進めた以前のムラービト朝を含む、この地域の以前のイスラム政府の社会政策や姿勢からの大きな逸脱を示した。 ^{[1] [2]}イブン・トゥマルトの教えは、Aʿazzu Mā Yuṭlabという本にまとめられた。^{[1] [6]}

イブン・トゥマートが、イスラム教だけでなく、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教に共通する「純粋な一神教のメッセージ」のメフディー（刷新者）であると自称したため、ムワヒド朝はズィンマの地位を完全に否定した。^{[1] : 171–172}ムワヒド朝が拡大するにつれ、アブドゥル・ムミンは征服した地域のユダヤ人とキリスト教徒、およびイスラム教徒の多数派であるハーリジュ派、マリク派、シーア派に対し、ムワヒド朝のイスラム教を受け入れるか、立ち去るか、さもなくば死を選ぶよう命じた。^{[1] : 171–172}ムワヒド朝によるアンダルスの征服は、アンダルスのキリスト教徒がイベリア南部からキリスト教国北部、特にタグス渓谷とトレドへ移住することにつながった。^{[1] : 173–174}都市部で目立つ人口であるアンダルシアのユダヤ人は、アルモハド朝による激しい、しばしば暴力的な改宗圧力に直面した。そして、多くのユダヤ人は、ある場所での少数派としての生活を捨てて別の場所で少数派としての生活を危険にさらす代わりに、少なくとも表面的には改宗したが、これらの改宗者の多くは差別に直面し続けた。^{[1] : 174–176} 13世紀にアルモハド朝が崩壊した後、アラブ化したユダヤ人人口はマグリブに再び現れたが、キリスト教徒の人口は現れなかった。^{[1] : 176}

アル・アンダルス（現在のスペインとポルトガル）は、黄金時代にはかなりの宗教的寛容さを持っていた。ほとんどの場合、アル・ムラーヴィト朝は他の聖書の民、つまり旧約聖書を聖典とする他の宗教が自由に信仰することを許していた。^[7] アル・ムラーヴィト朝は、スペインの以前のイスラム教徒の支配者よりも原理主義的で、マリキ派のイスラム法の厳格な遵守を主張した。^{[8] [9]}

イベリア半島のユダヤ人にとっての黄金時代は、アル・アンダルスのウマイヤ朝の比較的寛容な統治下にあったと考えられている。それは一般的に、ズィンミーの身分による制限の下で、ユダヤ人が自由に商売をし、宗教を実践できた時代であった。^[10]

ムワッハ朝はイブン・トゥマートが率いており、歴史家は彼をイスラム教を改革することが自らの運命であると確信した原理主義者とみなしている。イブン・トゥマートはマフディーを自称し、この称号は彼を正義のイスラム秩序の救済の救世主または指導者に近い存在にまで高めた。 ^{[1]彼は知的でカリスマ性のある人物であり、}ムハンマドの直系の子孫であると主張した。彼はアレクサンドリア、コルドバ、メッカ、バグダッドで学び、^[7]彼のカリスマ的な説教は熱心な信者のグループを獲得した。

彼は異なる宗教的見解を提示し、1146年にアルモハド朝がジブラルタル海峡を渡った後、イベリア半島であからさまな敵意を引き起こした^{[11] 。 [12]}彼らの支配は半島のイスラム教徒の領土（アルアンダルスとして知られる）全体に急速に広がった。最盛期には、彼らは西地中海で最も強力な勢力の一つであった。彼らは断固とした軍事力と経済力を持ち、アラルコスの戦いで主にカスティーリャ人からなるキリスト教徒の勢力を打ち破った^[13]。

イブン・トゥマート自身は、アルモハド朝が軍事的に成功を収めるずっと前の1130年に亡くなり、精神的な後継者はいなかった。しかし、彼の運動の政治的リーダーシップは、事実上アルモハド朝を創設したアブド・アル・ムミンに引き継がれた。彼とその後継者たちはイブン・トゥマートとは非常に異なる性格を持っていたが、それでも彼の改革を追求し、ヤアクーブ・アル・マンスール（12世紀後半のアルモハド朝の権力の絶頂期に統治した人物とされる）による特に積極的な推進で頂点に達した。^{[1] : 255–258}

イブン・トゥマートが説いたアルモハド派の思想は、アミラ・ベニソンによって「ハディース学、ザーヒリー派とシャーフィイー 派の法学、ガザール派の社会活動（ヒスバ）、そしてシーア派のイマームとマフディーの概念との精神的な関わりを織り合わせた、イスラム教の洗練されたハイブリッド形態」と説明されている。^{[1] : 246}これは、その時点までこの地域で優勢であったスンニ派イスラム教の非常に正統的または伝統主義的なマリキ派（マズハブ）とは対照的であった。イブン・トゥマートは彼の哲学の中心として、厳格な一神教または「神の唯一性」を指す、原理主義的または急進的なタウヒードを説いた。この概念から、この運動は「アル・ムワヒドゥン（アラビア語：المُوَحِّدون ）」と名付けられ、おおよそ「タウヒードを唱える人々」を意味し、ヨーロッパの文献では「アルモハド朝」に適応された。^{[1] : 246}イブン・トゥマートは、初期のイスラム教が、自らをその前のキリスト教とユダヤ教との関係においてマフディー（指導者）とみなしたのと同様に、自らの運動を革命的な改革運動とみなした。^{[1] : 246}彼以前のムラーヴィト朝は、名目上はアッバース朝をカリフとして認める首長とみなしていたが、アルモハド朝は、アッバース朝の道徳的権威と地元のマリキ体制を拒否し、独自のライバルのカリフ制を確立した。^{[15] [1]}

アルモハド朝の司法制度は、法律のより深い意図よりも、法律の文言を重視していたとされている。^[要出典]彼らは主にスンニ派イスラム教内のザーヒリー学派の法学に従った。アブ・ヤクブ・ユースフの治世下では、首席裁判官のイブン・マダーが、ザーヒリー派以外の人々によって書かれたあらゆる宗教資料の禁止を監督した。^[16]アブ・ヤクブの息子のアブ・ユースフはさらに踏み込み、ザーヒリー派以外の宗教作品を単に禁止するだけでなく、実際に焼き払った。^[17]彼らは新しい裁判官を養成し、宗教と軍事の両方の技術を教えた。^[11]

イスラム神学の点では、アルモハド朝はアシュアリー派であり、彼らのザヒル派・アシュアリー主義は、文字通りの法学と難解な教義の複雑な融合を生み出した。^{[18] [19]アルモハド朝は}ムタジリズムの影響を強く受けていると述べる著者も時折いる。^[20]学者のマデリン・フレッチャーは、イブン・トゥマートのオリジナルの教えの1つであるムルシダ（彼の信奉者が暗記した格言集）は、神の属性に関して、中程度にムタジリズム的と解釈できる立場をとっているが（イブン・タイミーヤはそのように批判した）、彼をムタジリズムと同一視するのは誇張であると主張する。彼女は、彼のもう一つの主要テキストであるアキダ（彼の後に他の人々によって編集された可能性が高い）は、多くの問題に関してはるかに明確なアシュアリー派の立場を示していると指摘する。^[21]

それにもかかわらず、ムワヒド朝は、特にカリフのアブー・ユースフ・ヤアクーブ・アル・マンスールの治世以降、より中心的なムワヒドの概念であるタウヒードを検証する方法として論理的 推論の使用を受け入れた。これは事実上、哲学とムワヒドの宗教思想における合理主義的知性主義に宗教的正当性を与えた。アル・マンスールの父、アブー・ヤアクーブ・ユースフもまた哲学を好んでおり、哲学者のイブン・トファイルを腹心としていた。^{[21] [22]}イブン・トファイルは次にイブン・ルシュド（アヴェロエス）をムワヒド朝の宮廷に紹介し、アル・マンスールはイブン・ルシュドに庇護と保護を与えた。イスラムの裁判官でもあったイブン・ルシュドは合理主義と哲学を宗教と啓示の補完的なものと見ていたが、彼の見解は、既にムワヒド朝と対立していた伝統的なマリキ派のウラマーを納得させることはできなかった。^{[22] : 261}アルモハディ教の衰退後、マリキ・スンニ派が最終的にこの地域の支配的な公式宗教教義となった。^[23]対照的に、イブン・ルシュドや彼のような他の哲学者の教えは、ユダヤ人哲学者（彼と同時代のマイモニデスを含む）やキリスト教ラテン語学者（後にアリストテレスに関する彼の注釈を推進したトマス・アクィナスなど）にとってはるかに影響力があった。^{[22] : 261}

アルムワヒド朝のクバ（خطبة、金曜の説教に由来）は、アルムワヒドの教義と思想の普及に不可欠であった。[ 24 ]クバにおけるアルムワヒド朝の最も重要な革新の一つは^、ベルベル語（アンダルシアの歴史家イブン・サヒブ・アスサラート [ar]が述べたように、アル・リサン・アル・ガルビー（اللسان الغربي「西方言語」））を公式の典礼言語として強制したことであり、アル・アンダルシアとマグリブの両方でアルムワヒドの説教の特徴となった。^[24]イブン・トゥマートは、アルムワッヒド朝の匿名の年代記作者によって「アラビア語とベルベル語でアフシャアンナス（最も雄弁な人々）」と評された。^[24]アルムワッヒド朝の治世中、フェズのカラウィーイン・モスクの説教者マフディー・ビン・イーサーは、ベルベル語に堪能だったアブー・ルハサン・ビン・アティヤ・ハティーブに取って代わられた。^[24]

クフバでは、マフディ・イブン・トゥマルトに祝福を与え、彼の主張するヒダヤと預言者の血統を確認するとともに、「アルモヒドの信条」を繰り返すことが義務付けられていた。^[24]アブド・アル・ムーミンの下で、イブン・トゥマルトの説教は、現代の情報源がクフバット・アル・ムワーハディン（خطبة الموحدين、「アルモヒド朝のクフバ」）またはアル・クバ・ル・マルマ（الخطبة المعلومة、「よく知られた説教」）。^[24]このホバはすべてのアルモハド朝のハティーブによって、またマラケシュとセビリアの間のスルタンのハラカとその宮廷でも伝えられた。^[24]

1170年代の最盛期には、アルモハド朝はイスラム教徒のスペインの大半をしっかりと支配し、北のキリスト教勢力に脅かされることはなかった。^[13]アルモハド朝はスペイン南部とポルトガルを支配下に置いた後、非常に厳格な宗教法を多数導入した。1170年代に完全な支配権を握る前から、彼らは非イスラム教徒を権力の座から排除し始めていた。^[25]

ユダヤ人とキリスト教徒は信教の自由を否定され、多くの資料によれば、ムワヒド朝はズィンミー（イスラム統治下でユダヤ教徒とキリスト教徒が正式に保護されるが従属的な地位）という概念そのものを拒絶し、すべての人々がイブン・トゥマートをマフディーとして受け入れるべきであると主張した。^{[1] : 171}マフディアでのノルマン人に対する包囲戦中、アブドゥル・ムーミンは、キリスト教徒とユダヤ教徒は改宗か死かを選択しなければならないと悪名高い宣言をした。^{[1] : 173}同様に、ムワヒド朝は、ムワヒド朝以外のイスラム教徒を含むすべての非ムワヒド派を偽りの一神教徒と公式にみなし、反抗した町の住民全員をイスラム教徒と非イスラム教徒の両方で虐殺または処罰したケースが複数あった。^[1]しかし、一般的に、このイデオロギー的立場の強制は場所によって大きく異なり、特にムワヒド軍の進軍時に地元コミュニティが抵抗したかどうかに関係していたようである。^[1]しかし、アルモハド朝は自らジハードを宣言していたため、聖戦を裏付けるために残忍な手段を使うこともいとわなかった。^[26]場合によっては、当局が実際に大規模に実行する能力がなかったとしても、他者への警告として暴力の脅しが地元で実行された。^{[1]この時点までイスラム教徒の支配下で暮らしていた}アルアンダルスの原住民キリスト教徒には、北のキリスト教徒支配地域に逃げる選択肢があり、多くがそうした。レオンとカスティーリャのアルフォンソ7世も、自分の領土に移住すれば土地を与えると述べて、彼らに逃亡を奨励した。^{[1] : 173–174}しかし、ユダヤ人は、キリスト教徒の領土でもイスラム教徒の領土でも不確かな少数派としての地位に直面し、また当局の目に留まりやすい都市部に主に住んでいたため、特に脆弱であった。^[1]アルモハド朝の侵略や弾圧の過程で、多くが殺害された。^[25]

この改宗圧力の結果、多くの強制的な改宗が不誠実なものとなり、多くのキリスト教徒やユダヤ教徒が暴力から逃れつつ生活を維持するために公式に改宗した。有名なユダヤ人哲学者マイモニデスでさえ、アルムハド朝の統治下でコルドバからフェズに移った際に正式にイスラム教に改宗し、最終的にエジプトに渡り、再び公然とユダヤ人として暮らすことができたと伝えられている。^{[1] : 174}中途半端な誓いは決して理想的とはみなされず、数世紀後にスペインとポルトガルでイスラム教徒とユダヤ教徒が強制的に改宗させられ たときと同様に、アルアンダルスの住民に多くの問題をもたらした。^[1]アルムハド朝は、ユダヤ人の改宗の多くは特に誠実ではなく、それが社会的、宗教的統一を促進するのに決して役立たないことを認識していた。^[25]彼らはこれに対して、元ユダヤ人の商売に厳しい規制を課すことで対応した。アブー・ユースフ・ヤクブ・アル・マンスールは、アルモハド領土内に住むユダヤ人に対して厳格な服装規定を設けた。ユダヤ人はイスラム教の伝統的な喪服の色である濃い青か黒を着用しなければならず、これが差別をさらに固定化した。^[27]

アルアンダルスでは、1212年にラス・ナバス・デ・トロサの戦いで、アルモハド朝がポルトガル、カスティーリャ、アラゴンの連合キリスト教軍に決定的に敗北した。 ^{[28]この戦いは、スペインにおける}レコンキスタ運動で最も重要な出来事の一つとして認識されている。イスラム教徒の勢力の決定的な敗北であっただけでなく、北部の分裂したキリスト教王国が半島の奪還という共通の目標のために団結した最初の機会でもあった。^[要出典]

1212年以降、アルモハド朝の権力は衰え、イブン・トゥマートの革命的な宗教教義は薄れ始めた。これは、後のアルモハド朝の統治者たちが、住民の大半がアルモハド主義に賛同していない広大な地域に帝国を維持するという実務に心を奪われたためである。これは1229年にカリフのアル・マムーンがイブン・トゥマートのマフディーとしての地位を公然と否定したときに頂点に達した。^{[1] : 116}この宣言は、アル・アンダルスのイスラム教徒の住民をなだめる試みであったかもしれないが、アルモハド派閥の1つであるハフス朝が彼の指導力を否定し、帝国の東部であるイフリーキヤ（チュニジア）の独立を宣言し、ハフス朝国家を樹立することを可能にした。^{[1] [2]}

1270年までに、アルモハド朝はイベリア半島やモロッコでもはや重要な勢力ではなくなった。彼らの崩壊後、彼らが支持していた原理主義的な宗教教義は再び緩和された。一部の学者は、イブン・トゥマルトの全体的な思想的使命は最終的に失敗したが、アルモラビド朝と同様に、彼の運動はそれでもこの地域のイスラム化の歴史において役割を果たしたと考えている。 ^{[1] : 246}ユダヤ人にとって残った法律の1つは、イスラム教に改宗した人々が再び改宗した場合は死刑に処せられるという法律であった。^[29]

一方、チュニジアのハフス朝は、マラケシュからの独立後、自らを真の「アルモハド派」と公式に宣言したが、このアイデンティティとイデオロギーの重要性は時とともに薄れていった。初期のハフス朝の指導者たちは、主にマリク派スンニ派が優勢だった地域で、アルモハド派を宗教的エリートよりも政治的エリートとして維持しようとした。結局、アルモハド派は、国内で権力を争う複数の派閥のうちの1つに過ぎなかった。^[2] 1311年以降、スルタン・アル・リヒヤーニーがアラゴン人の支援を受けて権力を握ると、イブン・トゥマルトの名前はフトバ（金曜日の共同体の主な説教）から削除され、アルモハド教義に対する国民の支持が事実上終了したことを示した。 ^{[2] : 127} 14世紀を通じて、マリク派のウラマー（学者）が国家でますます地位を占めるようになり、事実上の宗教的権威となった。^{[2] : 132–133}