ラーマ・エル・ユヌシヤ | |
|---|---|
1932年のエル・ユヌシヤ | |
| 生まれる | 1900年10月26日 |
| 死亡 | 1969年2月26日(68歳) パダン パンジャン、西スマトラ州、インドネシア |
| 国籍 | インドネシア語 |
| タイトル | 人民代表評議会議員 |
| 学期 | 1956–1959 |
| 政党 | ましゅみ |
| 両親 |
|
| 親族 |
|
ラーマー・エル・ユヌシヤ(Van Ophuijsen表記: Rahmah el Joenoesijah、1900年10月26日 - 1969年2月26日)は、オランダ領東インドおよびインドネシアの政治家、教育者、女性教育活動家である。イスラム学者の著名な一家に生まれた彼女は、10代の頃に結婚するために学校を辞めさせられた。結婚して数年後、エル・ユヌシヤは離婚し、教育の場に戻った。
1923年、彼女はインド諸島で最初の女子向けイスラム学校(マドラサ)として知られるディニヤ・プトゥリを設立した。学校が成長し定着するにつれ、エル・ユヌシヤはさらに3つの女子・少女向け学校と教師養成機関の設立に尽力した。イスラム民族主義者であったエル・ユヌシヤはインドネシア独立前にオランダ当局によって投獄された。1955年、彼女はマシュミ党員として独立インドネシアの人民諮問議会に選出された最初の女性の一人となった。彼女は1969年、故郷のパダン・パンジャンで68歳で亡くなった。
若いころ
エル・ユヌシヤは1900年10月26日、オランダ領東インド、西スマトラ州パダンパンジャンのブキット・スルンガンで生まれました。 [ 1 ] [ 2 ]彼女はウラマーに属するエリートミナンカバウ族の家族の末っ子でした。彼女の父親はムハンマド・ユニス・ビン・イマヌディンという名の有名なカーディーで、母親はラフィアという名でした。[1] [3] [4]彼女の祖父、シェイク・イマドゥディンもまた、有名なイスラム学者、天文学者であり、ナクシュバンディ教団の地方支部の指導者でした。[5]彼女は父親からイスラムの基礎的な家庭教師を受け始めましたが、彼女がまだ6歳のときに父親は亡くなりました。[6] [7]その後、彼女は父親のかつての教え子の何人かから教育を受け始め、読み書きを習得しました。[a] [1] [7]彼女は地元の病院で助産師としての研修も受けた。 [4]
結婚
1916年、パダン・パンジャンの学生だった彼女が、家族に誘われてバハウディン・ラティフという学者と結婚したため、彼女は学校を辞めざるを得なくなった。[1] [8]しかし、彼女は1918年から個人的な研究会でイスラム教を学び続けた。 [9] 1922年、夫はさらに2人の妻と結婚し、ユヌシヤは離婚して学業に戻った。結婚生活では子供はいなかった。[1] [10]
教育活動とリーダーシップ
エル・ユヌシヤの家族は西スマトラで長年イスラム教育に携わっており、1915年に彼女の兄弟ザイヌディン・ラバイ・エル・ユヌシがディナヤ学校を設立し、ラーマーはそこで生徒になった。[1] 1922年に結婚生活が終わった後、彼女はそこで勉強するために戻り、授業外に少女たちの間で勉強会を主催した。[1]この勉強会はルハナ・クドゥスのアマイ・セティアの影響を受けており、女性と少女の協会と呼ばれていた。[b] [11]
ディニヤ・プトゥリ
エル・ユヌシヤは、女子が通える学校におけるイスラム教育のレベル、また男女共学の学校での教育を十分に受けられない社会的力学に不満を抱いていた。彼女は地元のウラマーと相談し、兄のザイヌディンと研究仲間の支援を得て、1923年11月に女子専用の学校を開校した。[1] [8]パダン・パンジャンにあるこの学校はディニヤ・プトゥリ学校と呼ばれた。[c]一般に、この国で最初の女子向けのイスラム教宗教学校と考えられている。 [1] [12]
当初、学校には独自の校舎がなく、モスクで運営されており、彼女はそこで主な教師を務めていた。[1] [12]最初の生徒は71人の女性で、ほとんどが近隣地域の若い主婦であった。カリキュラムは、イスラム教の基礎教育、アラビア語の文法、現代のヨーロッパの学校教育、手工芸で構成されていた。[12] [13]現代的な女子校の存在は地域社会で完全に受け入れられておらず、彼女は敵意と批判に直面した。[7] [14]非常に信心深い女性であったエル・ユヌシヤは、イスラム教は女性と女性の教育に中心的な役割を要求すると信じていた。[9] [15]
1924年、地元の家に学校の常設教室が建てられました。[12]同年、兄のザイヌディンが亡くなり、彼の支援がなくなることで学校が閉鎖されるのではないかとの懸念にもかかわらず、エル・ユヌシヤは活動を続けました。[4]エル・ユヌシヤは、適切な教育を受けていない年配の女性のための補習プログラムも開始しましたが、1926年のパダン・パンジャン地震でディニヤの校舎が破壊されたため、中止されました。[1]数年間、授業は間に合わせの建物で行われ、ムハマディヤは彼女に学校の運営を引き継いで再建を手伝うよう申し出ましたが、彼女は申し出を受けないことに決めました。[8]彼女は資金集めのためにインド各地を巡業し、1928年に新しい常設校舎が建設されオープンした。 [6]民族主義者のラスナ・サイードは男女共学のディナヤ学校の生徒で、1923年に女子校の助手教師になった。サイードは政治を授業に明示的に取り入れ、エル・ユヌシヤとの意見の相違を引き起こした。サイードは1930年に学校を去りパダンに向かった。 [13]

この学校は人気を博し続け、1930年代末には生徒数が500人に達した。[8] [16] [17]学者のオードリー・カヒンは、ディニヤ・プトゥリを「独立前のインドネシアで最も成功し、影響力のある女子学校の一つ」と呼んでいる。[18]
継続的な支援
ユヌシヤはオランダ人との接触を嫌った。カルティニのような近代化を進めた他の女性たちと違い、彼女にはヨーロッパ人の友人がおらず、その結果、彼らの間で目立った存在でもなかった。[19]彼女は意図的に学校への政府補助金を受け取らず、ヨーロッパ式の学校教育の要素をいくつか取り入れていたにもかかわらず、服装、暦周期、カリキュラムは完全にイスラム教に焦点を当てていた。[16]私立学校のタマン・シスワ運動と同様に、彼女はいわゆる「乱暴な」または違法な学校に対するオランダの規制による罰則を回避するために懸命に戦った。[8]
1930年代、ユヌシヤは西スマトラでイスラム教女性の教育能力の開発を続け、オランダ人によって犯罪とみなされていたにもかかわらず、インドネシアの民族主義運動を支援し続けた。1933年に彼女はイスラム教の女性教師の協会を設立し、1934年にはインドネシアの大義のために女性を登録するための会議を開催した。[19] [20]彼女は、イスラム教の性格を持つインドネシアの民族主義運動であるインドネシア・ムスリム連盟に関わるようになった。 [2]この間、彼女は違法な会議で政治を議論したためにオランダ人から罰金を科せられた。[ 2] [8] 1935年、ユヌシヤはジャカルタにさらに2つの学校を設立し、1938年にはパダン・パンジャンに高等学校を設立した。[10]彼女はまた、1937年に教師養成機関であるKuliyatul Muallimat al Islamiyyah (KMI)を設立した。[1] [8]
第二次世界大戦と独立時代
日本軍による西スマトラ占領中、ユヌシヤは日本軍に協力し、パダン・パンジャンで義勇軍を率いた。しかし、彼女は日本軍がインドネシア人を慰安婦として利用することに反対し、その慣行に反対する運動を起こした。[8] [9]戦時中、彼女はかつての教え子たちを物質的に支援することにも尽力した。[8] 1945年、インドネシア独立宣言を聞くと、彼女は直ちにディニヤ・プトゥリの校庭に赤と白のインドネシア国旗を掲揚した。[9]戦争終結後のインドネシア革命中、彼女はオランダに対抗する共和国側を支援するために補給部隊を設立した。彼女は1949年に7ヶ月間オランダ当局に監禁され、オランダ・インドネシア円卓会議後に釈放された。[7] [10]
政治

エル・ユヌシヤはインドネシア独立準備委員会に招集された。[8]新しいインドネシア共和国は国内の教育に完全な革命をもたらし、彼女は1949年後半に教育制度の刷新に関する最初の主要な会議のいくつかに参加した。[6]
1955年、ユヌシヤはインドネシア人民諮問議会の第一回議員に選出され、女性初の議員となった。[6] [10] [21]彼女は1956年3月下旬に宣誓した。 [22]彼女はイスラム教志向のマシュミ党の代表として選出されたが、彼女は西スマトラで同党の初期の支持者であった。[2] [23] 1956年後半には、アフマド・フセイン中佐率いるバンテン評議会の顧問にもなった。[24]フセインの組織は中央政府に反対する地方運動であり、評議会は西スマトラで幅広い支持を得ていた。[25]
1958年、彼女は主にスマトラ島を拠点とする反政府運動であるインドネシア共和国革命政府(PRRI)を支持するようになった。 [8]この運動への彼女の支持は、当時スカルノと緊密に同盟を結んでいた元同僚のラスナ・サイードとの分裂を深めた。[26] PRRIへの支持のため、エル・ユヌシヤは議会での議席を失った。[7] [8]彼女は1961年に逮捕されたが、後にスカルノが元PRRI活動家に与えた恩赦により釈放された。[8]
教育
1950年、ユヌシヤはパダン・パンジャンに戻り、戦後再び運営されていたディニヤ・プトゥリ学校を監督した。 [6] 1956年、エジプトのアズハル大学のグランド・イマーム、アブド・アル・ラフマーン・タージがパダン・パンジャンにあるユヌシヤの学校を訪れた。タージは感銘を受け、1957年、ユヌシヤはメッカへのハッジを終えた直後にアズハルを訪問するよう招待された。[27]アズハルの教授陣は彼女にセイカーの称号を授与したが、これはそれまで女性に与えられたことのない称号であった。[9]その後、ディニヤ・プトゥリの卒業生には、エジプト当局からアズハルで学業を続けるための奨学金が与えられた。[27] 1960年代、政治家としてのキャリアを終えたユヌシヤは教育活動に戻り、女性専用のイスラム大学の設立を推進した。[2] 1967年、彼女の努力は実を結び、西スマトラ州知事ハルン・ザインによって女子大学が開校された。[2]
彼女は1969年2月26日にパダン・パンジャンで亡くなった。[2] [6]彼女の墓はディニヤ・プトゥリ学校の寮の敷地内にあり、西スマトラ文化保護団体によって文化遺産に登録されている。[2]
注記
参考文献
- ^ abcdefghijkl Munawaroh、Unaidatul (2002)。 「ラーマ・エル・ユヌシア:ペロポル・ペンディディカン・ペレンプアン」。 Burhanuddin、Jajat (編)。ウラマ・ペレンプアン・インドネシア(インドネシア語)。グラメディア・プスタカ・ウタマ。 1 ~ 38 ページ。ISBN 9789796866441。
- ^ abcdefgh "ラーマ・エル・ユヌシヤ".バライ・ペレスタリアン・カガール・ブダヤ・スマテラ・バラット(インドネシア語)。 Sekretariat Direktorat Jenderal Kebudayaan。 2018年6月5日。2022年9月7日のオリジナルからアーカイブ。2022 年7 月 13 日に取得。
- ^ Iris Buschers、Kirsten Kamphuis、David Kloos (2020)。「教師、宣教師、活動家。1920年代から1960年代の東南アジアにおける女性の宗教的リーダーシップと社会的流動性」。国際アジア研究所(85)。2022年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年6月30日閲覧。
- ^ abc ガトラ。 「特別レポート:ペルグルアン・ディニヤ・プテリ」。ガトラ。 2017-01-03 のオリジナルからアーカイブ。2022-07-20に取得。
- ^ “Mengenal Rahmah El-Yunusiah、ウラマ ダン ペジュアン ペンディディカン ペレンプアン ディ インドネシア”.コンパス(インドネシア語)。 2022年7月13日のオリジナルからアーカイブ。2022 年7 月 13 日に取得。
- ^ abcdef ムハンマド、フセイン (2020). Perempuan ulama di atas panggung sejarah (Cetakan pertama 編)。バトゥレトノ、バングンタパン、ジョグジャカルタ。 166-70ページ。ISBN 9786236699003。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ abcde Zuraya、ニディア (2012 年 4 月 7 日)。 「ラーマ・エル・ユヌシヤ:インドネシアのペリンティス・セコーラ・ワニータ・イスラム」。Republika Online (インドネシア語)。 2022年7月5日のオリジナルからアーカイブ。2022 年7 月 13 日に取得。
- ^ abcdefghijklm ラディティヤ、イスワラ。 「ラーマ・エル・ユヌシヤ・メンペルジュアンカン・ケセタラン・ムスリマ」。tirto.id (インドネシア語)。 2021年2月16日のオリジナルからアーカイブ。2022 年7 月 13 日に取得。
- ^ abcde "ラーマ・エル・ユヌシヤ・ペジュアン・ペンディディカン・カウム・ワニータ".ジェジャック・イスラム・ウントゥク・バンサ。 2020年1月24日。2022年5月16日のオリジナルからアーカイブ。2022 年7 月 13 日に取得。
- ^ abcd Vreede-De Stuers、コーラ (1960)。インドネシア人女性:苦労と成果。グラーベンハーゲ: Mouton & Co. p. 183.ISBN 9789027910448。
- ^ ジョージア州オホレラ;スチャティンシー、スリ。イブラヒム、ムチュタルディン (1992)。ペラナン ワニタ インドネシア ダラム マサ ペンゲラカン ナシオナル (インドネシア語)。ディレクトラット・セジャラーとニライ・トラディショナル。 p. 9. 2022年7月1日のオリジナルよりアーカイブ。2022-07-01に取得。
- ^ abcd 瀬野、瀬野 (2010).ペラン・カウム・ムド・ダラム・ペンバハルアン・ペンディディカン・イスラム・ディ・ミナンカバウ 1803-1942。パダン: BPSNT パダンプレス。 p. 63.ISBN 978-602-8742-16-0. 2022年7月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年7月1日閲覧。
- ^ ab ハドラー、ジェフリー (2013)。「7. 動く家族」。イスラム教徒と女家長:ジハードと植民地主義によるインドネシアの文化的回復力。イサカ:コーネル大学出版局。pp. 156–76。doi : 10.7591 /9780801461606-009。ISBN 978-0-8014-6160-6. 2022年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年7月3日閲覧。
- ^ カリム、ワジール・ジャハン・B(2021年)。「Body and Spirit:東南アジアのイスラム教徒におけるジェンダー補完性の再定義」。イブラヒム、ザワウィ、リチャーズ、ガレス、キング、ビクターT(編)。マレーシアにおける言説、主体性、アイデンティティ:批判的視点。シュプリンガーネイチャー。p.113。ISBN 9789813345683。
- ^ ドーンハーダー、ネリー・ヴァン(2006年)。イスラム教を形成する女性たち:コーランを読むインドネシア人女性。アーバナ。173ページ。ISBN 9780252030772。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ ab Johns, AH (1989). 「7. 東南アジアのイスラム教」。Kitagawa, Joseph M. (ed.).アジアの宗教的伝統。ニューヨーク: Macmillan Pub. Co. p. 175。ISBN 9780028972114。
- ^ スリムリヤニ、エカ(2012)。インドネシアの伝統的なイスラム教育機関出身の女性:公共空間の交渉。アムステルダム大学出版局。hdl : 20.500.12657/ 34531。ISBN 978-90-8964-421-3. 2022年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年3月11日閲覧。
- ^ カヒン、オードリー(2015年)。インドネシア歴史辞典。ロウマン&リトルフィールド。p.505。ISBN 9780810874565。
- ^ ab ゲルマン・テイラー、ジーン(2017年)。「10. 外国への依存からの脱却」インドネシア。イェール大学出版局。p. 297。doi : 10.12987/ 9780300128086-014。ISBN 978-0-300-12808-6. S2CID 246152772. 2022年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年7月3日閲覧。
- ^ “インドネシアでのヴロウウェン宴会”.トリビューン: soc.デム。ウィークブラッド(オランダ語)。アムステルダム。 1934 年 7 月 5 日。p. 6. 2022年7月13日のオリジナルからアーカイブ。2022 年7 月 13 日に取得。
- ^ Hasil Rakjat Memilih Tokoh-tokoh Parlemen (Hasil Pemilihan Umum Pertama - 1955) di Republik インドネシア (インドネシア語)。 1956年。2022年3月23日のオリジナルよりアーカイブ。2022-06-30に取得。
- ^ “Beëdiging van nieuwe parlementsleden”. De nieuwsgier (オランダ語)。バタビア[ジャカルタ]。 1956 年 3 月 28 日。p. 1. 2022年7月13日のオリジナルからアーカイブ。2022 年7 月 13 日に取得。
- ^ アスナン、グスティ (2007)。Memikir ulang Regionalisme : Sumatera Barat tahun 1950-an (インドネシア語) (第 1 版)。ジャカルタ:ヤヤサン・オボル・インドネシア。 p. 81.ISBN 9789794616406。
- ^ “バンテン・ラード”. De nieuwsgier (オランダ語)。バタビア[ジャカルタ]。 1956 年 12 月 24 日。p. 2. 2022年7月13日のオリジナルからアーカイブ。2022 年7 月 13 日に取得。
- ^ ゼッド、メスティカ (2001).アフマド・フセイン: perlawanan seorang pejuang (インドネシア語) (第 1 版)。ジャカルタ:プスタカ・シナール・ハラパン。 p. 173.ISBN 9789794167212。
- ^ ティン、ヘレン、ブラックバーン、スーザン編(2013年)。東南アジア民族主義運動における女性:伝記的アプローチ。シンガポール:NUSプレス。p.117。ISBN 9789971696740。
- ^ ab Salim HS, Hairus (2012)。「インドネシアのイスラム教徒と文化ネットワーク」。Lindsay, Jennifer、Sutedja-LIem, MHT (編)。世界文化の継承者:インドネシア人であること、1950-1965。ライデン、NLD:Brill。p. 83。ISBN 978-90-04-25351-3. OCLC 958572352. 2022年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年7月1日閲覧。
