アブ・アル・フスンとその奴隷女タワドゥッド

『アブ・アル＝フスンとその奴隷女タワッドゥド』は、中世アラビア語で初めて確認された物語（後に『千夜一夜物語』に登場）であり、それ自体がよく知られているほか、ペルシア語、スペイン語、ポルトガル語、マヤ語、タガログ語の派生作品にも影響を与えました。

ウルリッヒ・マルゾルフ、リチャード・ファン・レーウェン、ハッサン・ワソフがまとめたように、カイロ版の千夜一夜物語は以下の通りである。^[1]

バグダッドの金持ちにアブル・フスンという息子がいた。父親が亡くなると、アブル・フスンは遺産を浪費し、タワッドゥドという名の奴隷の少女しか残らなかった。タワッドゥドは、彼女をカリフのハールーン・アル・ラシードのところに連れて行き、1万ディナールで売るよう助言した。カリフの前に連れて行かれると、ハールーンは彼女を尋問し始め、彼女はあらゆる科学に精通していると主張した。そこでハールーンは、バグダッドとタワッドゥドの第一級の学者たちの間で競争を開いた。彼女はコーラン、伝統と法律、神学、生理学と医学、天文学、哲学について質問された。あらゆる分野で彼女は並外れた知識を持っていることが証明され、勝利を収めた。その後、彼女はチェスとバックギャモンのチャンピオンに勝ち、リュートの演奏の腕前を披露しました。最終的にカリフはアブ・ル・フスンに 10,000 ディナールを授与し、彼を恩恵の伴侶としました。彼はタワッドゥドを所有することを許可されました。

クリスティーン・チズムは、10世紀のイランから13世紀のエジプトまでの物語の不確かな起源を要約しています。^[2] 10世紀のイブン・アル・ナディームの有名なアラビア語書籍目録である『キターブ・アル・フィフリスト』には、「ニックネームで知られている寓話の名前で、それらについて知られていること以上のもの」に関する章があり、その中でアル・ナディームは「カイタルの侍女に注目した哲学者と、彼女と関係のある哲学者の物語」を挙げています。これはタワッドゥドの物語に似ているため、一部の学者は同じ物語の以前のバージョンを表していると推測しています。この物語が言及されている小節には「ペルシャ人、ギリシャ人、アラブ人によって書かれた説教、道徳、知恵に関する書物の名前」が含まれているため、カイタルの物語（それが本当に名前であるならば、単語の読み方は不明）はギリシャ語からアラビア語に翻訳されたと考えられてきました。しかし、この主張も単なる推測に過ぎません。^{[3] : 15–16}

タワッドゥドの物語は、13世紀の写本で初めて確実に証明されている：マドリード、王立歴史アカデミー、パスクアル・デ・ガヤノス・コレクション、MS T-lxxi、「Hikāyat al jāriya Tūdūr wa mākānahā min ḥadīthihā maʿ al-munajjim wa-l-faylasūfi wa al-Naẓẓām bi ḥaḍrat Hārūn al-Rashid」。^{[4] : 172 n. 45}グラナダからは、13世紀のアラビア語写本も知られている。^[5]

この物語は単独で流布し、後に千夜一夜物語の写本に含まれるようになった。^[2]千夜一夜物語の唯一の中世写本であるガランド写本には登場しないが、中世以降の多くの写本や、カルカッタIIとして知られる主要な印刷版には登場し、^[6]リチャード・フランシス・バートンによる最も有名な英訳が出版されている。^{[7]テーマ的には、この物語は}千夜一夜物語によく合っている。千夜一夜物語の枠物語のように、この物語は、王の前で並外れた機知を披露し、宮廷の男たちよりも自分が賢いことを示す女性についての物語である。 『夜話』には、『ヌールッディーン・アリーとアニス・アルジャリス』、 『ヤマンの男と6人の奴隷女』、『アリー・シャールとズムッルド』、『アリー・ヌールッディーンと帯の女マリアム』など、女性に重要な役割を与える物語が数多くある。『ウマル・イブン・ヌーマーン王の物語』には、タワッドゥッドと同じようにヌーザト・アル・ザマーンが尋問される場面がある。しかし、タワッドゥッドの物語は、『夜話』のほとんどの物語とはスタイルが大きく異なり、明らかに文学的 (アダブ) 作品である。マルゾルフ、ファン・レーウェン、ワスフの推定によれば、「この物語がアラビアンナイトのオリジナル版の一部を形成した可能性は低く、おそらく後期エジプトの改訂版でのみ追加されたものと思われる」^{[1] 。}

タワッドゥドの物語に非常によく似た話がペルシア語にも見られる。その物語では、主人公はフスニーヤと呼ばれている。最も古い写本は17世紀のもので、最も古いアラビア語のタワッドゥド写本よりも後のものである。ペルシア語のテキストがアラビア語のテキストとどのように関連しているかはまだ明らかになっていないが、関係があることは間違いない。^[4]タワッドゥドの神学は明らかにスンニ派であるが、フスニーヤはシーア派に変貌し、スンニ派の宮廷に語りかける。^{[4] : 183–85}

いくつかの写本には序文があり、イブラーヒーム・イブン・ヴァリー・アッラー・アスタラーバーディーという人物（この人物についてはほとんど知られていない）が、 958年または1551年にハッジから戻る途中、ダマスカスでこの物語のアラビア語の写本を見つけ、それを書き写し、ペルシア語に翻訳したと主張している。アスタラーバーディーは、その年の後半にそれをシャー・タフマースプ（在位1524‒76年）に捧げた。 ^{[4] : 174‒77}他の写本では、アスタラーバーディーは、この物語は暗にペルシア語でアブー・ル・フトゥーフに由来すると述べており、これはこのテキストの起源が12世紀ヒジュラ暦であることを暗示している。^{[4] : 178–79}どちらの序文もテキストの起源を正確に描写していない可能性はあるが、2つの物語が示唆する異なる起源は、フスニヤが作曲された当時の意義に全く異なる意味合いを持つだろう。ローズマリー・スタンフィールド・ジョンソンの言葉を借りれば、

一方、この物語が、958年または1551年にダマスカスでアラビア語のフスニーヤに出会い、それを書き写し、イランに持ち帰り、同年にペルシア語に翻訳したとイブラーヒーム・アスタラーバーディーが述べている写本に示されているような状況下で出現したのであれば、もちろんこの物語はタフマースプ時代の教義的修辞を反映しており、10世紀または16世紀の教義的基盤を垣間見ることができる。他方、その時代の数多くの写本が示唆しているように、この物語が11世紀または17世紀に伝えられたのであれば、その教義的および修辞的な内容は、イランで十二イマーム派が確立された時期に関係している。

いずれにせよ、17世紀以降、このテキストはサファヴィー朝イランで「シーア派の教義に関する最も人気のある小冊子」となった。^{[4] : 159} 17世紀以降にさかのぼる100以上の写本が知られている。^{[4] : 173 注53}写本と印刷版の両方で、この物語は通常、ムハンマド・バーキール・アル・マジリスィーのシーア派倫理に関する人気のある著作、「ヒリヤト・アル・ムッタキン・フィー・ル・アダブ・ワ・ル・スナン・ワ・ル・アフラク（神を畏れる者の装飾）」の付録として見つかる。^{[4] : 179‒81} 19世紀までに、この物語はオスマントルコで広まり、スーフィー・ベクタシー教団の重要なテキストとなり、アブドゥルハミード2世（在位1876‒1909）による公的な抗議を引き起こした。 ^{[4] : 190}

ローズマリー・スタンフィールド・ジョンソン^{[4]が要約しているように、 162–64}

奴隷の娘フスニーヤは、彼女の主人である裕福なバグダッドのシーア派商人の特別な奉仕に召集される。その主人は貧困に陥り、アル・ラシードの宗派間の敵意にさらされていた。主人が窮状を明かすと、フスニーヤは、彼女をカリフに紹介させ、宮廷のエリートのスンニ派学者と神学について議論するという賭けをする計画を立てる。彼女が議論に勝てば、彼女と彼女の主人は多額の金銭と、街から立ち去る自由を与えられるはずだった。そこでフスニーヤは、抗議する彼女の主人をカリフとの謁見を求めるために派遣する。一方、読者は、フスニーヤがシーア派の第 6 代イマーム、ジャアファル・アル・サディーク(765 年没) のもとでシーア派法の訓練を何年も受けたことで、その才覚が身についたことを知る。宮廷で、美しいフスニーヤに目を留めたハールーンは、彼女の値段を尋ねる。フスニーヤの主人がカリフに、フスニーヤに期待する金額は 10 万ディナールだと告げると、カリフは、彼女のどこがそのような法外な金額を正当化するのかと尋ねる。その後、商人はカリフにフスニーヤの優れた知的能力を伝え、彼女と宮廷の学者との討論を提案する。首相 (ワズィール)のヤヒヤ・バルマキーと、フスニーヤのシーア派の宗教的所属 (マズハブ) について何度かやり取りした後 (彼女はそれを彼に大胆に明かした)、彼はマジリスでの討論に同意した。指定された時間になると、フスニーヤはベールを脱いで前に進み出て、カリフやバルマキーと同等の位置に着席した。ハールーンはフスニーヤに、ライバルであるバグダッドのムハンマド・シャーフィイーとアブー・ユースフという 2 人の高名な人物との討論を始めるよう要求した。2 人は結局口論になり、議論を前進させることはできなかった。彼らはあまりに弱々しく愚かに描かれているため、その描写はパロディと特徴付けられるかもしれない。ハールーンは、この二人の不器用な討論者の相互の敵意に苛立ち、彼らを退け、ナアムに討論を続けるよう命じる。勇気づけられ、せっかちになったフスニーヤはすぐに優位に立ち、質問を掌握し、伝統的にスンニ派とシーア派の相違点と関連付けられている話題について、相手の立場に異議を唱える。シーア派十二イマーム派のフスニーヤは、討論の許容範囲と異端の間の微妙な境界線を巧みに踏み越え、ハールーンを驚かせた。ハールーンは、フスニーヤに対する尊敬の念にとらわれ、公の場でフスニーヤを称賛する。フスニーヤの完全な勝利がついに明らかになると、ハールーンは彼女の偉大な知識の源について尋ねる。フスニーヤは、イマーム・サディークの弟子として修行を積むことで、宗教法の独立した解釈者、つまりイジュティハードとしての地位を獲得したと明かす。物語は、目が眩んだカリフが勝利した奴隷の少女に名誉のローブと約束された賞金を遺贈し、フスニーヤとその主人に自らの安全のためにバグダッドを直ちに離れるよう同情的な警告を与えるところで終わる。二人はハールーンに別れのキスをして街を去り、残りの人生をマディーナでイマーム・リダー（203/818年没）に仕えて過ごす。ハールーンの宮廷でのドラマは、宮廷での議論を目撃した400人がまさにその日に十二イマーム派シーア派に改宗したという誇らしげな叫びで終わる。

2017年現在、このテキストは学術的な批評版を受けていない。^{[4] : 159}主要な出版テキストは、Riḍā Marandi編『Muhammad Bāqir al-Majlisī, Ḥilyat al-muttaqīn fī l-adab wa l-sunan wa l-akhlāq』(Qum、2006年)、484‒567ページである。要約と部分的な英訳は、John Malcolm著『The History of Persia, from the Most Early Period to the Present Time: Containing an Account of the Religion, Government, Usages, and Character of the Inhabitants of that Kingdom』改訂版、第2巻(ロンドン、1829年[初版1815年])、II 253‒62ページに掲載されている。

これは、13世紀から14世紀のカスティーリャ語の写本で初めて発見されたタワッドゥド物語のスペイン語訳です。明らかに、トレド翻訳派に関連する同時期のアラビア語散文テキストのスペイン語訳、たとえばポリダット・デ・ラス・ポリダデス、センデバル（シンドバッド物語集）、カリラ・ワ・ディムナなどと一緒に制作されました。スペイン語とポルトガル語の両方でいくつかの短縮版が流通し、15世紀からは印刷物でも流通しました。1589年から1600年の間だけで、300部から800部が新世界に輸出されました。^{[2] : 124} 1604年から1617年にかけて、このスペイン語のテキストはロペ・デ・ベガ^[1]によって『ラ・ドンゼラ・テオドール』として上演された（この劇では、テオドールの「使命は、博学な乙女がスペイン、北アフリカ、コンスタンティノープル、ペルシャを旅するにつれてパロディ的な要素を帯びる」）。^{[2] : 124  [8]}

クリスティン・チズムによれば、「奴隷の少女はキリスト教化されるが、彼女の対話者と聴衆はイスラム教徒のままである。したがって、イスラム教の儀式の慣習を朗読したり、特定のコーランの章に何文字のアインがあるかという知識を披露したりする代わりに、タワッドゥッドはテオドルに変身し、キリスト教の慣習、典礼、信条を、使命の幻想の中で感嘆するイスラム教徒の聴衆に語る。[...] スペイン語訳では、試験問題よりも枠組みの物語の方が重要になり、試験問題は大幅に短縮され、知識の体系がシフトしている。舞台は地中海を横切って、ハールーン・アル・ラシードのアッバース朝バグダディ朝の宮廷から、アル・マンスールの北アフリカまたはイベリアの宮廷へと移り変わる」。^{[2] : 123–24}

この物語のスペイン語写本版の主な版は、Isidro J. Rivera と Donna M. Rogers 編著Historia de la donzella Teodor (Global Publications/CEMERS、2000 年) です。イベリア語版のいくつかの翻訳と要約は、Margaret Parker 著The Story of a Story across Cultures: The Case of the Doncella Teodor (Woodbridge: Tamesis、1996 年) に掲載されています。

近世初期には、スペインの物語がマヤ語に翻訳され、今日では3つの異なる翻訳が4つの写本に残されており、チラム・バラム（「コミュニティの本」）として知られる本の中に含まれており、^[1]カウア、チャン・カン、マニの本も含まれる。^{[9] [10] [11]}ゴードン・ブラザーストンによると、^{[9] ：133}

マヤの物語では、ヒロインが宮廷に到着する前の冒頭部分がカットされている。ここでは、それ以前の個人的な動機は考慮されていないし、テオドラがマンスールの賢者の3人目で長であるアブラハムと、知恵比べに負けた者は集まった宮廷の前で裸になるという取引をした後も考慮されていない。アブラハムをこの屈辱から救うために、マンスールはテオドラの主人に金を払い、テオドラを連れて去ることに同意した。マヤのテキストでは、この寛大さは説明されていない。言い換えれば、個々の登場人物の動機や行動よりも、テオドラが実際に試されること、それ自体が知的経験であることに重点が置かれている。

この物語は、他の多くのスペインのロマンス小説とともにフィリピンでもタガログ語に翻案された。^{[12] [2] : 124}

この物語のギリシャ語版としては、沈黙の哲学者セクンドゥスやアレクサンドリアの聖カタリナの聖人伝などが挙げられているが、いずれもタワッドゥド物語の直接の出典としては認められていない。^[1]アブド・アル＝ジャリル・ラーズィーの『キターブ・アル＝ナクド』もまた、ペルシアのフスニーヤのように、シーア派が試され、他のイスラム神学よりも優れているとされる論争物語である。 ^{: 178}

• Gerresch、Claudine、「Un recit des Mille et une nuits : Tawaddud、イスラム中世の小百科事典」、アフリカ ノワール財団財団紀要、35 (1973)、55–175。
• パーカー、マーガレット、「文化を超えた物語の物語：ドンチェッラ・テオドールの事例」（ウッドブリッジ：タメシス、1996年）。