政治思想史

紀元前770年頃から、中国は平和と繁栄の時代を迎え、いわゆる百家思想が台頭しました。その中でも最も影響力があったのが孔子の思想です。^{[ 13 ]}孔子の思想は、忠誠、義務、尊敬の価値を最優先とする伝統的な中国の世界観にしっかりと根ざしていました。^{[ 14 ]}孔子は、これらの美徳を体現する指導者が道徳的な模範を示すことで、人々や社会は相互に改善され、社会はそのような優れた指導者に倣うようになると信じていました。^{[ 14 ]}孔子はこれを次のように要約しました。 ^{[ 14 ]}

しかし、これが機能するためには、社会は家父長制の家族をモデルとした階層的に秩序づけられ、絶対的な主権者によって統治される必要があった。^{[ 14 ]}しかし、孔子は、国家は官吏登用試験によって採用された実力主義の行政官や顧問の階級を採用すべきだとも考えていた。^{[ 15 ]}後世の中国の思想家の中では、墨子は実力主義と模範による指導という孔子の考えに同意したが、家族型の統治モデルは縁故主義的になるという信念から反対した。^{[ 16 ]}しかし、孟子は後に孔子の考えを擁護した。^{[ 16 ]}道教は別の思想学派であり、原始的な無政府主義を提唱した。法家と呼ばれる別の中国哲学は、徳ではなく、権威主義的な規律が国家の統治にとって重要であると主張した。これは秦王朝の支配的な政治哲学であったが、漢王朝では国家儒教に取って代わられた。それぞれに宗教的あるいは神話的な側面があり、それが統治における公平性に対する彼らの見方に影響を与えていた。

中国が共産主義を採用する以前は、国家儒教が20世紀まで中国の主要な政治思想であり続けた。^{[ 17 ]}

古代インドの政治哲学は、 （1）国民と国家、（2）宗教と国家を明確に区別していた。ヒンドゥー教国家の憲法は時代とともに発展し、政治法的な論文や当時の社会制度に基づいていた。国家の諸機関は、統治、外交、行政、防衛、法と秩序に大別された。これらの国家の主要な統治機関であるマントランガは、国王、首相、軍の最高司令官、国王の最高司祭で構成されていた。首相は、行政の長（マハ・アマティヤ）とともに閣僚委員会を率いていた。

チャナキヤは紀元前4世紀のインドの政治哲学者でした。^{[ 18 ]}アルタシャーストラは、賢明な統治者のための政治学、外交と戦争の政策、スパイ国家のシステムと監視、国家の経済的安定について説明しています。^{[ 19 ]}チャナキヤは、ブリハスパティ、ウシャナス、プラチェタサ・マヌ、パラシャラ、アンビなど、多くの権威者を引用し、父チャナカを直前の先祖とする政治哲学者の家系の末裔であると自らを述べています。^{[ 20 ]}現存するインドの政治哲学に関する影響力のある論文のもう1つは、シュクラ・ニーティです。^{[ 21 ] [ 22 ]}古代インドの法典の例としては、マヌ法典（マヌの法）があります。^{[ 23 ]}チャナキヤはまた、政府を運営する方法について実践的なアドバイスを提供しました。彼はまた、指導者の徳と助言者の功績が重要であると信じていた。^{[ 24 ]}さらに、彼は目的のためには手段を選ばないと主張し、敵を打ち負かすために利用可能な最良の手段を使用した後は、支配者は「打ち負かした敵の悪徳を自分たちの徳に置き換え、敵が善良であった場合は、自分たちは2倍善良になる」べきだと主張した。^{[ 25 ]}彼より前に、マヌはマヌ法典で同様のテーマについて書いている。

ヨーロッパの政治思想の起源は古代ローマとギリシャにある。紀元前600年頃から、これらの社会の思想家たちは、倫理やより良い生き方についてのより広範な考察の一環として、社会をどのように組織するかという問題を考え始めた。^{[ 13 ]}

紀元前5世紀の アテナイ民主政の知的黄金時代において、プラトンは自由に思想を展開することができたが、それでもなお、当時の他のあらゆる政体と同様に民主政を軽蔑していた。^{[ 26 ]}これは、プラトンが国家は善き生活に必要な徳を促進すべきだと考えていたが、当時の君主制、寡頭制、民主制といった政治体制はすべて、それらの徳を知らない権力者の利益を促進し、権力者は名誉と富だけを追求し、紛争と不正義につながると考えていたからである。^{[ 27 ]}これを是正するために、プラトンは『国家』の中で、善き生活を実現する方法を知っている哲人王が権力を握るべきだと提唱した。プラトンの弟子であるアリストテレスは、 『ニコマコス倫理学』や『政治学』などの著作で政治哲学に貢献した。^{[ 28 ]}アリストテレスは、人間は社会的な動物であり、ポリス（古代ギリシャの都市国家）はそのような動物にふさわしい良い生活をもたらすために存在したという理論で知られています。 ^{[ 29 ]}ローマの政治哲学は、ストア派とローマの政治家キケロの影響を受けていました。^{[ 30 ]}

中世ヨーロッパの政治哲学はキリスト教思想の影響を強く受けていた。ローマ・カトリック教会は、哲学を神学に従属させることは理性を啓示に従属させることではなく、矛盾が生じた場合、イスラム教のアシュアリー派のように理性を信仰に従属させると考えていた点で、ムウタズィラ派イスラム思想と多くの共通点があった。スコラ学派は、アリストテレスの哲学と聖アウグスティヌスのキリスト教を融合させることで、理性と啓示に内在する潜在的な調和を強調した。スコラ学派の政治哲学は、ルネサンスに至るまで数世紀にわたりヨーロッパの思想を支配した。^{[ 31 ]}

トマス・アクィナスの『神学大全』のように、中世の政治哲学者の中には、暴君である王はそもそも王ではなく、打倒されるべきであるという考えを展開した者もいた。一方、ニコル・オレームの『政治書』のように、不正な支配者を打倒する権利を断固として否定した者もいた。多くの人々に英米の政治的自由の礎石と見なされているマグナ・カルタは、正義のために支配者に反乱を起こす権利を明確に提唱している。マグナ・カルタに類似した文書は、スペインやハンガリーなど他のヨーロッパ諸国にも見られる。^{[ 32 ]}

聖トマス・アクィナス

ヒッポのアウグスティヌス

トマス・アクィナス

中世ヨーロッパで最も影響力のある政治哲学者といえば、聖トマス・アクィナスでしょう。彼は、イスラム教徒支配下のスペインを経由してカトリック・ヨーロッパに伝わっていたアリストテレスの著作を、アヴェロエスの注釈書とともに再導入するのに貢献しました。アクィナスは、法哲学の様々な形態を綿密に研究しました。アクィナスによれば、法には4つの種類があります。

1. 永遠の法則（「万物の神による統治」）
2. 神の実定法則（神によって「定められた」ものであり、人間の本性とは無関係である）
3. 自然法則（自然理性によって発見できる正しい生き方。知り得ないこと。人間の本性に内在するもの）
4. 人間法（一般的に「法」と呼ばれるもの、慣習法、完全共同体の法を含む）

トマス・アクィナスは教会法の性質や分類について論じたことはない。トマス主義法学の枠組みにおける教会法の位置づけについては、学術的な議論が続いている。アクィナスは自然法思想において非常に影響力のある思想家であった。

トマス・アクィナスは『法論』の中でキリスト教神学と逍遥学派（アリストテレス）の教えを統合し、神の賜物である高次の理性（神の徳を通して人間の法に現れる）が正義の政府の集会に道を譲ると主張している。^{[ 34 ]}

ルネサンス期には、ヨーロッパで約1世紀続いた神学的政治思想の後、世俗的な政治哲学が台頭し始めた。この隆盛期に最も影響力のある作品の1つが、ニッコロ・マキャヴェッリの『君主論』である。これは1513年頃に書かれ、マキャヴェッリの死後、1532年に出版された。^{[ 41 ]}この著作は、古典古代を厳密に分析した『政略論』とともに、西洋の近代政治思想に大きな影響を与えた。この作品は、おそらくメディチ家が彼を追放から解放するよう説得するために書かれたものと思われるが、マキャヴェッリはメディチ家の君主制ではなく、フィレンツェ共和国を支持した。いずれにせよ、マキャヴェッリは、絶対的な王権の獲得と維持は、君主が道徳的徳を放棄できるかどうかにかかっているという、かなり斬新で物議を醸す政治観を提示している。^{[ 42 ] [ 43 ]}彼のもう一つの主要な著作である 『リウィウス論』は、主に共和制の政治術と、秩序ある共和制に対する彼の提言に焦点を当てています。マキャヴェッリは、自由な共和制が君主制よりも優れた権力構造を持っていることを指摘しました。また、共和制による統治が、単独の支配者による統治よりも有利である可能性についても指摘しています。マキャヴェッリの政治に関するより物議を醸す発言は、彼の他の著作にも見られます。^{[ 44 ] [ 45 ]}例えば、マキャヴェッリは、腐敗した都市を再編成するために、暴力などの並外れた手段が用いられることがあると指摘しています。^{[ 46 ]}ある分野では、自由社会に適した法律でローマ市を建国するために、兄弟であり共同統治者であった人物を殺害して権力を独占したロムルスの行為を擁護しています。 ^{[ 47 ]}社会契約論でよく知られているトーマス・ホッブズは、17世紀初頭のイギリス・ルネサンス期にこの見解をさらに発展させた。

特にジョン・ロックは、その著作『統治二論』において、この新しい時代の政治理論を体現した。ロックはこの中で、政治発展の過程と、それが契約上の義務によってどのように確立されるかという自身の概念を直接的に補完する自然状態理論を提唱した。ロックは、ロバート・フィルマー卿の父権主義的な政治理論を否定し、特定の制度における自然に基づいた自然制度を支持したのである。

啓蒙時代には、人間とは何か、現実の定義やその認識の仕方に関する新たな理論が出現しました。これは、アメリカ大陸における他の社会の発見や、政治社会のニーズの変化（特にイングランド内戦、アメリカ独立革命、フランス革命、ハイチ革命の後）と相まって起こりました。これらの新たな理論は、トーマス・ホッブズ、ジョン・ロック、ベンジャミン・コンスタン、ジャン＝ジャック・ルソーといった思想家による新たな疑問や洞察へとつながりました。

これらの理論家たちは、2つの基本的な問いに突き動かされていました。1つは、人々はどのような権利や必要性に基づいて国家を形成するのか、そしてもう1つは、国家にとって最良の形態とは何か、という問いです。これらの根本的な問いには、「国家」と「政府」という概念の区別が含まれていました。「国家」とは、権力が分配され、その行使が正当化される永続的な制度の集合を指すものと決定されました。「政府」という用語は、国家の制度を担い、国民自身を含む人々を拘束する法律や条例を作成する特定の集団を指すものとされました。この概念的な区別は、政治学において現在もなお機能していますが、一部の政治学者、哲学者、歴史家、文化人類学者は、特定の社会における政治活動の大部分は国家の外で行われ、国家に組織化されていない社会であっても政治的な観点から考察する必要があると主張しています。自然秩序の概念が導入されるまでは、社会科学は有神論的思考から独立して発展することはできませんでした。 17世紀のイギリスの文化革命がフランスやヨーロッパ各地に広がり、社会は物理世界と同様の自然法則に従うものと考えられてきた。^{[ 48 ]}

ギルドの概念が自由貿易の理論に従属し、ローマ・カトリックの神学の支配が各国民国家に従属するプロテスタント教会によってますます挑戦されるようになったため、政治経済関係はこれらの理論によって劇的に影響を受けた。プロテスタント教会はまた、（ローマ・カトリック教会がしばしば激しく非難したように）各地域の俗語または母語で説教を行った。自由貿易は、これらの宗教理論とは対照的に、輸入や輸出を制限しない貿易政策である。また、国際貿易に適用された自由市場の考え方として理解することもできる。政府においては、自由貿易は主に自由主義的な経済立場をとる政党によって提唱されているが、経済的に左派で国家主義的な政党は一般的に自由貿易の反対である保護主義を支持している。しかし、啓蒙主義は宗教、特にキリスト教に対する露骨な攻撃であった。フランスで教会を最も率直に批判したのは、啓蒙主義の代表的人物であるフランソワ・マリー・アルエ・ド・ヴォルテールであった。

歴史家たちは、ヴォルテールのキリスト教史に関する記述を「宣伝的」だと評している。ヴォルテールは、「Credo quia absurdum」（不条理だからこそ信じる）という表現が教父たちの言葉として誤って伝えられる原因の一端を担っている。1767年1月5日付のプロイセン王フリードリヒ2世宛の手紙の中で、彼はキリスト教について次のように書いている。「我々の宗教は、これまで世界を蝕んだ中で最も滑稽で、最も不条理で、最も血なまぐさい宗教であることは疑いようがない。」 「我々の宗教（すなわちキリスト教）は、確かにこの世界を蝕んできた宗教の中で最も滑稽で、最も不条理で、最も血なまぐさい宗教です。陛下は、この悪名高き迷信を根絶することで、人類に永遠の貢献をなさるでしょう。私は、啓蒙されるに値せず、あらゆる束縛にふさわしい大衆の間ではなく、正直な人々、考える人々、考えようとする人々の間で根絶することを言っているのです。…私が死ぬにあたって唯一残念に思うのは、人間の精神が指摘できる最も素晴らしく、最も尊敬に値するこの崇高な事業において、陛下を助けられないことです。」ヴォルテール以降、フランスの宗教は二度と同じものにはならなかった。^{[ 49 ]}

ジョン・ロック

特にジョン・ロックは、著書『統治二論』でこの新しい時代の政治理論を体現した。その中でロックは、政治発展がどのように起こり、契約上の義務によってどのように確立されるかという彼の概念を直接的に補完する自然状態理論を提唱した。ロックは、特定のシステムにおける自然に基づく自然システムを支持し、ロバート・フィルマー卿の父権主義的な政治理論を反駁した。王権神授説は、ジョン・ロックが扱ったような嘲笑にさらされ、一時的な空想となった。マキャベリやホッブズとは異なり、トマス・アクィナスと同様に、ロックは、人間は社会的な動物として社会的な調和の状態で幸福を求めるというアリストテレスの格言を受け入れた。原罪からの魂の救済に関するトマス・アクィナスの支配的な見解とは異なり、ロックは人間の精神は白紙の状態でこの世に生まれてくると信じていた。ロックにとって、知識は生得的なものでも、啓示によるものでも、権威に基づくものでもなく、理性、寛容、節度によって抑制される不確実性に左右される。ロックによれば、ホッブズが提唱したような絶対的な支配者は不要であり、自然法は理性に基づき、人間の平和と生存を追求するものである。

ジョン・スチュアート・ミル

ジョン・スチュアート・ミルの政治哲学に関する著作は、彼の自由主義原理を最も力強く表明した『自由論』から始まる。彼はまず、自由に対する古い脅威と新しい脅威を区別することから始める。自由に対する古い脅威は、一人（君主制）または少数（貴族制）による統治が存在する伝統的な社会に見られる。慈悲深い君主や貴族による自由への制限を懸念する人もいるかもしれないが、伝統的な懸念は、統治者が被統治者に対して政治的に責任を負わない場合、被統治者の利益ではなく、自身の利益のために統治するという点にある。ミルの権利に関する明確な理論は、『功利主義』第5章で、彼の義務の制裁理論の文脈で紹介される。これは、不正行為を制裁することが有用な行為とみなす、間接的な功利主義の一形態である。ミルは次に、正義を義務の適切な一部として導入する。正義には、完全な義務、すなわち権利と相関する義務が含まれる。正義とは、行うのが正しいだけでなく、行わないのが間違っているだけでなく、ある個人が権利として私たちから要求できるものを意味する。これらの完全な義務は、国家内で自由と集団的自由を生み出すことになる。彼は『自由論』を用いて、社会における男女平等について論じている。ミルにとって功利主義は、『女性の従属』における男女平等を正当化する完璧な道具であり、女性の政治的、法的、社会的な従属を指していた。女性が結婚すると、彼女は夫と法的に拘束力のある婚姻関係に入り、結婚すると、個人としての法的存在は「婚姻の一体性」の下で停止された。このような状況下では女性が結婚しないと考えるのは容易だが、未婚であることには社会的な影響があった。女性が社会的地位と富を向上させるには、基礎を築いてくれる裕福な夫が必要だった。ミルは功利主義倫理を用いて、男女平等が「最大多数の最大幸福」を達成する最善の方法である理由を評価している 。「男女間の既存の社会関係を規制する原理であり、現在では人類の向上に対する主要な障害の一つとなっている…」

ミルにとっての「最大の障害」は、女性の知的能力に関わるものだった。『女性の隷属』は、社会における女性の知的能力に焦点を当て、彼女たちの知的潜在能力を低下させることは、人口の半分を占める女性の知識と技能を無駄にすることになると主張する。失われた知識は、社会の幸福を最大化するようなアイデアを生み出す可能性があったのだ。

ベンジャミン・コンスタント

「自由主義者」という名で知られる最初の思想家の一人であるベンジャミン・コンスタンは、大規模な商業社会における自由の実践的なモデルを、古代ローマではなくイギリスに求めた。彼は「古代の自由」と「近代の自由」を区別した。古代の自由とは、市民が公共集会での討論や投票を通じて政治に直接影響を与える権利を持つ、参加型の共和制の自由であった。この程度の参加を支えるために、市民権は相当な時間とエネルギーの投資を必要とする重荷となる道徳的義務であった。一般的に、これは生産的な労働の大部分を担う奴隷の集団を必要とし、市民は公共の事柄について自由に議論することができた。古代の自由はまた、人々が公共の事柄を処理するために一箇所に容易に集まることができる、比較的小規模で均質な社会に限定されていた。

一方、近代の自由は、市民的自由、法の支配、そして国家の過剰な干渉からの自由を基盤としていた。直接的な政治参加は制限される。これは近代国家の規模の大きさゆえの必然的な結果であり、また奴隷は存在しないものの、ほぼすべての人が労働によって生計を立てなければならない商業社会を築き上げたことの必然的な帰結でもあった。その代わりに、有権者は代表者を選出し、代表者は国民を代表して議会で審議を行い、市民は日々の政治活動から解放されるのである。

さらに、コンスタントは、近代世界においては商業が戦争よりも優れていると信じていた。彼はナポレオンの好戦的な姿勢を、非自由主義的であり、現代の商業社会組織にはもはや適さないとして批判した。古代の自由は好戦的な傾向があったのに対し、近代の自由の原則に基づいて組織された国家は、すべての平和的な国々と平和を維持できるはずだと彼は主張した。

産業革命は社会を劇的に変革した。その結果、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは社会主義と共産主義の最初の理論家となった。彼らの思想はウラジーミル・レーニンによってさらに発展させられ、レーニン主義のイデオロギーへと発展した。ヨシフ・スターリンの下で、これらの思想はマルクス・レーニン主義へとさらに発展し、ソビエト連邦、そして後に東側諸国で実践された。冷戦期には、この思想の流れは毛沢東主義、ホー・チ・ミン思想、ホッジャ主義、チトー主義へと発展していった。

工業化によって植民地主義が台頭するにつれ、帝国主義というイデオロギーがそれに伴って現れた。その後、ガンディー主義やナセル主義といった反帝国主義イデオロギーがこれに対抗するようになった。

ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、一般的に現代アナキズム、特に相互主義の父とみなされている。ピョートル・クロポトキンは、アナキズム共産主義の最も影響力のある理論家であったもう一人の古典的なアナキズム思想家である。ミハイル・バクーニンのアナキズムの特定のバージョンは、集産主義的アナキズムと呼ばれている。マックス・シュティルナーは、個人主義的アナキズムとして知られるアナキズムの流れの主要な代表者であり、アナキズムを支持する倫理的利己主義の創始者である。^{[ 51 ]}

ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、平和主義、環境保護主義、市民的不服従といったテーマについて執筆した影響力のある無政府主義思想家であり、特に著書『市民的不服従』でその思想は広く知られ、後にレオ・トルストイ、マハトマ・ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアといった重要な政治活動家に影響を与えた。国家よりも個人の正義を求める権利を強く主張したソローは、奴隷制度廃止運動のためにハーパーズ・フェリーを襲撃したジョン・ブラウンを擁護し、 『ジョン・ブラウン大尉のための嘆願』や『ジョン・ブラウンの最期』を執筆した。

ノーム・チョムスキーは、米国の外交政策、新自由主義、現代の国家資本主義、イスラエル・パレスチナ紛争、主流メディアに対する主要な批判者である。彼の思想は反資本主義運動や反帝国主義運動において非常に大きな影響力を持っており、アナルコサンディカリズムやリバタリアン社会主義と合致している。^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}

オーストリア学派は、方法論的個人主義、すなわち社会現象は主に個人の動機や行動、そして自己利益から生じるという概念に厳密に従うことを提唱する、異端的な経済思想の学派である。オーストリア学派の理論家は、経済理論は人間の行動の基本原理からのみ導き出されるべきだと主張する。^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

オーストリア学派は、カール・メンガー、オイゲン・フォン・ベーム＝バヴェルク、フリードリヒ・フォン・ヴィーザーらの研究に端を発する。 ^{[ 58 ]}オーストリア学派初期の理論的貢献には、主観的価値論、価格理論における限界主義、経済計算問題の定式化などがある。^{[ 59 ]}

フリードリヒ・ハイエクは、中央計画経済は非効率的であると主張した。なぜなら、中央機関の構成員は、消費者や労働者の嗜好を既存の状況に合致させるのに十分な知識を持ち合わせていないからである。ハイエクはさらに、社会主義の根幹である中央経済計画は、危険な権力を持つ「全体主義」国家につながると主張した。彼は、国家の主な役割は法の支配を維持し、自発的な秩序の発展を促すことである自由市場資本主義を提唱した。

オーストリア学派の経済学者であるマレー・ロスバードは、アナーキズム資本主義の中心的な理論家であった。

キリスト教民主主義は、キリスト教の社会教義に触発された中道右派のイデオロギーである。^{[ 60 ]}それは、自由放任主義資本主義に伴う工業化と都市化に対する反動として生まれた。^{[ 61 ]}ジャック・マリタンは、キリスト教民主主義の代表的な哲学者として認められている。^{[ 62 ]}キリスト教民主主義思想の重要な概念には、人格主義、^{[ 63 ]}ポピュリズム、^{[ 64 ]}補完性、^{[ 65 ]}および管理責任が含まれる。^{[ 66 ]}

戦後のヨーロッパでは、キリスト教民主政党がいくつかの国で政治を支配した。ベルギーのキリスト教人民党、ドイツのキリスト教民主同盟とキリスト教社会同盟、アイルランドのフィネ・ゲールとフィアナ・フォイル、イタリアのキリスト教民主党などである。^{[ 67 ]}戦後のヨーロッパ人の多くは、キリスト教民主主義を右翼ナショナリズムと左翼共産主義の極端な立場に対する穏健な代替案とみなした。^{[ 68 ]}キリスト教民主政党はヨーロッパの女性の間で特に人気があり、彼女たちは家族重視の政策を理由にこれらの政党に投票することが多かった。^{[ 69 ]}

もう一つの議論は、マイケル・ウォルツァー、マイケル・サンデル、チャールズ・テイラーによる自由主義政治理論に対する（それぞれ異なる）批判を中心に展開した。自由主義と共同体主義の論争は、深遠で啓発的な視点の衝突というよりも、新たな哲学的問題を生み出すという点で価値があるとみなされることが多い。これらの共同体主義者（アラスデア・マッキンタイアやダニエル・A・ベルなど）は、自由主義に反して、共同体は個人に先立つものであり、したがって政治の中心となるべきだと主張する。共同体主義者は、より大きな地方自治権と、社会資本の成長を促す経済・社会政策を支持する傾向がある。

イギリス議会のアイルランド人議員であるエドマンド・バークは、保守思想の創始者として知られている。バークの著作の中で最も有名なのは『フランス革命についての省察』であり、彼はアメリカ独立革命を支持したが、フランス革命を非難した。^{[ 70 ]}

自由主義保守主義の提唱者であるフランスの社会学者アレクシス・ド・トクヴィルは、 『アメリカの民主主義』や『旧体制と革命』などの著作で知られている。

保守革命運動のドイツ人政治理論家カール・シュミットは、友敵区別、非常事態、政治神学といった概念を発展させた。彼の最も影響力のある著作は1920年代に書かれたが、1985年に（事実上の学術的亡命状態で）亡くなるまで精力的に執筆活動を続け、20世紀の政治哲学に大きな影響を与えた。

レオ・シュトラウスは、近代主義を強く否定したことで知られている。その主な理由は、近代政治哲学における理性の過剰な自己充足性と、道徳的・政治的規範性の哲学的根拠の欠陥にあると彼は考えたからである。彼は、現代の諸問題への答えは前近代の思想家から得るべきだと主張した。彼の哲学は新保守主義の形成に影響を与え、彼の教え子の中には後にブッシュ政権の閣僚となった者も複数いる。

植民地主義と人種差別は、1950年代と1960年代に浮上した重要な問題でした。フェミニズム、LGBT社会運動の台頭、植民地支配の終焉、先進国におけるアフリカ系アメリカ人や性的少数者などの少数派の政治的排除の終焉は、フェミニズム、ポストコロニアル、多文化主義思想の重要性を高めました。これにより、哲学者チャールズ・W・ミルズは著書『人種契約』で、キャロル・パットマンは著書『性的契約』で、社会契約がそれぞれ有色人種と女性を排除していると社会契約に異議を唱えました。ミシェル・フーコーは、監獄複合体や、セクシュアリティ、狂気、知識をその基盤とするその他の禁止的な制度に基づいて、近代の権力概念を批判しました。この批判は、従属があらゆる言語フォーラムにおける主体の権力形成であり、革命は階級間の権力の逆転としてのみ考えられるものではないことを示しました。

カール・マルクスがフリードリヒ・エンゲルスと共に展開した資本主義批判は、自由主義やファシズムと並んで、20世紀を特徴づけるイデオロギー運動の一つであった。産業革命は、政治思想にも同様の革命をもたらした。都市化と資本主義は社会を大きく変容させた。この同じ時期に、社会主義運動が形成され始めた。19世紀半ばにはマルクス主義が発展し、社会主義全般は主に都市部の労働者階級からますます支持を集めていった。マルクスは過去から完全に決別したわけではないが、20世紀の未来の革命家、すなわちウラジーミル・レーニン、毛沢東、ホー・チ・ミン、フィデル・カストロによって用いられることになる原則を確立した。ヘーゲルの歴史哲学はイマヌエル・カントの歴史哲学と似ており、カール・マルクスの共通善への革命理論は部分的にカントの歴史観に基づいているが、マルクスは「逆さまになっていた」ヘーゲルの弁証法を「正しい向きに戻した」と宣言した。史的唯物論を信じていたマルクスとは異なり、ヘーゲルは精神現象学を信じていた。^{[ 71 ]} 1917年のロシア革命、そして他の多くのヨーロッパ諸国で起こった同様の、しかし成功度は低い革命は、共産主義、特にレーニン主義の政治理論、そしてより小規模なレベルではルクセンブルク主義を世界の舞台にもたらした。アントニオ・グラムシは、国家と支配階級が文化とイデオロギーを用いて支配階級の同意を得るというヘゲモニーの概念を提唱した。

アングロアメリカ思想における分析倫理の台頭と同時期に、1950年代から1980年代にかけて、既存社会の批判を目的としたいくつかの新しい哲学の流れが生まれた。これらの多くはマルクス主義経済分析の要素を取り入れつつ、より文化的あるいはイデオロギー的な重点を置いたものであった。西洋マルクス主義の創始者の一人であるジェルジ・ルカーチは、『歴史と階級意識』の中で階級意識の理論を発展させ、物象化の概念を導入した。フランクフルト学派からは、ヘルベルト・マルクーゼ、テオドール・W・アドルノ、マックス・ホルクハイマー、ユルゲン・ハーバーマスといった思想家がマルクス主義とフロイトの視点を融合させた。新左翼の父と呼ばれるマルクーゼは、社会統制は直接的な統制だけでなく欲望の操作によっても行われるという抑圧的脱昇華の概念を導入した。ハーバーマスは、公共圏、コミュニケーション行為、熟議民主主義といった概念を先駆的に提唱した。やや異なる方向性ではあるが、マルクス主義の影響を強く受けている他の大陸の思想家たちは、構造主義と「ヘーゲルへの回帰」に新たな重点を置いた。（ポスト）構造主義の流れの中には（ほとんどそのレッテルを貼られていないが） 、ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコー、クロード・ルフォール、ジャン・ボードリヤールといった思想家がいる。シチュアシオニストたちはヘーゲルの影響をより強く受けており、特にギー・ドゥボールは、商品フェティシズムのマルクス主義的分析を消費の領域にまで広げ、消費主義と支配的イデオロギーの形成との関係を考察した。

アイン・ランドは客観主義の創始者であり、20世紀半ばのアメリカにおける自由主義運動の主要人物であった。完全な自由放任主義資本主義を提唱したランドは、政府の適切な役割は経済への干渉なしに個人の権利を保護することのみであると主張した。政府は宗教から分離されているのと同じ方法と理由で経済から分離されるべきである。個人の権利の擁護に向けられていない政府の行動は、力の行使（または力の行使の脅威）の開始にあたり、したがって権利の侵害であるだけでなく、政府の正当な機能の侵害でもあるとされた。

20世紀末にかけて台頭してきた、重なり合う2つの政治的視点は、共和主義（または新共和主義、市民共和主義）とケイパビリティ・アプローチである。再興した共和主義運動は、イザヤ・ベルリンの自由の肯定的形態と否定的形態とは異なる自由の定義、すなわち「非支配としての自由」を提供することを目指している。^{[ 72 ]}自由を「不干渉」と理解するアメリカの自由主義運動とは異なり、「非支配」とは、個人が他のいかなる人物の恣意的な意思にも従属しないことを意味する。共和主義者にとって、奴隷がどのように扱われるかに関わらず、奴隷という地位そのものが問題である。著名な共和主義者には、歴史家のクエンティン・スキナー、法学者のキャス・サンスティーン、政治哲学者のフィリップ・ペティットなどがいる。経済学者のマフブブ・ウル・ハクとアマルティア・センが提唱し、法学者のマーサ・ヌスバウムがさらに発展させたケイパビリティ・アプローチは、自由を共通の視点、すなわち現実世界における行動能力という観点から捉えている。ケイパビリティ・アプローチと共和主義はともに、選択は資源によって支えられなければならないものだと考えている。言い換えれば、法的に何かを行う能力があるだけでは不十分であり、実際にそれを行う選択肢があることが重要なのである。

アングロアメリカの学術政治哲学において、1971年にジョン・ロールズの『正義論』が出版されたことは画期的な出来事とみなされている。ロールズは、代表政党が無知のベールの背後から社会の基本構造のための正義の原理を選択するという思考実験、すなわち原初状態を用いた。ロールズはまた、政治的正義の問題に対する功利主義的アプローチを批判した。ロバート・ノージックの1974年の著書『無政府状態、国家、ユートピア』は全米図書賞を受賞し、ロールズの社会自由主義を自由主義の観点から批判し、学術的に高い評価を得た。^{[ 73 ]}

ジュリアス・エヴォラは、近代文明の避けられない崩壊を生き延び、新たな秩序を生み出すための可能な方法を論じる中で、ルネサンス以前の伝統と貴族主義の価値観への回帰を呼びかけた。