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ガンディー主義（ガンディー主義とも呼ばれる）は、モハンダス・K・ガンディー（マハトマ・ガンディーとも呼ばれる）の思想、ビジョン、そして生涯の業績を記述する思想体系である。特に、非暴力抵抗（市民抵抗運動、市民的不服従とも呼ばれる）という思想への彼の貢献と深く結びついている。
「ガンディー主義」という用語は、ガンディーの思想、言葉、行動が世界中の人々にとってどのような意味を持ち、人々がそれらをどのように指針として自らの未来を築いてきたかをも包含しています。ガンディー主義は、政治的でも社会的でもない、個々の人間の領域にも浸透しています。ガンディー主義者とは、ガンディー主義に従う個人、あるいはガンディー主義に帰せられる特定の哲学のいずれかを意味します。[ 1 ]
しかし、ガンジーは「ガンジー主義」という言葉を承認していなかった。彼は次のように説明している。
「ガンディー主義」などというものは存在せず、私は自分の後にいかなる宗派も残したいとは思っていません。私は新たな原理や教義を生み出したと主張するつもりはありません。私はただ、私なりの方法で永遠の真理を私たちの日常生活や問題に適用しようと試みただけです。私が形成した意見や到達した結論は最終的なものではありません。明日には変わるかもしれません。私は世界に教えるべき新しいことは何もありません。真理と非暴力は、山と同じくらい古いものです。[ 2 ]
ガンジー自身が認めた「ガンジー主義」が存在しないため、ガンジー主義が何を表しているのかを、彼の生涯と業績から導き出さなければならないという考え方がある。そのような導き出しの一つが、次のような意味での「真実」と「非暴力」に基づく哲学である。第一に、人はあらゆるレベルで異なっているという真実を認め、受け入れるべきである（「真実」）。第二に、二人の人間から二つの国家、二つの人種、二つの宗教に至るまで、あらゆるレベルで人間間の本質的な相違を解決するために暴力に訴えるべきではない（「非暴力」）。
ガンジーの思想はそれ自体が独自のものであるが、思想的な源泉がないわけではない。ガンジーは自身の著作の中で、特定の発言のきっかけとなった事柄を具体的に述べている。ロンドン滞在中に西洋文化に触れたことが、彼に様々な宗教的、社会的、政治的問題に対する自身の立場を見直すよう促したと言えるだろう。
ロンドン到着後まもなく、ガンジーはヘンリー・スティーブンス・ソルトの影響を受けるようになった。ソルトは当時まだ、後に著名な活動家、社会改革者となる人物ではなかった。ソルトの最初の著作『菜食主義の訴え』は、ガンジーを菜食主義と食習慣の問題へと導いた。ガンジーがロンドンの菜食主義者協会に入会したのもこの頃である。ソルトはやがてガンジーの友人にもなった。ソルトの著作の重要性について、歴史家のラマチャンドラ・グハは著書『インド以前のガンジー』の中で次のように述べている。「しかし、我々が訪れたインド人にとって、菜食主義者協会は彼を救う避難所だった。若いガンジーは、19世紀後半のロンドンの二大大衆文化である演劇とスポーツにはほとんど興味がなかった。帝国主義や社会主義の政治にも冷淡だった。しかし、ロンドンの菜食主義者の週例会で、彼は志を抱き、最初のイギリス人の友人を得たのだ。」[ 3 ]ソルトの著作によって、ガンジーは初めて集団行動に参加できるようになった。ソルトは後に、ガンジーに大きな影響を与えたヘンリー・デイヴィッド・ソローの伝記を執筆した。ソローの1854年の著書『ウォールデン』もガンジーに影響を与えた可能性はあるが、より重要だったのは1849年のエッセイ『市民的不服従』だった。ガンジーはソローを読んだ当時、すでに南アフリカで市民的不服従運動の真っ只中にいた。彼は、後に自分が擁護することになる闘争の名称を採用しただけでなく、法改正を求めるために法律を破るという手段も採用した。1907年、ガンジーが当時編集していた雑誌『インディアン・オピニオン』にソローの名前が初めて登場し、ガンジーはソローの論理を「鋭敏」で「反論の余地がない」と評した。[ 4 ]
ガンジーの南アフリカでの住居自体も、別の西洋文学者、レフ・トルストイからインスピレーションを得ていた。[ 5 ]レフ・トルストイの制度化されたキリスト教への批判と精神の愛への信仰は、ガンジーを大いに感動させた。ガンジーは後に政治活動家として人気を博し、トルストイのエッセイ『ヒンドゥー教徒への手紙』の序文を書いた。ガンジーはトルストイと手紙を交わし、自分のアシュラムをトルストイ農場と名付けた。ガンジーの思想では、トルストイの1894年の著書『神の国は汝らのうちにあり』は『嘆願』や『市民的不服従』と並んで位置づけられている。
トルストイ農場は、後に「グラム・スワラージ」と呼ばれることになる、ガンジーの理想郷的な政治経済の実験場であった。この概念の重要な源泉の一つは、ジョン・ラスキンの1862年の著書『この最後の者まで』であり、ラスキンはこの中で「経済人」を批判している（これは、ラスキンが美術評論家として名を馳せた後に書かれたものである）。ガンジーは、自身のアシュラム（修行道場）すべてにおいて、自給自足と分散型経済のシステムを試みた。ガンジーは、南アフリカで親しい仲間であったヘンリー・ポラックからこの本を贈られた。ラスキンの哲学は、ガンジーにこの本をグジャラート語に翻訳するよう促した。
『インディアン・オピニオン』には、ジュゼッペ・マッツィーニ、エドワード・カーペンター、ヘンリー・メイン卿、ヘレナ・ブラヴァツキーの名前が挙げられている。ガンジーが多元主義を初めて探求し始めたのは、故郷近くのジャイナ教の導師、ライチャンドバイ・メータとの交流から始まったと言えるだろう。
サティヤーグラハは、サンスクリット語のサティヤ（真実）とアグラハ（求める／望む）という二つの単語から成り立っています。この言葉はインド独立運動中に広まり、ヒンディー語をはじめとする多くのインドの言語で使われています。
ガンディー主義の核心的かつ決定的な要素は、サンスクリット語で真実を意味するサティヤです。[ 6 ] [ 7 ]また、インドの宗教における美徳でもあり、思考、言葉、行動において真実であることを指します。サティヤは真実とも呼ばれます。[ 8 ]
ガンジーはこう言った。「真実は、いかなる大量破壊兵器よりもはるかに強力である。」[ 9 ]
非暴力（アヒンサー）と非暴力抵抗の概念は、インドの宗教思想において長い歴史を持ち、キリスト教、仏教、ヒンドゥー教、イスラム教、ジャイナ教など、様々な文脈で何度も復活を遂げてきました。ガンジーは自伝『真理の探求』の中で、自身の哲学と生き方について説明しています。彼は次のように語っています。
1918年、マハトマ・ガンジーはインド人に対し、第一次世界大戦で戦うためにイギリス領インド軍に入隊するよう2度公に呼びかけた。彼は、戦争で戦うことで、彼が軽蔑していたインドの禁欲的な文化の根深い影響によって損なわれていた、インド人に必要な自衛スキルが得られると主張した。[ 13 ] [ 14 ]
暴力の擁護は、甥のマガンラル・ガンディーを含む彼の最も熱心な支持者の一部に、ガンディーが非暴力の理想を放棄しているのではないかと疑問を抱かせた。[ 13 ] [ 15 ] 1918年7月に甥に宛てた手紙の中で、ガンディーは自己防衛を禁じる非暴力の概念は誤りであると述べた。この主張を裏付けるために、ガンディーはスワミナラヤンとヴァッラバーチャリヤの教えに見られる愛と絶対的アヒンサー（非暴力）の倫理を批判した。ガンディーによれば、この愛は単なる「感傷主義」であり、それに伴う絶対的アヒンサーは「我々から男らしさを奪い」、「人々を自己防衛できないようにした」。ガンディーは、スワミナラヤンとヴァッラバーチャリヤは非暴力の本質を理解していなかったと書いた。ガンジーは、暴力を振るう能力は「酔っぱらいが悪事を働くのを制止する」ことや「狂犬病に感染した犬を殺す」ことなど、社会の利益のために使えるため、「（私たちの子供たちが）暴力を振るい、力を使って戦うことを許す」非暴力を主張した。[ 15 ]
しかし1924年までに、ガンジーのスワミナラヤンとその倫理的教えに対する批判は賞賛へと変わっていった。ガンジーは『ナヴジーヴァン』紙の社説で、アフガニスタンのテロリストに対する自衛のために暴力に訴えることは義務であると主張しながらも、敵に対しても愛の道を選んだため、個人的にはこの方法を採用できないと認めた。ガンジーは、ヒンドゥー教の聖典によれば、そのような自制心のある一人の人間が、反対者の心から暴力を根絶することができると説明した。ガンジーは、この愛の力によって「グジャラートでサハジャナンド（スワミナラヤン）という一人の人物によって成し遂げられたことは、国家の力では成し遂げられない」と断言した。さらに、「サハジャナンドの時代は終わっていない。必要なのは、彼のような献身と自制心だけだ」と述べた。最終的に、ガンジーは、スワミナラヤンのやり方を自分でも試みたものの、スワミナラヤンが成功したように「行動に移す心の強さがなかった」と述べた。[ 16 ]
時が経つにつれ、ガンジーの宗教思想はスワミナラヤンの教えの影響をさらに強く受けるようになり、1930年までに、彼はスワミナラヤンの詩人が作曲した多くの賛美歌を、1日2回の祈りの儀式で使用した祈りの本である『アシュラム・バジャナヴァリ』に収録した。 [ 17 ]彼の著作では、スワミナラヤンの聖人詩人ニシュクラナンド・スワミとムクタナンド・スワミの霊的教えからインスピレーションを得ることが多く、後者は彼が最も頻繁に使用した祈りの作者である。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]インドの社会学者でガンジーと同時代のNAトゥーティは、1935年までに、マハトマ・ガンジーは「何よりもまずスワミナラヤン・サンプラダヤの教えによって、彼の内なる存在に最も大きな影響を受けていた」と主張した。トゥーティは、「ガンジーの思想、活動、そして彼が築き上げ、奉仕してきたほとんどの組織の方法のほとんどには、他のどのヒンドゥー教の宗派よりもスワミナラヤンの風味が強く表れている」と結論付けた。[ 22 ]
1940年7月6日、ガンジーはハリジャン紙に、これらの哲学を第二次世界大戦におけるイギリスの参戦問題に適用した記事を発表した。ホーマー・ジャックは、この記事の再録「すべてのイギリス人へ」（『ガンジー読本』[ 23 ]）の中で、「ガンジーにとって、すべての戦争は間違っており、突然、イギリス人に非暴力の方法を採用するよう訴えることが『閃光のように』彼に降りてきた」と述べている[ 24 ] 。この記事の中で、ガンジーは次のように述べている。
ガンジーは、日本や韓国のように輸出を増やすのではなく、質素な生活と自給自足／輸入代替の経済理論を提唱した。彼は、独立後のインドはより農業中心の国となり、富を生み出し工業化する前に国民の物質的なニーズを満たすことに重点を置くべきだと考えていた。[ 26 ]
ガンジーは20世紀初頭、多くのインド人が着ていた服装スタイルも取り入れた。彼がカディ（手紡ぎの布）を採用したのは、貧困という弊害、そして社会的・経済的差別を根絶するためであった。また、貧しく伝統的な生活を送る大多数のインド人と、西洋の作法、服装、習慣を取り入れた裕福で教育水準が高く、リベラルな考えを持つインド人との間に見られた格差に異議を唱える意図もあった。
この衣料政策は、植民地政府の経済政策に対する抗議として考案された。 1857年にイギリス王室による直接統治が始まって以来、インド人は人為的に高騰した価格で衣料品を購入せざるを得なかった。植民地当局がインドの紡績工場主から綿花を買い取り、イギリスに送って衣料品に加工し、それをインドに送り返していたからである。ガンジーは外国製の衣料品輸入を標的にすることで、外国の影響力に頼らない独立インドという自身のビジョンを示そうとした。彼はインド国民会議の全メンバーに、毎日チャルカ（糸車）で手紡ぎをするよう説得することに力を注いだ。手紡ぎ運動は経済キャンペーンとしての目的に加え、国民会議の特権階級であるインドのバラモンや弁護士と、大多数のインドの農民を結びつける試みでもあった。
モティラル・ネルーをはじめとするインド独立運動の多くの著名人は、ガンジーの説得により、西洋式の服装を捨ててカディを着用するようになった。
ガンジーにとって、断食は低俗な欲望を精神的に制御するための重要な方法だった。自伝の中で、ガンジーは美味しい辛い食べ物への欲求を断ち切るために断食が必要だったと分析している。彼は、断食によって感覚的な能力が弱まり、身体が次第に精神の絶対的な支配下に置かれると信じていた。ガンジーは肉、アルコール、刺激物、塩、そしてほとんどの香辛料の摂取に反対し、また、様々な調理法を食事から排除した。
断食は肉体に並外れた苦難をもたらすが、ガンジーはそれがあらゆる衝動や苦痛に耐える勇気を刺激し、精神を浄化すると信じていた。ガンジーは特に3回、「死に至るまでの断食」を行った。
いずれの場合も、ガンジーは死期が迫る前に断食を中止することができた。1932年の断食については論争があり、ガンジーはもう一人の偉大な指導者であるB・R・アンベードカルと対立することになった。最終的に、ガンジーとアンベードカルは共に譲歩し、プーナ協定を締結した。この協定では、分離選挙制度の要求を放棄する代わりに、自主的な代表制と不可触民制度の廃止への取り組みが約束された。
ガンジーはまた、断食を苦行として行い、チャウリ・チャウラ事件や1932年と1947年の分裂的な宗教政治、特にインド分割を扇動した責任を自らに負わせた。ガンジーは、恐ろしい悲劇を招いた自身の役割を自覚し、魂を浄化し罪を償おうとした。断食は彼の肉体的健康に大きな負担をかけ、しばしば死の淵をさまよった。
ガンジーは自身の宗教的信念はヒンドゥー教とバガヴァッド・ギーターにも根ざしていると述べている。
彼はヒンドゥー教普遍主義（普遍主義も参照）の哲学を唱えた。この哲学は、すべての宗教には真理が含まれており、したがって寛容と尊重に値すると主張する。この哲学はガンジーによって明確に示された。
ガンジーは、あらゆる宗教の中核には真実（サティヤ）、非暴力（アヒンサー）、そして黄金律があると信じていた。
ガンジーはヒンドゥー教を信仰していたにもかかわらず、ヒンドゥー教徒の多くの社会慣習を批判し、宗教改革を目指した。
彼は続けてこう述べた。
ガンジーは、組織宗教の根底にある原理原則ではなく、その偽善性を批判した。
後年、ヒンドゥー教徒かと尋ねられたとき、彼はこう答えた。
ガンジーの宗教観は、彼のグループがよく歌っていた賛美歌に反映されている。
ガンジーは1948年に暗殺されたが、彼の教えと哲学は、その後数十年にわたり、インドの経済社会発展と外交関係において重要な役割を果たすことになる。
サルボダヤとは、「普遍的な向上」または「万人の進歩」を意味する言葉です。これは1908年にガンジーがジョン・ラスキンの『この最後の者まで』を翻訳した際のタイトルとして造語されました。その後、非暴力運動の指導者ヴィノバ・バーヴェは、独立後のガンジー主義者たちが、自己決定権と平等を大衆や虐げられた人々にも確実に届けようとした闘いを指す言葉としてこの言葉を用いました。ヴィノバと関係のあったサルボダヤ運動の活動家たち、例えばジャヤ・プラカシュ・ナラヤンやダダ・ダルマディカリなどは、1950年代から1960年代にかけて、民衆の自主組織化を促進することを目的とした様々なプロジェクトに取り組みました。これらのネットワークから派生した多くの団体は、今日でもインド各地で活動を続けています。
インドの首相ジャワハルラール・ネルーは、宗教心がなく、ガンディーと意見が合わないことが多かったにもかかわらず、ガンディーの後継者とみなされることが多かった。しかし、彼は個人的にも政治的にもガンディーから深く影響を受けており、首相の地位を利用してガンディーの原則に基づいたイデオロギー的政策を追求した。実際、1942年1月15日のAICC（全インド国民会議）の会合で、ガンディーはネルーを公然と後継者と宣言した。[ 32 ]
ネルーの外交政策は、断固として反植民地主義であり、冷戦においては中立の立場を貫いた。ネルーはタンザニアをはじめとするアフリカ諸国の独立運動、アメリカ合衆国の公民権運動、そして南アフリカにおけるネルソン・マンデラとアフリカ民族会議によるアパルトヘイト反対運動を支援した。ネルーはアメリカ合衆国にもソビエト連邦にも同盟を結ぶことを拒否し、非同盟運動の創設に貢献した。
ネルーはまた、正統派ヒンドゥー教徒からの強い反対に直面しながらも、インド人女性に法的権利と自由を与え、不可触民制度やその他多くの種類の社会的差別を違法とする重要な法案を成立させた。
ネルーの政策すべてがガンディー主義的だったわけではない。ネルーは、反共産主義の民衆蜂起を鎮圧するためにソ連が1956年から1957年にかけてハンガリーに侵攻したことを非難することを拒否した。彼の経済政策の中には、ガンディーが1920年代初頭に擁護したグジャラートの地主農民から財産権と自由を奪ったとして批判されたものもあった。ネルー政権下のインドの経済政策は、ガンディーのそれとは大きく異なり、ネルーは社会主義モデルを採用した。ネルーはまた、軍事侵攻によってゴアとハイデラバードをインド連邦に編入した。
この時点で、ガンジーはある種の社会主義を信じていましたが、それはネルーの社会主義とは大きく異なっていました。ガンジーは社会主義を称賛して、かつて「…社会主義は水晶のように純粋です。したがって、それを実現するには水晶のような手段が必要です。」[ 33 ]と言いました。さらに、ガンジーはネルーのイデオロギーが自分とは異なることを認識していましたが、それがよく考え抜かれた立場であることを知っていたので、それに反対しませんでした。彼はこれを重点の違いと呼び、ガンジーは「手段」に重点を置き、ネルーは目的に重点を置くとしました。
ネルーの二大失敗は、インド分割であると考えられている。ネルーはこれを「必要悪」と表現し正当化したが、これは血なまぐさい死者も出た分割暴動につながった。また、 1962年の中印国境紛争も失敗に終わった。ただし、彼の戦時政策はガンディーの平和主義の影響を受けていたと言われている。この紛争では、インド軍は中国の奇襲攻撃に敗北した。ネルーは国防予算を軽視し、軍の準備を認めなかったため、インド北東部の国境地帯の兵士たちは物資や増援の不足で不意を突かれた。
ガンジーの、抑圧や不正義に反対する手段としての非暴力市民的不服従に対する深い献身と規律ある信念は、アメリカ合衆国のマーティン・ルーサー・キング・ジュニア[ 34 ] 、タンザニアのジュリアス・ニエレレ[ 35 ] 、南アフリカのネルソン・マンデラ[ 36 ]とスティーブ・ビコ[ 37 ] 、ポーランドのレフ・ワレサ[ 38 ] [ 39 ] 、ミャンマーのアウンサンスーチー[ 40 ]など、多くの後世の政治家に影響を与えた。
ガンジーが1910年から1915年にかけて南アフリカで行った、白人少数派の南アフリカ政府の下で暮らすインド系住民の権利向上を目的とした初期の活動は、後のアフリカ民族会議（ANC）の活動に影響を与えた。1950年代以降、ANCは、1920年代から1940年代にかけてガンジーの影響を受け、インド国民会議が推進した運動と同様の非暴力不服従運動を組織した。ANCの活動家たちは、抑圧的な南アフリカ政府に抗議するため、警察の厳しい弾圧にも屈しなかった。マンデラをはじめとする多くの人々は、アパルトヘイト撤廃に向けた世界情勢が二分される中、何十年もの間、獄中で苦しんだ。非暴力抵抗運動の最も声高な支持者であったスティーブ・ビコは、1977年に政府の工作員によって殺害されたとされている。1994年に南アフリカで初の自由選挙が実施されると、ANCが勝利し、マンデラが大統領に就任した。マンデラはインドを特別訪問し、南アフリカの黒人たちの自由闘争にインスピレーションを与えた人物としてガンジーを公に称えた。ナタール、プレトリア、ヨハネスブルグにはガンジーの像が建てられている。
若きキリスト教牧師であり、アメリカ南部における人種隔離、経済的・社会的不正義、そして政治的権利剥奪からのアフリカ系アメリカ人の解放を求める公民権運動の指導者であったマーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、1962年にインドを訪れ、ジャワハルラール・ネルーと会談した。二人はガンジーの教えと、平和的抵抗運動の組織化の方法について議論した。黒人抗議者が警察に追われ、殴打され、残虐な扱いを受けるという生々しい映像は、アメリカ全土、そして世界中のキングと抗議者への賞賛を呼び起こし、1964年の公民権法の制定につながった。
ポーランドのレフ・ワレサ率いる非暴力の連帯運動は、20年にわたる平和的な抵抗とストライキを経て、1989年にソ連の支援を受けた共産主義政権を打倒し、ソビエト連邦の崩壊を招いた。
ミャンマーのアウンサンスーチー氏は自宅軟禁下に置かれ、彼女が率いる国民民主連盟（NLD）は、軍事政権下のミャンマーで非暴力的な民主主義と自由を求める運動を展開したが、弾圧を受けた。この闘争は、軍が1991年の民主選挙の結果を無視し、軍事政権を樹立したことから始まった。スーチー氏は、自由選挙が実施される予定だった2010年11月に釈放された。
モハンダス・ガンジーの幼少期は、人生における重要な問題の真実を解き明かし、真の生き方を見つけ出すための個人的な苦闘の連続だった。彼は自伝の中で、若い頃に妻を殴ったこと[ 41 ]、そして真の愛ではなく、欲望、嫉妬、所有欲から肉欲にふけったことを認めている。彼は肉を食べ、タバコを吸い、売春婦を訪ねそうになったこともあった。ガンジーが哲学を確立したのは、多くの個人的な苦悩と度重なる失敗を経てのことだった。
ガンジーはカルト的な信奉者を持つことを嫌い、自分は完璧な人間ではないとして、「マハトマ」と呼ばれることを嫌っていた。
1942年、ガンジーはすでにアドルフ・ヒトラー、ベニート・ムッソリーニ、そして日本の軍国主義者を非難していたが、同時に「インドを去れ運動」と呼ばれる市民抵抗運動の攻勢に出た。
イスラム教徒のガンディー主義者には、アブドゥル・ガファール・カーン（「辺境のガンディー」として知られる）[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]などがいる。彼はガンディーの影響を受け、1919年には早くも北西辺境のパシュトゥーン人を組織して独立運動を支援した[ 45 ] 。キリスト教徒のガンディー主義者には、イギリス人のホレス・アレクサンダー[ 46 ]や公民権運動指導者のマーティン・ルーサー・キング・ジュニア[ 47 ]などがいる。ユダヤ教徒のガンディー主義者には、ガンディーの親しい仲間であるヘルマン・カレンバッハなどがいる。無神論者のガンディー主義者には、ジャワハルラール・ネルーなどがいる。バングラデシュの作家でコラムニストのサイード・アブル・マクスードは、バングラデシュの著名なガンディー主義者である。
ガンディーの思想を広めるために多くの委員会が設立され、1957年には「ガンディーの教えと生き方の普及のための委員会」が設立されました。委員会は会議で、教育省に対し、ガンディーの重要な分野への貢献を盛り込んだ3冊の本を、小学校、中学校、大学向けにそれぞれ1冊ずつ作成するよう勧告しました。委員会は教育省に対し、学校レベルでガンディー週間を祝うことなどを勧告しました。委員会はマハトマ・ガンディーに関する著作の収集に尽力し、ガンディーの思想を広めるために多くの雑誌も発行されました。最も有名なものの1つは、ガンディー平和財団が1957年から発行している英語の雑誌「ガンディー・マルグ」です。[ 48 ]
政治学者でコミュニケーション理論家のハロルド・ドワイト・ラスウェルは、プロパガンダを重要なシンボルの操作による多様な態度の管理と定義した。このプロパガンダの定義に基づき、ガンジーは独立したインド国家という理想を推進するために重要なシンボルを利用した。[ 49 ]
ガンジーの思想は、プロパガンダに象徴されるように、インドはイギリスの支援なしに経済的に自立できる国であり、宗教を超越した統一こそがより強い国家を築くものであり、最も効果的な抗議方法は非暴力やサティヤーグラハの原則を含む非暴力抵抗であると主張した。「インドを去れ」演説の中で、ガンジーは次のように述べている。「イギリスの権力撤退の提案は、インドが現在の危機的な局面で然るべき役割を果たすことを可能にするためのものです。国連が戦争を遂行している間、インドのような大国が、イギリスから無作為に得た金銭や物資で支援するだけの立場にあるのは、決して喜ばしいことではありません。自由でない限り、真の犠牲と勇気の精神を呼び起こすことはできません。」統一インドに関する彼の考えについて、彼はこう語った。「何千人ものイスラム教徒が私に、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の問題が満足に解決されるには、私の生きている間に解決されなければならないと言った。これは光栄なことだと思うが、私の理性に訴えない提案にどうして同意できるだろうか？ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一は新しいことではない。何百万ものヒンドゥー教徒とイスラム教徒がそれを求めてきた。私は少年時代から意識的にその実現に努めてきた。学校に通っていた頃は、イスラム教徒やパールシー教徒の同級生と親交を深めるように心がけていた。幼い頃から、インドのヒンドゥー教徒が他のコミュニティと平和で友好的に暮らしたいと願うなら、隣人愛の美徳を熱心に培うべきだと信じていた。ヒンドゥー教徒との友情を深めるために特別な努力をしなくても構わないが、少なくとも数人のイスラム教徒とは友達にならなければならないと感じていた。インドでも私は努力を続け、その統一を達成するためにあらゆる努力を惜しまなかった。それは私が生涯抱いてきた願望であり、それが私をヒラファト運動のムスリムたちに全面的に協力させたのだ。全国のムスリムは私を真の友人として受け入れてくれた。」[ 50 ]ガンジーの受動的で非暴力的な抵抗の有効性に対する信念は、「非暴力だけが、あらゆる状況下で人々を正しい行いへと導くという信念」として引用されている。
これらの思想は、ガンジーが演説や運動で説いた理想の受容において重要な推進者であった重要なシンボルの使用を通して象徴化されました。1930年11月3日、ガンジーはダンディ行進の前に演説を行いました。これはガンジーの最後の演説の1つであった可能性があり、行進自体の重要なシンボルは、自給自足のインドを力づけるための非暴力闘争のみを示していました。アーメダバードから始まり、グジャラート州ダンディで終わるこの行進では、ガンジーと彼の支持者たちは、塩の生産に課税し、塩市場における植民地独占を強制するローラット法に直接的に不服従しました。[ 51 ]
より大きなスワデーシー運動の一部であったカディ運動は、イギリス製の布地を燃やすという象徴を用いて、イギリス製品のボイコットや西洋文化の拒絶、そして植民地化以前の古代インド文化への回帰を促すという態度を操作した。ガンジーは糸車を手に入れ、弟子たちにカディと呼ばれる布を自分たちで紡がせた。この手紡ぎへの取り組みは、ガンジーの哲学と政治にとって不可欠な要素であった。[ 52 ]
1948年12月1日、ガンジーは最後の断食の前夜に演説を口述した。断食を重要な象徴として用い、彼はそれを「非暴力の信奉者が、社会によって行われた不正に対する抗議として、時として断食せざるを得ないと感じるもの。そして、非暴力の信奉者として他に手段が残されていないときに、彼はそうする。そのような機会が私に訪れた」と正当化した。この断食は、国民の共同体と宗教が一つになるという彼の考えに沿って行われた。ガンジーの断食は、外部からの圧力ではなく、目覚めた義務感からもたらされたすべての共同体の心の結びつきに彼が満足したときにのみ終わるはずだった。[ 53 ]
ガンジーの厳格なアヒンサー（非暴力）は平和主義を意味し、そのため政治的立場を問わず様々な方面から批判を受けている。
原則として、ガンジーは宗教的統一という彼のビジョンに反する分割の概念に反対していた。 [ 54 ]パキスタンを創設するためのインド分割について、彼は1946年10月6日付のハリジャン紙に次のように書いている。
しかし、ホーマー・ジャックがパキスタン問題に関するガンジーとジンナーの長きにわたる書簡について述べているように、「ガンジーは個人的にはインドの分割に反対していたが、暫定政府の下で独立を達成するために国民会議とムスリム連盟が協力し、その後、イスラム教徒が多数を占める地区での住民投票によって分割問題を決定するという合意を提案した」 [ 56 ] 。
インド分割問題に関するこうした二重の立場は、ガンジーをヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方からの批判にさらした。ムハンマド・アリー・ジンナーと同時代の同志たちは、ガンジーがイスラム教徒の政治的権利を侵害したとして非難した。ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルとその同盟者たちは、ガンジーがヒンドゥー教徒に対する残虐行為に目をつぶりながらイスラム教徒に政治的に迎合し、パキスタンの建国を容認したとして非難した（ガンジーは「インド分割の前に、私の体は二つに切り分けられなければならないだろう」と公言していたにもかかわらず） [ 57 ]。
植民地政府によるバガット・シン、スクデヴ、ウダム・シン、ラージグルの処刑に抗議することを拒否したことは、多くのインド人にとって非難と激しい怒りの源となった。[ 58 ]ジャグディシュ・バグワティなどの経済学者は、ガンジーのスワデーシーの考え方を批判している。
この批判に対して、ガンジーは次のように述べている。「かつては、武器を持たないイギリス軍と戦う方法を私が示したからこそ、人々は私の言うことに耳を傾けてくれた。[...] しかし今日では、私の非暴力はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴動に対しては何の役にも立たないと言われ、人々は自衛のために武装すべきだと言われている。」[ 59 ]
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