リウィウス論

マキャヴェッリは『ディスコルシズム』を、ザノービ・ブオンデルモンティとコジモ・ルチェッライという二人の友人に献呈している。二人はともにマキャヴェッリの『孫子』に登場する人物である。ルチェッライは1519年に亡くなっていたが、マキャヴェッリは『君主論』の時とは異なり、新たな献呈先を探すことはなかった。マキャヴェッリは、二人の友人は君主の地位にはないが君主になるにふさわしい人物であるため、『ディスコルシズム』を彼らに献呈したことを正当化し、君主ではあるが君主にふさわしくない人物に著作を献呈するという慣習（マキャヴェッリ自身も『君主論』で採用していた）を批判している。^{[ 2 ]}

マキャヴェッリは、リウィウスが記したローマの行動は「公的な助言」または「私的な助言」によって進められ、都市内部の事柄または都市外部の事柄に関わるものであり、4つの組み合わせが可能であると指摘している。彼は、第1巻では都市内部で公的な助言によって起こった事柄に限定すると述べている。^{[ 3 ]}

マキャヴェッリは『政略論』第1巻の序文で、なぜこの著作を書いたのかを説明し、新たな様式と秩序をもたらすためだと述べている。これは人々の嫉妬を招く危険な仕事ではあるが、人類共通の利益のために働きたいという願望に突き動かされたものである。また、自身の著作は完璧ではないかもしれないが、後世の人々が自身の構想を実現する助けとなるため、耳を傾ける価値があるとも述べている。彼は、イタリア・ルネサンスが芸術、法律、医学において古代人を模倣しようとする欲求を刺激したが、古代の王国や共和国を模倣しようと考える者は誰もいないと嘆いている。彼はこれを、古代の政治的徳を模倣することは不可能だと示唆する歴史の誤った解釈に起因するものとしている。そして、リウィウスと近代政治を考察することで、この古代世界観を克服する意向を表明している。

第1章では、ローマ帝国の成立において、徳と運命のどちらがより大きな要因となったのかを論じている。両者には多くの意見が等しく寄せられており、徳と運命のどちらがより大きな要因となったのかについては、最終的な合意には至っていない。

第2章では、ローマ人がどのような人々と戦わなければならなかったのか、そして彼らがいかに頑固に自由を守ったのかを論じている。また、この章では、共和制が君主制よりも優れていると考える理由についても詳しく述べている。

第3章では、ローマが周辺都市を破壊し尽くすことで権力を掌握し、この地域における主要な勢力となった経緯について述べている。

第4章では、共和制国家が採用してきた3つの拡張方法を列挙している。また、マキャヴェッリは、共和制国家が採用したこれらの3つの拡張方法がなぜ必要だったのか、その理由と背景情報を提供している。

第5章では、言語の壁、洪水、あるいは疫病といった問題によって記憶が失われる可能性について述べている。

第6章では、ローマ人がどのように戦争を行ったかについて述べている。著者は、ローマ人の戦争の目的は短期間で大規模な戦争を行うことだったと主張している。

第7章では、ローマ人が植民者一人当たりにどれだけの土地を与えたかについて述べている。著者は、植民者が送られた場所によって異なるため、正確な数値を特定するのは難しいと主張している。

第8章では、人々が先祖伝来の地を離れ、他国の土地に移住する原因について論じている。彼はその原因を、飢饉か戦争によって土地が奪われ、新たな土地へ移住せざるを得なくなったためだと述べている。

第9章では、戦争を引き起こす一般的な要因について述べている。彼は、紛争にはさまざまな理由があると述べている。

第10章では、金銭が戦争の原動力であるという一般的な見解が実際には誤りであることを論じている。戦争を戦争たらしめているのは、人々の信仰心と慈悲心なのである。

第11章では、武力よりも名声で勝る王子と親交を結ぶことは、見過ごされるはずがないという考えについて述べている。人々は良い人脈を求めており、武力で勝る王子よりも名声で勝る王子の方が有利だったのだ。

第12章では、攻撃が迫っていると感じた場合、攻撃されるのを待つ方が良いのか、それとも先に攻撃を仕掛けるべきなのかについて論じている。

第13章では、人が卑しい身分から巨万の富を得るには、力よりもむしろ詐欺の方が効果的であると論じている。詐欺の方が成功への近道であり、容易に成功できるため、力はそれほど必要ないと考えているのだ。

第14章では、男性が謙遜によって傲慢さを克服できると誤解してしまうことについて述べている。謙遜と傲慢さは全く別物であり、両立するものではないと主張している。

第15章では、弱小国家の決定は常に曖昧であり、誰が、あるいは何が決定を下すかにかかわらず、遅い決定は常に有害であると主張している。

第16章では、当時の兵士たちがいかに古来の秩序に従わなくなっていたかが語られている。価値観やイデオロギーは失われつつあり、兵士たちはもはや以前とは全く異なる存在になっていたのだ。

第17章では、現代の軍隊において砲兵をどれほど重視すべきか、そしてそれに関する一般的な見解が正しいかどうかについて論じている。この章では様々な意見が述べられており、それぞれに説得力のある論拠が示されている。

第18章では、ローマ人の権威と古代の歩兵部隊を例に挙げ、歩兵は騎兵よりも高く評価されるべきであると論じている。軍隊は騎兵よりも歩兵をはるかに高く評価していたと主張している。

第19章では、秩序がなく、ローマの美徳に則って進められない共和政による領土獲得は、国家の繁栄ではなく破滅につながると論じている。この章では、人々が抱く様々な見解について詳しく述べている。

第20章では、君主や共和国が補助軍や傭兵軍を利用することでどのような危険に身を晒すことになるのかを論じ、問いかけている。こうした軍を利用することは自らの弱さを認めることであり、必ずしも尊敬に値することではないと述べている。

第21章では、ローマ人が最初に派遣したプラエトルはカプアであり、それはローマ人が戦争を始めてから400年後のことだったと述べている。これは、ローマ人が物事を変えつつあり、過去の慣例とは異なる行動をとっていたことを示唆している。

第22章では、偉大な事柄を判断する際に、人間の意見がいかにしばしば誤っているかについて述べている。また、最も優れた人物は、嫉妬やその他の野心のために、平穏な時期には不当な扱いを受けると述べている。

第23章では、ローマ人が、そのような裁きを必要とするような事故について民衆を裁く際に、刑罰に関して（彼が批判する）中道からどれほど逸脱したかについて述べている。

第24章では、要塞は一般的に有用性よりも有害性の方がはるかに大きいと主張している。人々が要塞を築いたのは、身を守るためではなく、要塞を建てること自体に別の利点があったからである。

第25章では、分裂した都市を攻撃してその分裂を利用して占領することは、矛盾した政策であると述べている。

第26章では、中傷や虐待は、それを行う者自身に何の益ももたらさず、憎悪を生み出すだけだと主張している。つまり、男性が女性に対して行う虐待は、被害者だけでなく、そのことを聞いたすべての人からも憎悪を生むものだと述べているのだ。

第27章では、賢明な君主や共和国にとって、征服するだけで十分であるべきだと述べている。なぜなら、征服が不十分な場合、たいていは敗北するからである。つまり、人々は自分が得たものに満足すべきであり、手に負えないほど多くを得ようとすれば、結局はすべてを失ってしまう、と言っているのだ。

第28章では、共和国や君主が、公衆や個人に対して行われた危害に対して復讐しないことがいかに危険であるかを述べている。

第29章では、運命は自らの計画に逆らうことを望まない時、人々の精神を盲目にすると述べている。これは、運命が人々の行動や不作為に大きな影響を与えることを意味する。

第30章では、真に力のある共和国や君主は、金銭ではなく、徳と力の評判によって友好関係を築くと述べている。

第31章では、追放された者の言葉を信じることの危険性について述べている。追放された者の言葉を、いかなる状況下でも信じるべきではない、というのが彼の主張だ。明らかに彼らは過ちを犯したのであり、そのような負の影響を人生に持ち込む必要はない。

第32章では、ローマ人が都市を占領した様々な方法について述べている。彼は、都市を占領する様々な方法の利点について、費用や効率性といった長所と短所を比較検討しながら論じている。

第33章では、ローマ人が軍の指揮官たちに無償の任務を与えていたことについて述べている。ローマ人はこれらの指揮官たちとその功績を高く評価しており、彼らへの感謝の気持ちを示すために、無償の任務を与えることを厭わなかったのだ。

第3巻第1章は、「宗派や共和国が長く存続することを望むならば、それをしばしばその始まりへと引き戻す必要がある」という見出しで始まる。^{[ 13 ]}マキャヴェッリは、「世俗的なものすべて」^{[ 13 ]}には自然な終わりがあると認めている。これらの世俗的なものが通常の流れから変化したり変わったりしたとしても、「それは安全のためであって、害のためではない」^{[ 13 ]。}しかし、マキャヴェッリはこの規則の例外、「共和国や宗派のような混合体」について論じたいと考えている。これらのものについては、「変化は安全のためであり、それらをその始まりへと引き戻す」^{[ 13 ]。}彼は最初の段落の最後に、「これらの体が自らを刷新しなければ存続しないことは、光よりも明白なことである」と宣言しているが、これは共和国の状態を指している。^{[ 13 ]}共和国は始まりへと導かれなければならないので、「宗派、共和国、王国の始まりには必ず何らかの善があり、それによって評判と最初の成長を取り戻さなければならない」。^{[ 13 ]}もしその善が堕落したならば、「何かが介入してそれを正しい方向へ導かない限り、必然的にその組織は滅びる」。^{[ 13 ]}この始まりへの回帰は、共和国の外部からの賢明さによって、あるいは共和国内部からの賢明さによって行われる。^{[ 13 ]}マキャヴェッリはローマ史から例を挙げている。紀元前387年にガリア人（フランス人と呼んでいた）がローマを略奪した時のことである。彼は、ガリア人の侵略は必要だったと考えている。「もし、ローマが生まれ変わり、生まれ変わることによって新たな生命と新たな美徳を取り戻し、ローマの中で汚され始めていた宗教と正義の遵守を取り戻したいと願うならば」。^{[ 13 ]}彼は、ローマの護民官が執政官の権限を与えられ、「宗教儀式を一切行わなかった」略奪以前の時期に言及している。^{[ 13 ]}ローマ人は、「ロムルスや他の賢明な君主によって定められた、自由な生活様式を維持するために合理的かつ必要であった他の優れた制度」を見失っていた。^{[ 14 ]}マキャヴェッリの意見では、ローマ人は先祖が従うようにと教えたすべてのことを見失っていたため、ローマの略奪は当然のことだった。実際、マキャヴェッリはガリアによるローマへの攻撃を「外部からの打撃」と呼んでいる。^{[ 14 ]}そのフレーズの使用は、ローマが反抗的な子供を叩いて矯正しているかのように、この出来事を懲罰的な光で捉えている。この出来事は「都市のすべての秩序を取り戻し、宗教と正義を維持するだけでなく、善良な市民を尊重し、彼らの行いによって欠けているように見える利点よりも、彼らの徳をより考慮に入れる必要があることをその人々に示せるようにするため」に必要であった。^{[ 14 ]}マキャヴェッリによれば、「この善は、個人の徳または秩序の徳によって共和国に現れる」。^{[ 14 ]}後にマキャヴェッリは、外部の力によって刷新が行われることは「非常に危険なので、いかなる形でも望ましくない」ため好ましくないと述べている。^{[ 15 ]}ローマ共和政において、「ローマ共和政をその始まりへと引き戻した制度は、護民官、監察官、そして人々の野心と傲慢に反するその他すべての法律であった。」^{[ 14 ]}ガリア人によるローマ占領以前、「ブルータスの息子たち」 [ 14 ]や「穀物商人マエリウス」^{[ 14 ]}のような有名なローマ人の処刑は、 「過剰で注目に値する」^{[ 14 ]であったため、ローマ人を危険で騒乱的な行動から遠ざけた。マキャヴェッリは、「罰が人々の記憶に蘇り、恐怖が人々の心に再び芽生えるような何かが起こらない限り、すぐに多くの犯罪者が結託し、}もはや危険なしには罰することができなくなる」と論じている。^{[ 16 ]}彼はこれを故郷のフィレンツェに関連付け、「1434年から1494年まで」、そのようなことは「国家を取り戻すために行われた…そうでなければ、それを維持することは困難だった」と述べています。^{[ 16 ]}マキャヴェッリは続けて、「共和国が初期の頃に戻るのは、いかなる処刑を促す法律にも依存せず、一人の人間の単純な徳から生じる」と主張しています。^{[ 16 ]}彼は、ホラティウス・コクルスやガイウス・ムキウス・スカエウォラのような特に偉大なローマ人の例を挙げ、「彼らは非常に評判が高く、模範的であったため、善人は彼らを模倣したいと願い、悪人は彼らに反する生活を送ることを恥じる」と述べています。^{[ 16 ]}マキャヴェッリは、同胞と同様に、これらのローマ人を崇拝しています。マキャヴェッリは次に宗派の刷新に目を向け、「…私たちの宗教は、聖フランシスコと聖ドミニコ。^{[ 16 ]}「彼らは貧しさとキリストの生涯の模範によって、すでに人々の心から消え去っていたものを人々の心に取り戻した。」^{[ 15 ]}

マキャヴェッリは第2章の冒頭で、「彼の優れた業績において、ユリウス・ブルートゥスほど慎重で賢明と評価された人物はかつていなかったが、彼は愚かさを装うにふさわしい」と述べている。^{[ 17 ]}彼は、ブルータスがタルクィニウスをローマから追放した方法、つまり「より安全に暮らし、自分の財産を維持するため」に言及している。^{[ 17 ]}マキャヴェッリは、「君主に不満を持つ者は皆、彼の例から学ぶべきことがある。まず、自分の力を測り、量ってみるべきだ。もし、自分が彼の敵として公然と彼に戦いを挑むことができるほど強力であれば、より危険が少なく、より名誉あるこの道を選ぶべきだ。しかし、もし、自分の力が公然と戦争を挑むのに十分でないほど優秀であれば、あらゆる努力を尽くして彼と友達になろうとすべきだ」と考えている。^{[ 17 ]}マキャヴェッリは、自分が親しくなった君主の幸運を享受できるが、彼がそれに遭遇しても破滅しない中庸の道を説明している。距離を保ちつつも、かなり近い関係を維持するのだ。しかし、マキャヴェッリはこれは不可能だと考えており、「人は上記の二つの方法、つまり、それらから距離を置くか、それらに縛られるかのどちらかにならざるを得ない。そうでない者は、もしその人が優れた資質を持つ人物であれば、常に危険にさらされることになる」と述べている。^{[ 18 ]}マキャヴェッリはこの章を締めくくり、「このように、ブルータスのように狂ったふりをし、君主を喜ばせるために、自分の意図に反することを褒め称え、話し、見て、行うなどして、自分自身を非常に狂わせなければならない」と書いている。^{[ 18 ]}

第3章の見出しには「新たに獲得した自由を維持したいのであれば、ブルータスの息子たちを殺さなければならない」とある。^{[ 18 ]}彼は、息子たちがタルクィニウス王朝の復古を企てた際にブルータスが息子たちに死刑を宣告したエピソードに言及し、マキャヴェッリは次のように書いている。「…共和制から僭主制へ、あるいは僭主制から共和制へと国家が変わった後には、現状の敵に対する記憶に残る処刑が必要である。僭主制を敷いてブルータスを殺さない者、自由国家を築いてブルータスの息子たちを殺さない者は、長くは生きられない。」^{[ 18 ]}彼はこれを、フィレンツェの政治家ピエロ・ソデリーニが終身ゴンファロニエ（フィレンツェ政府の最高位）に任命された、近年のフィレンツェの歴史上の出来事と比較している。ソデリーニは敵を打ち砕くことができなかったため、最終的に亡命することになる。マキャヴェッリは、ブルータスのように行動し、共和制の構造に反対する者を排除する方法を知らなかったために、「祖国だけでなく、国家と名声も失った」と考えている。^{[ 19 ]}

第4章の見出しは「君主は、領土を奪われた者が生きている限り、その領土で安泰に暮らすことはできない」である。^{[ 19 ]}マキャヴェッリはこの章をリウィウスの引用から始めている。「アンクスの息子たちによって引き起こされたタルクィニウス・プリスクスの死と、傲慢王タルクィニウスによって引き起こされたセルウィウス・トゥッリウスの死は、たとえ補償によって彼を味方につけようとしても、王国の一人を奪い、生かしておくことがいかに困難で危険であるかを示している。」^{[ 19 ]}この出来事は将来の君主への助言として機能し、「領土を奪われた者が生きている限り、君主は自分の領土で安泰に暮らすことは決してできないと警告される。」^{[ 20 ]}

第 5 章のテーマは「王国の継承者である王が王国を失う原因は何か」です。^{[ 20 ]}マキャヴェッリは、ローマ最後の王であるタルクィニウス・スペルブス (ルキウス・タルクィニウス・スペルブスとしても知られる) の物語からこの章を始めています。「タルクィニウス・スペルブスがセルウィウス・トゥッリウスを殺害し、後継者がいなくなったとき、彼は先代の王たちを怒らせた事柄を恐れる必要がなくなったため、王国を確実に手に入れることができました。王国を奪取する方法は異例で憎むべきものでしたが、それでも、もし彼が他の王たちの古い秩序を守っていたならば、彼は耐え忍ばれ、元老院や平民を扇動して国家を奪うことはなかったでしょう。」^{[ 20 ]}タルクィニウスのローマ市民に対する暴政は、彼の失脚とローマ史における極めて悪い地位につながりました。タルクィニウスの例から、現代​​の君主は王国を統治する方法を学ぶことができる。「このように、君主は、人々が長い間従ってきた古代の法律や慣習を破り始めた時に、自らの国家を失い始めることを知るべきである。」^{[ 21 ]}君主にとって、うまく統治することは利益になる。「人々がうまく統治されているとき、彼らは他の自由を求めたり望んだりしない。」^{[ 21 ]}

本書で最も長い第 6 章は陰謀についてである。マキャヴェッリは、陰謀の危険性を指摘する必要があると考えている。「公然たる戦争よりも、陰謀によって命と国家を失った君主の方がはるかに多い。君主に対して公然たる戦争を仕掛けることができるのはごく少数の者だけであり、君主に対して陰謀を企てることができるのは誰にでも許されているからだ。」^{[ 22 ]}彼は、コルネリウス・タキトゥスの評決を引用し、誰もがそれに従うべきだと述べている。「人は過去のことを尊重し、現在のことに従わなければならない。そして、善良な君主を望み、どのような人物であろうとも容認すべきである。そして実際、これに反する者は、多くの場合、自分自身と祖国を破滅させる。」^{[ 22 ]}マキャヴェッリはすぐに、「このような普遍的な憎悪を自分に引き起こした君主には、彼によってより深く傷つけられ、復讐を望む特定の人物がいる」ことを明確にしている。^{[ 23 ]}第 5 章と同様に、良い統治者になることには動機があります。マキャヴェッリは、「財産と名誉は、他のいかなる侮辱よりも人々を怒らせる 2 つのものであり、君主はそれらから身を守るべきである」と書いています。^{[ 23 ]}男性から奪われる名誉の中で、女性は非常に重要です。彼は、娘がパンドルフォ・ペトルッチの妻にするために誘拐された後、ジュリオ・ベランティがシエナの暴君パンドルフォ・ペトルッチに対して行動を起こした近代イタリアの例を挙げています。^{[ 23 ]}陰謀のもう 1 つの動機は、人が自分の祖国を奪った者から解放したいという願望を感じることです。これが主にブルータスとカッシウスがシーザーに対して陰謀を企てた動機でした。^{[ 24 ]}マキャヴェッリは、マケドニア王フィリップを暗殺した貴族から、フェルディナンド王の首を刺したスペインの農民まで、あらゆる人物が陰謀を企てる例を挙げている。^{[ 24 ]}彼は、「すべての陰謀は、君主と非常に親しい偉大な人物によって企てられる」と断言している。^{[ 25 ]}陰謀を主導できる人物は誰でもいるが、それを完璧に実行できるのは偉大な人物だけである。陰謀には、前、実行中、実行後の3つの段階で危険が潜んでいる。^{[ 26 ]}マキャヴェッリは、陰謀が露見したとき、共謀者ではなく自分だけを降伏させるのは偉大な人物であると書いている。このような人物の現代の例は少ないが、マキャヴェッリはリウィウスの「シラクサ王ヒエロニュモスに対する陰謀で、共謀者の一人テオドロスが捕らえられ、 「すべての陰謀者を隠蔽し、国王の友人たちを告発した」^{[ 27 ]}マキャヴェッリがローマ史から挙げるもう一つの例は、ネロに対するピソニウス家の陰謀である。彼は陰謀の例を自身の時代にまで広げ、ロレンツォとジュリアーノ・デ・メディチに対するパッツィ家の陰謀について書いている。^{[ 28 ]}陰謀の実行に失敗する原因は、実行者自身の臆病さと気概の欠如のみである。^{[ 28 ]}マキャヴェッリによれば、リウィウスの著作には、「マリウスがミントゥルナ人に捕らえられた後、奴隷が彼を殺すために送られたが、その男の存在と名前の記憶に怯え、臆病になり、彼を殺す力を失ってしまった」という例が見られる。^{[ 28 ]}彼は、「祖国に対する陰謀は、君主に対する陰謀よりも、それを企てる者にとって危険が少ない」と述べている。^{[ 29 ]}

第7章のテーマは、この項目全体を要約している。「自由から隷属へ、そして隷属から自由への変化には、血を流さないものと、血を流すものがあるのは、そのためである。」^{[ 30 ]}マキャヴェッリは、古代ローマからのタルクィニウス家の無血追放と、彼自身の時代から1494年のメディチ家の追放を、そのような非暴力的な変化の例として挙げている。^{[ 30 ]}

第 8 章の見出しは「共和国を変えようとする者は、その国民を考慮すべきである」である。^{[ 31 ]}マキャヴェッリは第 8 章を「…腐敗していない共和国では、邪悪な市民は悪事を働くことはできない」と述べることから始める。^{[ 31 ]}彼はローマ人のスプリウス・カッシウスとマンリウス・カピトリヌスの例を挙げている。スプリウスは贈り物で平民を味方につけようとしたが、平民はそれを拒否し、自由を失うことになると知っていたため、その望みは打ち砕かれた。平民が邪悪であったなら、スプリウスの専制政治を受け入れたであろう。^{[ 31 ]}カミルスもまた、ローマの人々を誤解した人物の 1 人である。マキャヴェッリは、「ここで考慮すべきことは2つある。1つは、政治的にまだ生きている都市とは異なる方法で、腐敗した都市で栄光を求めなければならないということ。もう1つは（これは最初のものとほぼ同じだが）、人々は行動において、特に大きな行動においては、時代を考慮し、それに適応しなければならないということである」と結論付けている。^{[ 32 ]}

第 9 章は「常に幸運を望むなら、いかに時代に合わせて変化しなければならないか」について論じている。^{[ 33 ]}マキャヴェッリは、「私はしばしば、人の幸運と不運の原因は、自分の行動様式を時代に合わせることであると考えてきた」と書いている。^{[ 33 ]}彼は続けて、「…自分の行動様式を時代に合わせ、常に自然の摂理に従って行動する者は、過ちを犯すことが少なくなり、繁栄する運命を得る」と述べている。^{[ 33 ]}マキャヴェッリは、クィントゥス・ファビウス・マクシムスを例に挙げている。彼は「その緩慢さと慎重さによって」ポエニ戦争の流れを変えることができた。^{[ 33 ]}彼の行動は、当時のローマ共和国とその軍隊の状況に合致していた。彼は再びピエロ・ソデリーニの例を挙げ、「彼はあらゆる事柄において人間性と忍耐をもって行動した。彼と彼の祖国は、そのやり方が都合の良い時代には繁栄したが、後に忍耐と謙虚さを捨てる必要が生じた時、彼はその方法を知らず、結果として彼と彼の祖国は破滅した」^{[ 34 ] 。}

第 10 章は、「敵がどのような形であれ戦闘に参加させようとする場合、指揮官は戦闘から逃げることはできない」という事実に関係している。^{[ 35 ]}マキャヴェッリは、戦争で自分たちを代表させる者を他人に送る君主や共和国を「女々しい」と呼んでいる。^{[ 36 ]}彼は、これらの共和国や君主は、「戦闘を延期することでローマ人の国家を救った」ファビウス・マクシムスの足跡をたどっていると考えている。^{[ 36 ]}しかし、彼らはこの偉大なローマ人の行為を誤解している。マキャヴェッリによれば、それは「『自分の目的ではなく、敵の目的のために戦え』と言っているに他ならない」からである。^{[ 36 ]}戦場から遠く離れた都市に隠れていれば、「自分の国を敵の餌食にする」ことになる。^{[ 36 ]}軍隊と共に都市に隠れていれば、包囲され、飢え、降伏を強いられることになる。マキャヴェッリの次の主張は、「人は負ける時でも栄光を得ようと願うべきであり、力によって征服される方が、他の不都合によって負けるよりも栄光が大きい」ということである。^{[ 37 ]}

マキャヴェッリは第11章で、護民官（または「民衆の」^{[ a ]}）の相当な権力について説明し始めています。「ローマ市の護民官の権力は大きく、これまで何度も論じてきたように、それは必要不可欠でした。そうでなければ、貴族の野心を抑えることができず、共和国が腐敗するずっと前に、貴族の野心によって共和国が腐敗していたでしょう。」^{[ 37 ]}護民官は他の多くのローマ人と共に、共和国を腐敗させようとする者たちを打倒しました。マキャヴェッリはローマの例から、「…多くの勢力が別の勢力に対抗して団結する場合、たとえ全員が力を合わせればはるかに強力であっても、それでもなお、たとえ非常に強力であっても多数よりも、力の劣る一人にこそ、より大きな希望を置くべきである」と結論付けています。^{[ 39 ]}しかし、マキャヴェッリは現代の例について語りたいと思っています。彼は、1483年にイタリア諸国がヴェネツィアに宣戦布告した時のことを持ち出す。彼らはもはや軍隊を編成できなくなったため、ミラノ公を買収し、失った都市とフェラーラ領の一部を取り戻すことができた。^{[ 39 ]}

第12章の見出しには、「賢明な指揮官は、戦闘に従事するあらゆる必要性を自軍の兵士に課し、敵軍の兵士からそれを奪うべきである」とある。^{[ 40 ]}マキャヴェッリによれば、これはあらゆる軍隊の指揮官にとって重要な義務である。第2段落でマキャヴェッリは、「指揮官は、都市を攻撃する際には、あらゆる努力を尽くして、その防衛者からそのような必要性、ひいてはそのような頑固さを奪うべきである。もし彼らが処罰を恐れているならば、指揮官は赦免を約束し、もし彼らが自由を恐れているならば、指揮官は、自分が公共の利益に反するのではなく、都市内の野心的な少数の者たちに反していることを示す。そうすることで、多くの場面で戦役や都市の占領が容易になる」と述べている。^{[ 41 ]}マキャヴェッリは、リウィウスの著作から、カミルスがすでに軍隊を率いてヴェイエンテスの都市に入っていたとき、住民に聞こえるほど大きな声で、非武装の者を傷つけてはならないと命じた例を挙げている。^{[ 42 ]}

第13章は、「弱い軍隊を率いる優秀な指揮官と、弱い指揮官を率いる優秀な軍隊、どちらがより信頼できるか」という問いから始まる。^{[ 42 ]}マキャヴェッリは、ローマの亡命者で、征服されたヴォルスキ族を機能的な戦闘部隊に変えたコリオラヌスの物語を取り上げている。ローマの歴史には、執政官の死後に軍隊の戦果が向上した事例もある。^{[ 42 ]}章の終わりに、マキャヴェッリは「兵士を指導する時間と武装させる機会のある指揮官は、その指揮官が騒々しく作り上げた傲慢な軍隊よりもはるかに信頼できる」と断言している。^{[ 43 ]}

第 14 章は「戦闘の最中に現れる新しい発明や、聞こえてくる新しい声がどのような効果をもたらすか」について述べています。^{[ 44 ]}マキャヴェッリはクィンティウスの例を挙げています。「彼は自軍の片翼が屈曲しているのを見て、もう一方の翼が勝利しているのだから、その翼はしっかりと立つべきだと大声で叫び始めました。そして、この言葉が兵士たちに士気を与え、敵を恐怖に陥れたため、彼は勝利しました。」^{[ 44 ]}この章は、激しい戦闘の最中に起こりうる突発的な出来事について述べています。マキャヴェッリによれば、「…優れた指揮官は、他の命令に加えて、自分の声を拾って他の人に伝える者を決め、兵士たちには彼ら以外の者の言うことを信じないように、また指揮官には自分が命じたこと以外は何も言わないように慣れさせるべきである。」^{[ 45 ]}このような行動は、軍の士気をコントロールすることになります。

第15章のテーマは「軍隊の指揮官は複数ではなく一人であるべきであり、複数の指揮官は害を及ぼす」である。^{[ 46 ]}マキャヴェッリは、ローマ人がフィデナエの植民地を統制するために執政官の権限を持つ護民官を4人任命したローマ史の出来事に言及している。「彼らはそのうちの1人をローマの防衛に残し、3人をフィデナエ人とヴェイエンテス人に対して派遣した。彼らは互いに分裂し、団結していなかったため、損害ではなく不名誉をもたらした。」^{[ 46 ]}

第 16 章は、「困難な時代には人は真実を探し求め、平穏な時代には徳のある人ではなく、富や血縁のある人がより優遇される」^{[ 47 ]}について述べています。マキャヴェッリは、「平和な時代には、偉大で稀有な人物は共和国で軽視されるのが常であり、これからも常である」^{[ 47 ]}と書いています。彼はこの点について、アテネのニキアスに言及して次のように続けています。「アテネが平和であった間、彼は自分より先に進みたいと願う無数の市民がいることを知っていたが、戦争が起これば、どの市民も自分より優れているか同等ではないことを知っていた」^{[ 48 ]}ニキアスは、ペロポネソス戦争中のアテネのシチリア侵攻に反対しました。なぜなら、彼はアテネがすでに勝利の瀬戸際にあると信じていたからです。侵攻の劇的な失敗が戦争の流れを変えました。彼はこの考えをフィレンツェの歴史のある瞬間に関連付けています。 1494年、「都市は、軍隊の指揮の仕方を示す一人の人物、アントニオ・ジャコミニに出会った。危険な戦争をしなければならないとき、他の市民の野心はすべて消え去り、軍の指揮官と総司令官の選任において、彼に匹敵する者はいなかった…」^{[ 49 ]}

第17章の冒頭で、マキャヴェッリは「共和国は、他者から著しい損害を受けた人物を重要な行政機関の長に任命しないよう、十分に検討すべきである」と主張している。^{[ 50 ]}彼は執政官クラウディウス・ネロを例に挙げ、「ネロは市内で下品な言葉で語られ、大きな不名誉と憤りを招いていた」と述べている。^{[ 50 ]}

第19章の見出しには「敵の政策を予見することほど、指揮官にふさわしいことはない」とある。^{[ 51 ]}ブルータスとカッシウス、マルクス・アントニウスとオクタヴィアヌスの間で繰り広げられたローマ内戦の終盤、ブルータスは自らの翼で戦いに勝利したが、カッシウスはブルータスが実際には敗北したと信じていた。戦いはほぼ終わったと考えたカッシウスは自害した。^{[ 51 ]}マキャヴェッリは第19章の要点を近代史のある出来事と結びつけている。1498年、フィレンツェがヴェネツィアと戦争になり、敵軍の動きを予測して勝利した時のことである。^{[ 52 ]}

第19章でマキャヴェッリは、「大衆を統治する際には、傲慢であるよりも人道的である方が、残酷であるよりも慈悲深い方が良いようだ」と述べている。^{[ 52 ]}

第20章は、カミルスがファルスキ族の都市を包囲していた時の話である。都市で最も高貴な子供たちの教師が勇気を出して外に出て、子供たちをローマ軍の陣営に差し出した。カミルスはこの申し出を拒否し、教師の手を縛った後、子供たち一人ひとりに棒を与え、彼らを都市に連れ戻し、その間、子供たちは教師を殴打した。ファルスキ族はカミルスの善行を聞くと、抵抗することなく自ら都市を明け渡した。マキャヴェッリはこの話から、「この真の例を通して、慈愛に満ちた人道的な行為が、残忍で暴力的な行為よりも、時にどれほど人々の精神に大きな影響を与えることができるかを考察すべきである…」と結論づけている。^{[ 53 ]}

第21章のタイトルは「ハンニバルは異なるやり方で、スキピオがスペインで行ったのと同じ効果をイタリアで生み出した」である。^{[ 54 ]}ローマのスキピオ・アフリカヌスがスペインに入ったとき、彼の人間性と慈悲深さによって、属州全体がすぐに彼に友好的になった。同様に、ハンニバルがイタリアを進軍したとき、多くの都市が反乱を起こし、彼に従った。^{[ 55 ]}マキャヴェッリは、このようなことが起こったのは「人々は新しいものを欲しがり、裕福な人々も貧しい人々と同じくらい新しいものを欲しがることが多い…この欲求によって、属州で革新の先頭に立つ者すべてに道が開かれる」ためだと考えている。^{[ 55 ]}結局、両指導者は、かつてこれらの属州で彼らを受け入れた人々によって拒絶された。

第22章は「マンリウス・トルクァトゥスの厳しさとヴァレリウス・コルヴィヌスの優しさが、それぞれに同じ栄光をもたらした」と題されている。^{[ 56 ]}マキャヴェッリはこの章を、「ローマに同時期にいた2人の優れた指揮官、マンリウス・トルクァトゥスとヴァレリウス・コルヴィヌスの物語」から始めている。「彼らはローマで同じような徳、同じような勝利と栄光を享受し、敵に関することに関しては、それぞれ同じような徳をもってそれを勝ち取った。しかし、軍隊に関することや兵士との接し方に関しては、彼らは全く異なったやり方をした。マンリウスは兵士たちにあらゆる種類の厳しさで命令を下したが、ヴァレリウスは、あらゆる人道的な方法と手段で、親しみやすい家庭的な雰囲気で兵士たちに接した。」^{[ 57 ]}題名から推測できるように、2人の全く異なる人物が非常に似た栄光を勝ち取ったのである。後にマキャヴェッリは、「強いことを命じるには強い意志が必要であり、強い意志を持ち命令する者は、それを穏やかに守らせることはできない。しかし、この精神の強さを持たない者は、特別な命令から身を守り、通常の命令において人間性を発揮すべきである…」^{[ 58 ]}と断言する。彼は章の最後に、マンリウスとヴァレリウスの行動は特定のニーズに合致していると述べ、「ヴァレリウスの行動は君主にとっては有益であり、市民にとっては有害である。それは祖国だけでなく、彼自身にとっても有害である。祖国にとっては、そのようなやり方が専制政治への道を開くからであり、彼自身にとっては、彼のやり方を疑うことで、彼の都市は彼に対して身を守ることを余儀なくされ、彼自身に害を及ぼすからである。それとは逆に、マンリウスの行動は君主にとっては有害であり、市民にとっては有益であり、特に祖国にとっては有益である…」^{[ 59 ]と断言する。}

第23章は「カミルスがローマから追放された理由」について述べている。^{[ 59 ]}マキャヴェッリによれば、「ティトゥス・リウィウスは、憎悪の理由として、まず第一に、ヴェイエンテスの売却品から得た金を民衆に分配し、戦利品として分け与えなかったこと。第二に、凱旋式で、凱旋戦車を4頭の白馬に引かせたこと。人々は、カミルスが傲慢さゆえに太陽に匹敵しようとしたのだと言った。第三に、ヴェイエンテスの戦利品の10分の1をアポロンに捧げると誓ったこと…」^{[ 60 ]}民衆が戦利品の分け前を拒否されたとき、彼らはカミルスに反乱を起こした。^{[ 60 ]}

マキャヴェッリはローマ共和国に言及し、第24章で「…その共和国の崩壊の原因は2つあった。1つは農地法から生じた争い、もう1つは命令の長期化である。もしこれらのことが最初からよく知られており、適切な対策が講じられていたならば、自由な生活様式はより長く続き、おそらくより平穏であっただろう」と述べている。^{[ 61 ]}

第25章で、マキャヴェッリは「自由な生活様式において最も有益なことは、市民を貧しいままにしておくことである」と述べている。^{[ 62 ]}彼は、ローマが深刻な危機に瀕した際に元老院によって独裁官に任命され、共和政を救った偉大なキンキナトゥスの物語を回想している。戦いが終わると、彼は権力を手放し、小さな別荘に戻った。彼の謙虚さ、あるいは「貧困」は、後のローマ人が模倣しようとしたものとなった。^{[ 63 ]}マキャヴェッリはこの章を、「貧困が富よりもどれほど優れた成果を生み出し、貧困が都市、州、宗派をいかに栄誉に導き、富がいかにそれらを破滅させてきたかを、長々と演説して示すことができるだろう…」と締めくくっている。^{[ 63 ]}

第26章のタイトルは「いかにして国家は女性によって滅びるか」である。^{[ 63 ]}彼は章の終わり近くで自身の考えを要約している。「この文章には注目すべき点がいくつかある。まず、女性が多くの破滅の原因となり、都市を統治する者たちに大きな害を与え、彼らの間に多くの分裂を引き起こしてきたことがわかる。」^{[ 64 ]}彼は、傲慢王タルクィニウスの息子によるルクレティアの強姦が、最終的にタルクィニウス家のローマからの追放とローマ王政の崩壊につながった例を挙げている。^{[ 64 ]}

第27章は「分裂した都市をいかに統一するか、そして都市を支配下に置くには分裂した都市を維持する必要があるという考えがいかに誤りであるか」について論じている。^{[ 65 ]}マキャヴェッリは、ローマ人が最近征服した分裂都市（アルデア）の指導者たちの騒乱に対処した時のことに触れ、支配下の都市内の反乱指導者たちに対処するには3つの方法があると考えている。「…彼らがしたように殺すか、都市から追放するか、互いに敵対しないという義務の下で和平を結ばせるかである。」^{[ 65 ]}マキャヴェッリはこの考えを、彼自身の時代にフィレンツェがピストイアを征服した時のことと関連付けている。フィレンツェの支配者たちは、都市内の対立する家系に対処する際に3つの方法すべてを試みた。^{[ 66 ]}彼は、分裂した都市を統治することは不可能であると断言している。^{[ 66 ]}

第28章の見出しには、「市民の行いには注意すべきである。なぜなら、慈悲深い行いの裏には、しばしば専制政治の始まりが隠されているからである」とある。^{[ 67 ]}マキャヴェッリはこれを、ローマの歴史において深刻な飢饉が発生した際に、裕福なスプリウス・マエリウスが平民の歓心を買うために穀物を配給しようと計画した出来事に関連付けている。マエリウスはこの歓心を利用して独裁官になろうと企てたが、実行に移す前に元老院によって処刑された。^{[ 67 ]}

第29章のテーマは「民衆の罪は君主から生じる」である。^{[ 68 ]}マキャヴェッリは、「君主は、統治する民衆が犯すいかなる罪についても不平を言うべきではない。なぜなら、そのような罪は、怠慢か、あるいは君主自身が同様の過ちに染まっていることによって生じるに違いないからだ」と述べている。^{[ 68 ]}王は、自らが略奪者として知られているのに、戦争で略奪した市民を罰するべきではない。^{[ 68 ]}マキャヴェッリは、ローマの支配者たちが抱いていたこの信念を、ロレンツォ・デ・メディチの次の言葉に結びつけている。「そして、君主が行うことは、後に多くの人が行う。なぜなら、すべての目は君主に向けられているからだ。」^{[ 69 ]}

第30章では、共和国で善行を成し遂げたいなら嫉妬をいかに排除すべきか、敵を見かけたら都市の防衛を命じなければならないことについて述べている。^{[ 69 ]}ローマの初期の歴史では、偉大なローマ人の間の嫉妬が軍隊の機能不全と戦争の失敗につながった。^{[ 70 ]}嫉妬について、マキャヴェッリは「多くの場合、嫉妬が重要な事柄において必要な権威を持つことを許さないため、人々はうまく働くことができない」と考えている。^{[ 70 ]}マキャヴェッリは、この嫉妬は「それぞれが自分が滅びるのを見て、あらゆる野心を捨てて自発的に従おうとするような、強烈で困難な事故によって」^{[ 70 ]}、あるいは「暴力によって、あるいは自然の摂理によって、名声や偉大さを得る上で競争していた人々が死ぬとき」^{[ 70 ]に排除できると考えている。}

第31章の見出しには「強大な共和国と優れた人物は、いかなる運命においても、同じ精神と尊厳を保つ」とある。^{[ 71 ]}共和国の指導者が弱ければ、共和国も弱くなる。^{[ 71 ]}マキャヴェッリは、現代の例としてヴェネツィアを挙げている。ヴェネツィア人は幸運ゆえに一種の「傲慢さ」を生み、周囲の強大な国家を軽視し、多くの領土を失った。^{[ 72 ]マキャヴェッリは、} 「良い法律やその他の良いもの」を持つ国家を持つためには、強力な軍隊が必要だと主張している。 [ ^{73 ]}

第32章は「平和を乱すために人々が用いてきた方法」について論じている。^{[ 74 ]}マキャヴェッリはポエニ戦争からいくつかの例を挙げている。^{[ 75 ]}

第33章の見出しには、「戦いに勝利するためには、兵士同士と指揮官に対する信頼を築くことが必要である」と記されている。^{[ 76 ]}マキャヴェッリは、そのための方法を列挙している。「…兵士たちが互いに知り合っていて、武装と統制がしっかりしていること。このような信頼は、共に生まれ育った兵士たちの間でしか生まれない。指揮官は、兵士たちがその賢明さを信頼できる資質を備えていると評価されなければならない。」^{[ 76 ]}一度兵士たちが信頼を寄せれば、勝利する。^{[ 76 ]}

第34章は「どのような名声や言葉や意見が民衆に市民を好意的にさせるのか、また、それが君主よりも賢明に官職を分配するのか」^{[ 77 ]}について論じている。マキャヴェッリは、父親を救ったティトゥス・マンリウスの例を挙げている。彼が示した「孝行」^{[ 77 ]}が民衆を鼓舞し、ティトゥス・マンリウスが軍団護民官の第二位に任命されるに至った。^{[ 77 ]}

第35章は「物事の助言において自分が主導権を握ることにはどのような危険が伴うか。そして、その事柄が非凡なものであればあるほど、それに伴う危険は大きくなる」^{[ 78 ]}について述べている。マキャヴェッリは、「人々は物事を結果で判断するため、そこから生じるあらゆる悪は助言者の責任とされ、もし良い結果が生じたとしても、その功績は称賛されるが、その報酬は害をはるかに相殺するものではない」^{[ 78 ]}と書いている。彼は、誤った軍事助言を受けて軍隊の大部分を失った後、その助言をした者たちを殺害したスルタン・セリムの話を取り上げている。^{[ 78 ]}

第36章で、マキャヴェッリは「フランス人が、戦いの初めは男性より優れていると判断され、後には女性より劣っていると判断される原因」^{[ 79 ]}を取り上げています。マキャヴェッリは、このステレオタイプはリウィウスの著作、つまりローマ人がガリア人と戦ったときに初めて現れたと考えています。ガリア人はすぐに戦いを始めましたが、実際の戦闘では見事に失敗しました。^{[ 78 ]}彼は、ローマ軍には激怒と美徳があったのに対し、ガリア軍には激怒しかなく、それが多くの場合、彼らを恥ずべき戦いに導いたと書いています。^{[ 80 ]}

第37章で、マキャヴェッリは「本戦の前に小規模な戦闘は必要か、またそれを避けたい場合、新たな敵を知るために何をすべきか」と疑問を呈している。^{[ 81 ]}この問題について熟考しながら、マキャヴェッリは次のように書いている。「一方では、優れた指揮官は、重要性が低く、自軍に悪影響を及ぼす可能性のあることには一切関わらないべきだと考える。なぜなら、全軍が投入されず、全財産が危険にさらされる戦いを始めるのは、全く無謀なことだからだ。他方では、賢明な指揮官が評判の高い新たな敵に遭遇した場合、本戦に臨む前に、兵士のために軽戦闘でそのような敵を試す必要があると考える。」^{[ 81 ]}

第38章で、マキャヴェッリは「兵士が信頼できる指揮官はどのようにして作られるべきか」について述べている。^{[ 82 ]}指揮官が言葉ではなく行動で兵士を導く場合、大きな成功を収めるようだ。^{[ 83 ]}

第39章の主題は「船長は場所を知っているべきである」である。^{[ 83 ]}船長は他国の知識を持つ必要がある。^{[ 83 ]}

第40章でマキャヴェッリは、「あらゆる行動において欺瞞を用いることは忌まわしいことであるが、戦争においては称賛に値する輝かしいことであり、欺瞞によって敵を打ち負かす者は、力によって打ち負かす者と同じくらい称賛される」と述べている。^{[ 84 ]}戦争における欺瞞とは、敵を欺くことである。^{[ 85 ]}彼は、サムニウム人の司令官ポントスが、羊飼いの服を着た兵士をローマ軍の陣営に送り込み、そこで待ち伏せしていたポントスの軍隊に兵士を誘導したという話を挙げている。^{[ 85 ]}

第41章では「祖国は、不名誉であろうと栄光であろうと守られなければならない。そして、いかなる方法であっても、祖国は十分に守られる」と規定している。^{[ 85 ]}

第42章は非常に短く、その見出しに要約できる。「力によってなされた約束は守られるべきではない」^{[ 86 ]。}

第43章は、「ある地方で生まれた人々は、いつの時代もほぼ同じ性質を観察する」という事実に関係している。^{[ 87 ]}現在の物事の性質は、リウィウスの時代とそれほど変わらない。^{[ 87 ]}マキャヴェッリによれば、「フィレンツェの過去の出来事を読み、また近頃の出来事も考慮すれば、ドイツ人とフランス人が貪欲、傲慢、残忍、不誠実に満ちていることに気づくだろう。これら4つのことは、様々な時代に私たちの都市を大いに傷つけてきたからだ。」^{[ 87 ]}

第44章の要点は、その見出しに要約できる。「人はしばしば、通常の手段では決して得られなかったものを、衝動的かつ大胆に得てしまう。」^{[ 88 ]}戦いのような重要な局面で野心を持つことには大きな報酬がある。^{[ 88 ]}

第45章で、マキャヴェッリは「戦いにおいて、敵の突撃を食い止めて抵抗し、その後突撃する方が良いのか、それとも最初から猛烈に攻撃する方が良いのか」と疑問を呈している。^{[ 89 ]}彼は、サムニウム人とエトルリア人と戦った2人のローマ執政官、デキウスとファビウスの話を持ち出している。彼らは全く異なる方法で敵を攻撃した。一方はゆっくりと防御的に、もう一方は猛烈な勢いで敵軍を疲弊させた。^{[ 89 ]}

第46章では、「ある都市には他の都市とは異なる様式や制度があり、より強靭な男性やより女々しい男性を生み出すだけでなく、同じ都市内でも家族によってそのような違いが見られる」と述べている。^{[ 90 ]}マキャヴェッリは、それは血統の結果ではなく、教育の結果だと考えている。^{[ 90 ]}

第47章は非常に短く、その見出しに要約できる。「良き市民は祖国への愛のために個人的な傷を忘れるべきである。」^{[ 91 ]}

第48章で、マキャヴェッリは「敵が大きな過ちを犯したのを見たら、その裏には欺瞞があると信じるべきである」と述べている。^{[ 91 ]}彼は、1508年にフィレンツェがピサと戦争した時や、ローマがエトルリア人と戦争していた時など、自身の時代の例を挙げている。^{[ 92 ]}

第3巻の最終章は、「共和制が自由を維持するためには、毎日新たな先見の明が必要となる。そして、クィントゥス・ファビウスがマクシムスと呼ばれたのは、その功績によるものである」という事実について述べている。^{[ 92 ]}クィントゥス・ファビウスはローマの監察官であり、共和制の基本を理解できない若いローマ人をすべて集め、「4つの部族に分け、狭い場所に閉じ込めることで、ローマ全体を堕落させないようにした」。^{[ 93 ]}この措置の有効性と、ローマ市民に好評だったことから、彼は「マクシムス」という名を得た。^{[ 93 ]}

• マキャヴェッリ、ニッコロ（2009）。『リウィウス論』。ハーヴェイ・C・マンスフィールド、ネイサン・タルコフ訳。シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-50033-1。
• — — (1981). 『君主論』および『選集』。ダニエル・ドンノ訳（バンタム・クラシック 版）。ニューヨーク：バンタム・ブックス。ISBN 0-553-21227-3。
• マンスフィールド、ハーヴェイ・C. (2001).マキャヴェッリの新たな様式と秩序：リウィウス論の研究. シカゴ大学出版局. ISBN 978-0-226-50370-7。