カナダの先住民

言語文化圏別先住民：先住民族一覧

先住民は紀元前500年から紀元後1000年までに、現在のカナダ全域に定住し、交易路を確立しました。コミュニティが発展し、それぞれ独自の文化、習慣、特徴を持っていました。^{[ 26 ]}北西部にはアサバスカ語族、スレイビー族、トゥリチョー族、タチョーネ語族、トリンギット族がいました。太平洋沿岸にはハイダ族、ツィムシアン族、サリッシュ族、クワクワカワク族、ヌーチャヌルス族、ニスガア族、ギツクサン族がいました。平原にはブラックフット族、カイナイ族、ツーツィナ族、ピイカニ族がいました。北部の森林地帯にはクリー族とチペワイアン族がいました。五大湖周辺にはアニシナベ族、アルゴンキン族、イロコイ族、ワイアンドット族がいました。大西洋沿岸には、ベオトゥク族、ウォラストキイク族、イヌ族、アベナキ族、ミクマク族が住んでいた。

ブラックフット連合は、モンタナ州のグレートプレーンズとカナダのアルバータ州、ブリティッシュコロンビア州、サスカチュワン州に居住している。^{[ 16 ] : 5}ブラックフットという名前は、彼らの革製モカシンの底に塗られた染料または塗料に由来する。ある説では、ブラックフット連合は草原の火事の灰の中を歩いたため、モカシンの底が黒くなったとされている。^{[ 16 ] : 5}彼らは、現在のカナダ東部とアメリカ合衆国北東部の地域からグレートプレーンズに移住し、そこでバイソンの群れを追ってベリーや食用根を栽培していた。歴史的に、彼らは正当な商人だけを領土に受け入れ、1870年代にバイソンの群れが絶滅したときにのみ条約を結んだ。

接触以前のスクアミッシュの歴史は、太平洋岸北西部の先住民族であるスクアミッシュ族の口承伝承によって伝えられています。植民地化と文字の導入以前は、物語、法律、知識を世代を超えて伝える手段として口承伝承しかありませんでした。^{[ 27 ]} 1970年代に確立された文字体系は、ラテン文字を基本としています。知識豊富な長老たちは、歴史的知識を次の世代に伝える責任を負っています。人々は何千年もの間、大洪水まで暮らし繁栄していました。別の物語では、洪水の後、彼らはギブソンズにあるシェンクスとチェクウェルプの村から再び人口が戻りました。^{[ 28 ]}水位が下がったとき、最初のスクアミッシュ族が誕生しました。最初の男、ツェハンテンは村に長屋を建て、その後、ゼラルテンという名の別の男が創造主、つまりスクワミッシュ語でkeke7nex siyamによって遣わされ、彼の長屋の屋根に現れた。彼はこの男を兄弟と呼んだ。この二人の男から人口が増え始め、スクワミッシュ族は再び彼らの領土に広がっていった。^{[ 27 ]： 20}

イロコイ族の影響は、ニューヨーク州北部から現在のオンタリオ州南部、そして現代のケベック州のモントリオール地域にまで及んだ。^{[ 29 ]}口承伝承によれば、イロコイ連邦は1142年頃に形成された。^{[ 30 ]}トウモロコシ、豆、カボチャの三姉妹の栽培に長けていたイロコイ族は、連邦のおかげで強大になった。アルゴンキン族は徐々に農業技術を取り入れ、より多くの人口を養えるようになった。

アッシニボイン族はクリー族の親しい同盟者であり交易相手であり、クリー族と共にグロス・ヴェントル族と戦い、後にブラックフット族とも戦った。^{[ 31 ]}平原に住む彼らは、北サスカチュワン川より北には行かず、ハドソン湾会社からクリー族の仲介者を通してヨーロッパの交易品を大量に購入した。この集団の生活様式は半遊牧的で、暖かい時期にはバイソンの群れを追った。彼らはヨーロッパの商人と交易し、マンダン族、ヒダツァ族、アリカラ族とも協力した。^{[ 31 ]}

最も古い口承史によると、アルゴンキン族は大西洋沿岸出身であった。他のアニシナペク族とともに、彼らはモントリオール近郊の「最初の停泊地」に到着した。^{[ 32 ]}他のアニシナペク族がセントローレンス川を遡上する旅を続ける一方、アルゴンキン族は商業、文化交流、交通の重要な幹線道路であるオタワ川（キチシピ）沿いに定住した。しかし、アルゴンキン族独自のアイデンティティが確立されたのは、現在のデトロイト近郊で約2000年前にアニシナペク族が「3番目の停泊地」で分裂した後であった。^{[ 32 ]}

彼らの伝承によれば、また白樺の樹皮の巻物（ウィグワサバク）の記録によれば、オジブワ族（アルゴンキン語族）は北アメリカ東部、つまりタートルアイランドの東海岸沿いからやって来た。^{[ 33 ]}彼らは何千年にもわたって大陸を広く交易し、西へのカヌーの航路と西海岸への陸路を知っていた。口承史によれば、7人の偉大なミギ（光り輝く/虹色の）存在がワアバナキイングの人々に現れ、中庸の生き方を教えた。7人の偉大なミギのうちの1人が霊的に強大すぎたため、ワアバナキイングの人々がその存在の前にいるときに人々を殺した。6人の偉大なミギは教えを説くために残り、1人は海に戻った。その後、 6人の偉大なミギは東の人々のためにドゥーデム（氏族）を設立した。これらのドゥーデムのうち、元々のアニシナベのドゥーデムは、ワワアジシ（ブルヘッド）、バスウェナジ（エコーメーカー、つまりツル）、アアナウェン（オナガガモ）、ヌーク（テンダー、つまりクマ）、ムーズーンシ（リトルムース）の5体で、その後、これら6体のミイギスも海に戻りました。7番目のミイギスが残っていたら、サンダーバードのドゥーデムが確立されたでしょう。^{[ 33 ]}

ヌーチャヌルス族は、太平洋岸北西部の先住民族の一つです。ヌーチャヌルスという用語は、トラオキアット・ファースト・ネーションズ、エハッテサット・ファースト・ネーションズ、ヘスキアット・ファースト・ネーションズなど、バンクーバー島の西海岸を伝統的な居住地とする、別々ではあるものの関連性のある15のファースト・ネーションズを指すのに使われます。^{[ 34 ]}接触前と接触後の初期には、部族の数ははるかに多かったのですが、天然痘や接触によるその他の影響で、一部の集団が消滅し、他の集団が近隣の集団に吸収されました。ヌーチャヌルス族は、クワクワカワク族、ハイスラ族、ディティダット族と関係があります。ヌーチャヌルス語はワカシャン語族の一部です。^{[ 35 ]}

1999年にクワデイ・ダン・ツィンチの遺体が発見されたことで、考古学者たちはヨーロッパ人との接触が本格化する以前の先住民部族の生活に関する重要な情報を得ることができた。クワデイ・ダン・ツィンチ（南タチョネ語で「遠い昔に発見された人」という意味）または「カナダの氷人」は、ブリティッシュコロンビア州のタツェンシニ・アルセク州立公園で狩猟グループによって発見された、自然にミイラ化した遺体である。遺体とともに発見された遺物の放射性炭素年代測定により、発見された年代は西暦1450年から1700年の間と推定された。^{[ 36 ] [ 37 ]}遺伝子検査により、彼はシャンパン・アンド・アイシヒク・ファースト・ネーションズのメンバーであったことが判明した。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}  

カナダの先住民は西暦1000年頃からヨーロッパ人と交流していたが^{[ 9 ] :パート1}、長期にわたる接触はヨーロッパ人が17世紀と18世紀に恒久的な入植地を築いてから始まった。ヨーロッパ人の記録には、ヨーロッパ人との交易で利益を得た先住民の友好的な態度が記されている^{[ 9 ] :パート1。}こうした交易は、イロコイ連邦のような組織化された政治主体を強化した^{[ 10 ] :章6。}先住民の人口は15世紀後半には20万人^{[ 39 ]から200万人[ 40 ]}と推定されている。ヨーロッパ人の植民地化の影響で、接触後に先住民の人口は40～80%減少した。これは、インフルエンザ、麻疹、天然痘（彼らは免疫を獲得していなかった）などのヨーロッパの感染症の繰り返しの流行、毛皮貿易をめぐる国家間の紛争、植民地当局や入植者と​​の紛争、土地の喪失、そしてそれに続く国家の自給自足の喪失など、さまざまな要因に起因する。^{[ 41 ]}例えば、1630年代後半には、後にカナダとなる地域で初期の毛皮貿易の大部分を支配していたヒューロン族の半数以上が天然痘で死亡した。1万人未満にまで減少したヒューロン・ウェンダット族は、伝統的な敵であるイロコイ族に攻撃された。^{[ 42 ]}マリタイムズでは、ベオトゥク族は完全に姿を消した。

クリストファー・コロンブス以前に、先住民と他の大陸の人々との接触があったという報告がある。コロンブスの時代でさえ、古代または現代に他のヨーロッパ人が航海したという憶測が数多くあった。ゴンサロ・フェルナンデス・デ・オビエド・イ・バルデスは、コロンブスの伝記情報を含む1526年の著書『General y natural historia de las Indias 』の中で、これらの記録を記録している。 ^{[ 43 ]}先住民との最初の接触時期は明確に定義されていない。接触に関する最も古い記録は、10世紀後半のベオトゥク族とノルマン人の間で起こった。^{[ 44 ]}アイスランド人のサガによると、現在のカナダを最初に見たヨーロッパ人は、西暦985年または986年の夏にアイスランドからグリーンランドに向かう途中で航路を外れたビャルニ・ヘルヨルフソンである。 ^{[ 44 ]}現在のカナダに最初に足を踏み入れたヨーロッパの探検家や入植者は、生活を維持するために先住民族の資源や交易に頼っていた。交流に関する最初の記録は、先住民族を「野蛮人」とレッテルを貼るなど、旧世界の偏見が色濃く表れているが、実際には先住民族は組織化され、自給自足の生活を送っていた。接触初期には、先住民族やイヌイットの人々はヨーロッパ人を歓迎し、土地での生活を支援したり、フランスやイギリスの様々な戦いに協力したりした。イギリスとフランスの植民地勢力や帝国勢力が支配的な入植地を築き、先住民族の助けを必要としなくなり、条約を破って彼らを土地から追い出し始めたとき、両グループ間の敵意が高まった。

ポルトガル王室は、カボットが訪れた地域に領有権があると主張した。1493年、教皇アレクサンデル6世は国際管轄権を主張し、アメリカ大陸で発見された土地をスペインとポルトガルに分割した。翌年、トルデシリャス条約で、両王国はカーボベルデ諸島の西370リーグ（使用するリーグによって約1,500～2,200km （930～1,370マイル））の南北に境界線を引くことにした。西側の土地はスペイン領、東側はポルトガル領となる。当時の地理が不明確だったため、この条約は「新発見の島」をポルトガル領にしたように見えた。1502年のカンティーノ地図では、ニューファンドランドは（ブラジルと同様に）境界線のポルトガル側に描かれている。探検隊は約60人のアボリジニを奴隷として捕らえた。彼らは「肌の色、容姿、身長、外見はジプシーに似ており、様々な動物の皮を身にまとっている…非常に内気で穏やかだが、腕、脚、肩の造りは言葉では言い表せないほど立派である…」と伝えられている。ガスパール・コルテ＝レアルによって送られた捕虜の一部はポルトガルに到着したが、残りはガスパールと共に帰路で溺死した。ガスパールの弟ミゲル・コルテ＝レアルは1502年に彼を探しに行ったが、彼もまた戻ってこなかった。  

1604年、フランス国王アンリ4世はピエール・デュグア・スール・ド・モンスに毛皮貿易の独占権を与えた。 ^{[ 45 ]}デュグアはセントクロワ川河口近くの島に最初の植民地探検隊を率いた。彼の地理学者サミュエル・ド・シャンプランは、現在の米国北東部の海岸線をすぐに大々的に探検した。サミュエル・ド・シャンプランの指揮の下、セントクロワの入植地はファンディ湾を挟んだ対岸、ノバスコシア州西部の入り江であるアナポリス湾岸の新しい場所、ポートロイヤル（現在のノバスコシア州アナポリスロイヤル）に移転した。アカ​​ディアは当時フランスで最も成功した植民地となった。^{[ 46 ]} 1607年にデュグアの毛皮独占権が取り消されたことで、ポートロイヤルの入植地は終焉を迎えた。シャンプランは先住民を説得してセントローレンス川沿いに定住することを許可させ、1608年にケベック市にフランス初のカナダにおける恒久的植民地を建設した。アカ​​ディア植民地はゆっくりと成長し、1713年までに人口は約5,000人に達した。ヌーベルフランスにはタラ漁業の沿岸コミュニティがあり、セントローレンス川沿いのコミュニティは農業経済によって支えられていた。フランスのボヤジュールは奥地（現在のケベック、オンタリオ、マニトバ、および現在のアメリカ中西部とミシシッピ川流域）まで旅し、先住民と交易を行った。銃、火薬、布、ナイフ、鍋をビーバーの毛皮と交換した。^{[ 47 ]}毛皮貿易はフランスの海外植民地への関心を維持したが、必要な労働力が最小限であったため、植民地人口は少なかった。貿易はまた、新世界における植民地の最も確実な基盤である農業の発展を阻害した。^{[ 48 ]}

デイビッド・L・プレストンによれば、シャンプランによるフランスの植民地化後、「フランス人は人口の少ないセントローレンス渓谷に定住することができ、どのインディアン部族の土地にも直接侵入することはなかった。この地理的および人口統計的事実は、イギリス植民地の歴史とは著しい対照をなしている。ニューイングランド、ニューヨーク、ペンシルベニア、バージニア、カロライナには多数の移民がやって来て、近隣のインディアン部族との土地をめぐる破壊的な戦争を引き起こした。ヌーベルフランスにおける入植パターンは、多くのイギリス植民地を苦しめたような、容赦なく破壊的な拡大と土地の略奪も抑制した。」^{[ 49 ]}

植民地戦争

フランスと同盟を結んだアカディアのワバナキ連邦の先住民は、イギリスとその先住民同盟に対して6回の植民地戦争を戦った（フレンチ・インディアン戦争、ラール神父の戦争、ル・ルートル神父の戦争を参照）。^{[ 53 ]} 2回目の戦争であるアン女王戦争では、イギリスがアカディアを征服した（1710年）。フランスとイギリスの間で行われた6回目で最後の植民地戦争（1754年～1763年）の結果、フランスは領有権を放棄し、イギリスはカナダ（ヌーベルフランス）の土地を領有した。

この最後の戦争では、フランス・インディアン同盟が五大湖とイリノイ地方を中心にアメリカ人、先住民、フランス人を結集させた。^{[ 54 ]}この同盟には、一方にフランス人入植者が、他方にアベナキ族、オダワ族、メノミニー族、ホーチャンク族（ウィネバゴ族）、ミシサガ族、イリニウェク族、ヒューロン・ペトゥン族、ポタワトミ族などが参加した。 ^{[ 54 ]}これにより、ヨーロッパ列強間の公然たる衝突が勃発する前に、フランス人とインディアンはオハイオ川中流域に避難所を形成することができた。 ^{[ 55 ]}

1763年の王室布告において、イギリスは先住民の条約上の権利を認め、先住民から合法的に購入した地域のみに入植することを決定した。イギリスはいくつかの事例で条約を締結し、土地を購入したが、いくつかの先住民国家の土地は未割譲のまま、あるいは未解決のままとなっている。

1775年～1815年

イギリスの工作員は、物資や武器を提供し、励ましを与えることで、先住民をイギリスの軍事同盟者にするために尽力した。アメリカ独立戦争（1775～1783年）の間、ほとんどの部族はイギリスを支持した。1779年、アメリカはニューヨーク州のイロコイ族の村を焼き払う作戦を開始した。 ^{[ 63 ]}難民はナイアガラ砦や他のイギリスの拠点に逃げ、一部はカナダに永住した。イギリスは1783年のパリ条約で旧北西部をアメリカ合衆国に割譲したが、1795年までその地域に要塞と交易拠点を維持した。その後、イギリスはアメリカ領から撤退したが、イギリス領内で交易拠点を運営し、オハイオ、インディアナ、ミシガン、イリノイ、ウィスコンシンなどの地域へのアメリカの拡大に抵抗する部族に武器と励ましを提供した。^{[ 64 ]}公式には、イギリスの代理人はアメリカの入植地に対する好戦的な活動や襲撃を控えるよう促したが、アメリカ人はますます怒りを募らせ、これが1812年の戦争の原因の一つとなった。^{[ 65 ]}

戦争中、先住民の大多数はイギリスを支持し、多くはテカムセの庇護の下で戦った。^{[ 66 ]}しかし、テカムセは1813年に戦死し、インディアン連合は崩壊した。イギリスは長年、アメリカ北西部に中立のインディアン国家を創設することを望んでおり、^{[ 67 ]} 1814年のゲント和平交渉でもこの要求を行った。アメリカ側はこの考えを拒否し、イギリス側はこれを撤回し、イギリスのインディアン同盟はイギリスの支援を失った。さらに、インディアンはアメリカ領内で毛皮を採取できなくなった。強力な後援者に見捨てられた五大湖地域の先住民は、最終的にアメリカ社会に同化するか、西部やカナダに移住するか、ミシガン州やウィスコンシン州の保留地に移住させられた。^{[ 68 ]}歴史家は、1812年の戦争でインディアンが最大の敗者であったという点で一致している。 ^{[ 69 ]}

プレーリー地域の先住民の生活環境は急速に悪化した。1875年から1885年の間に、ヨーロッパ系の入植者やハンターが北米バイソンをほぼ絶滅寸前まで狩猟した。カナダ太平洋鉄道の建設により、多数のヨーロッパ系入植者が西へ移動し、先住民の領土を侵食した。ヨーロッパ系カナダ人は、先住民の慣習とは異なる基盤に基づいて政府、警察、裁判所を設立した。さまざまな疫病が先住民コミュニティを壊滅させ続けた。これらの要因はすべて、先住民、特に食料や衣服をバイソンに大きく依存していた平原の人々に深刻な影響を与えた。条約に同意した部族のほとんどは、食料の保証と農業を始めるための支援を交渉していた。^{[ 70 ]}バイソンが姿を消したのとほぼ同時期に（カナダでの最後の狩猟は1879年）、副総督エドガー・デューニーは政府の費用を削減しようとして先住民への配給を削減した。 1880年から1885年の間に、北西準州では約3,000人の先住民が餓死した。^{[ 70 ]}

条約の理念に憤慨したクリー族の首長たちは条約に抵抗した。ビッグベアは、1882年に部族民の飢餓によってやむを得ず署名するまで、条約6への署名を拒否した。 ^{[ 70 ]}先住民諸部族を統合しようとする彼の試み​​は進展を見せた。1884年、メティス（アングロ・メティスを含む）は、レッドリバー反乱後に米国に逃亡していたルイ・リエルに、政府に自分たちのために訴えるよう要請した。政府は曖昧な返答をした。 1885 年 3 月、リエル、ガブリエル・デュモン、オノレ・ジャクソン(別名ウィル・ジャクソン) は、1869 年と同じように連邦政府に影響力を行使できると信じて、サスカチュワン暫定政府を設立した。 ^{[ 71 ]} 1885 年の北西反乱は、リエルの下、サスカチュワン地区のメティス族が、自分たちの民族の生存に関する懸念に対処していないと信じていたカナダ自治領に対して起こした、短期間で失敗に終わった蜂起であった。^{[ 72 ]} 1884 年、保留地から 2,000 人のクリー族がバトルフォード近郊に集まり、大規模で結束の強い抵抗運動を組織した。政府の対応のなさに落胆したが、武装反乱を起こしたメティス族の努力に勇気づけられたワンダリング・スピリットと他の若い好戦的なクリー族は、フロッグ・レイクの小さな町を襲撃し、インディアン代理人のトーマス・クインとその他 8 人を殺害した。^{[ 70 ]}ビッグベアは攻撃に積極的に反対したが、反逆罪で起訴され裁判にかけられ、3年の懲役刑を宣告された。1869年から1870年のレッドリバー反乱の後、メティスはマニトバからサスカチュワン地区に移住し、サウスサスカチュワン川沿いのバトッシュに集落を築いた。^{[ 73 ]}

マニトバ州にはオンタリオ州からの入植者が到着し始めた。彼らは、メティスがフランス系カナダ文化で慣れ親しんでいた、川から奥に向かって細長く伸びる領主制ではなく、英語圏カナダの四角い区画制で土地を割り当てるよう求めた。

植民地化と同化

植民地化の歴史は複雑で、時代や場所によって様々である。フランスとイギリスが主な植民地支配国であったが、アメリカ合衆国もまた先住民を犠牲にして領土を拡大し始めた。

18 世紀後半から、ヨーロッパ系カナダ人は先住民に「カナダ文化」と呼ばれるヨーロッパを基盤とした文化に同化するよう促した。ヨーロッパ系のカナダ人は自分たちが支配的で、技術的、政治的、文化的に優れていると考えていたため、これが「正しい」文化であるという前提があった。^{[ 74 ]}この同化には抵抗があり、多くの企業がヨーロッパの慣習を拒否した。例えば、トロントのテクムセ・ウィグワムは広く行われていた主日の遵守に従わなかったため、特に日曜日に人気のスポットとなった。^{[ 75 ]}さらに、カナダの政策は時として矛盾しており、例えば 19 世紀後半の農民農場政策では、この慣習が同化の取り組みにとって重要であると見なされていたにもかかわらず、保留地での農業を厳しく制限した。^{[ 76 ]}こうした試みは 19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて最高潮に達した。

19世紀に設立されたカナダのインディアン寄宿学校制度は、先住民族やファースト・ネーションズの人々をヨーロッパ系カナダ人社会に同化させることを目的としていました。^{[ 77 ]}子供たちを家族から引き離すこれらの学校の目的は、評論家によって「子供の中のインディアンを殺すこと」と表現されています。^{[ 78 ] [ 79 ]}

連邦政府の一部門であるカナダ先住民・北部開発省がインディアン法に基づいて資金を提供したこれらの学校は、様々な宗派の教会によって運営されていた。約60％はカトリック教会、30％はカナダ聖公会とカナダ合同教会、そして1925年以前の前身である長老派教会、会衆派教会、メソジスト教会によって運営されていた。

同化を強制する試みには、子どもたちが自分の言語を話したり、自分の信仰を実践したりすることを罰することが含まれており、20世紀には文化的大虐殺や民族虐殺の非難につながった。身体的虐待や性的虐待も広範囲に及んだ。過密状態、劣悪な衛生状態、医療の欠如により結核の罹患率が高く、一部の学校では死亡率が最大69%に達した。^{[ 80 ]}生徒への虐待の詳細は20世紀を通じて何度も公表されたが、1960年代に学校が閉鎖された後、先住民活動家や歴史家の活動により、寄宿学校制度に対する世間の認識が変化し、政府による公式謝罪や（物議を醸した）法的和解が成立した。^{[ 81 ]}

植民地化は先住民の食生活と健康に大きな影響を与えた。歴史家のメアリー・エレン・ケルムによれば、「不十分な保留地の割り当て、食料漁業への制限、乱獲、乱獲」によって先住民は伝統的な生活様式から疎外され、身体的、精神的、感情的、そして霊的な健康が損なわれたという。^{[ 82 ]}

20世紀初頭にカナダの進歩の考え方が発展するにつれ、連邦政府のインディアン政策は先住民を共同の土地から排除し、同化を促すことに向けられた。 ^{[ 70 ]} 1905年と1911年のインディアン法の改正により、政府は先住民から保留地を収用しやすくなった。^{[ 83 ] [ 84 ]}政府はアルバータ州のブラックフット保留地のほぼ半分を入植者に売却した。

1916年と1917年にカイナイ（ブラッド）族が土地の売却を拒否した際、インディアン事務局は彼らが譲歩するまで農業に必要な資金提供を保留した。^{[ 70 ]}ブリティッシュコロンビア州では、州内の保留地をめぐる紛争を解決するために、1912年にマッケナ・マクブライド王立委員会が設立された。先住民の主張は無視され、委員会はファーストネーションズに新たな、より価値の低い土地（保留地）を割り当てた。^{[ 70 ]}

良質な土地の所有権を維持できた部族は、しばしば農業で成功を収めた。カウイチャン川とフレーザー川の近くに住む先住民やサスカチュワン州の人々は、豊作を得ることができた。^{[ 70 ]} 1881年以降、プレーリー州に住む先住民は、農産物を販売するためにインディアン代理人から許可を得る必要があった。その後、政府は旧ノースウエスト準州で通行証制度を作り、先住民は居留地を一定期間離れる前にインディアン代理人から書面による許可を得る必要があった。^{[ 70 ]}先住民は、文化を実践しようとして、これらの法律やサンダンスやポトラッチの禁止に定期的に違反した。 ^{[ 85 ]}

1930年の憲法法または天然資源法は、先住民の権利を認める方向転換の一環でした。この法律は、州による王室領地の管理を可能にし、狩猟を規制する州法をインディアンに適用できるようにしましたが、同時に「インディアンは、 すべての未占有の王室領地およびインディアンが立ち入る権利を有するその他の土地において、年間を通じてすべての季節に食料として狩猟、罠猟、漁獲を行う権利を有する」ことも保証しました。^{[ 86 ]}

第一次世界大戦と第二次世界大戦中、6,000人以上の先住民、イヌイット、メティスがイギリス軍に所属して従軍しました。若い先住民男性の一世代が第一次世界大戦中にヨーロッパの戦場で戦い、そのうち約300人が戦死しました。 1939年9月10日にカナダがドイツに宣戦布告すると、先住民コミュニティはすぐに志願兵として参加しました。その4年後の1943年5月、政府はイギリス臣民として、兵役年齢に達したすべての健康な先住民男性は、カナダ国内または海外での訓練と兵役に召集される可能性があると宣言しました。

第二次世界大戦終結後、カナダの先住民に関する法律は、ゆっくりとではあるものの変化し始めた。連邦政府によるポトラッチとサンダンスの儀式の禁止は1951年に解除された。州政府は先住民の投票権を認め始めた。1956年6月には、市民権法第9条が改正され、ステータス・インディアンとイヌイットに1947年1月に遡って正式な市民権が付与された。

1960年、先住民はインディアンとしての地位を失うことなく連邦選挙で投票する権利を得た。これに対し、アメリカ合衆国のネイティブアメリカンは1920年代から投票が認められていた。^{[ 87 ]}

2001年、ケベック州政府、連邦政府、そしてクリー族は「ラ・ペ・デ・ブラヴ」（勇士たちの平和、1701年にフランスとイロコイ連盟の間で締結された平和条約を指す）に署名した。この協定により、ハイドロ・ケベック社はケベック州の水力発電資源を開発する権利を得る代わりに、クリー族政府に35億ドルの資金が配分されることになった。その後、ケベック州北部（ヌナビク）のイヌイットもこの協定に加わった。

2005年、先住民の指導者、さまざまな州政府、連邦政府は、10年間で50億ドルを生み出すはずだったケロウナ協定と呼ばれる合意を作成したが、スティーブン・ハーパーの新連邦政府（2006年）は作業文書を実行に移さなかった。先住民は、メティスやイヌイットとともに、教育のための資金が不十分であると主張し、自分たちの権利が無視されていると訴えている。2002年から2007年までオンタリオ州副総督を務めたジェームズ・バートルマンは、先住民の若者の奨励を自身の主要な優先事項の1つとして挙げた。在任中、彼は識字率向上と橋渡しのためのイニシアチブを開始した。バートルマンは、オンタリオ州で副総督を務めた最初の先住民であった。

2006年には、76の先住民コミュニティで煮沸勧告が出されました。^{[ 104 ]} 2005年後半、カシェチェワン先住民コミュニティの飲料水危機は、2年間煮沸勧告の下で生活した後、給水システムで大腸菌が発見されたことで全国的なメディアの注目を集めました。飲料水は1998年3月に建設された新しい浄水場から供給されていました。汚染された水の原因は、浄水場を運営する資格のない地元の作業員が発見できなかった塩素注入器の詰まりでした。当局が到着して問題を解決したとき、塩素濃度は約1.7mg/Lで、これが膿痂疹や疥癬などの皮膚疾患の原因とされました。カナダ保健省主導の調査により、皮膚疾患は劣悪な生活環境が原因である可能性が高いことが明らかになりました。カシェチェワンの避難は、カナダの先住民が直面する他の根本的な社会的および経済的問題に対する助けを求める叫びとして、カナダ国民から広く受け止められました。 

2007年6月29日、カナダ先住民団体は、先住民の貧困をなくすことを目的とした全国規模の抗議活動を行い、「先住民行動の日」と名付けた。デモは概ね平和的に行われたが、一部の団体は封鎖や焚き火で交通を妨害し、ハイウェイ401号線の一部区間と、トロントとモントリオールを結ぶカナダ国鉄の路線が閉鎖された。^{[ 105 ]}

Idle No More抗議運動は、カナダの先住民とカナダの非先住民支持者の間で始まり、国際的にもある程度広がりました。この運動は、アタワピスカット・ファースト・ネーションの首長テレサ・スペンスのハンガーストライキ^{[ 106 ]}に一部触発され、ソーシャルメディアを通じてさらに調整された、世界各地での数々の政治行動から成り立っています。連邦政府による先住民の条約上の権利の侵害とされるものへの反応として、この運動は特に包括法案C-45に異議を唱えました。^{[ 107 ] [ 108 ]}

条約の書面には税金について具体的に言及されていないが、少なくともいくつかの条約が交渉された際には、課税に関する保証が明確に提供されていた。^{[ 111 ]}

様々な法定課税免除は、インド法に基づいて定められており、その内容は以下のとおりである。

• 87(1) 連邦議会の他の法律または州議会の法律にかかわらず、次の財産は課税を免除される。
  • （a）インディアンまたは部族が保留地または譲渡地において有する権利、および
  • （b）インディアンまたは保留地に居住する部族の個人所有物。
• 87(2). インディアンまたはバンドは、(1)(a)または(b)に記載されている財産の所有、占有、占有または使用に関して課税の対象とならず、また、そのような財産に関してその他の課税の対象ともならない。^{[ 112 ]}

多くの学者^{[ 113 ] [ 114 ]}は、これらの免除措置は、保守的な考えを持つ裁判所が先住民の課税法理に独自の（時には差別的な）見解を反映させることを可能にすることで、先住民を抑圧する役割を果たしていると考えている。ある教授は次のように書いている。

「商業主流」における収入創出活動は、保留地と「密接に関連している」収入創出活動とは対照的であるため、カナダ税務裁判所は、先住民の「伝統的な生活様式」は、自給自足経済を超えた「経済的側面」を包含していないことを示唆している。[脚注省略] ^{[ 115 ]}

自治によって、首長とその評議会は、州、教育委員会、保健委員会、自治体の権限を合わせた権限を持つようになった。評議会はまた、公共事業、環境保護、天然資源、建築基準などに関して、大部分が自主規制を行っている。この広範な権限が単一の評議会に集中していることが、多くの先住民が経験している機能不全の政府の原因になっているのではないかという懸念がある。^{[ 116 ]}

カナダ先住民連合（AFN）は、カナダの先住民指導者で構成される組織です。この組織の目的は、カナダの先住民の権利、条約上の義務、儀式、および権利主張を保護することです。

戦間期のカナダ・インディアン連盟と第二次世界大戦後の20年間の北米インディアン同盟の失敗の後、カナダの先住民は1960年代初頭に再び組織化された。1961年に、条約/ステータス・インディアン、非ステータス・インディアン、メティスを含む先住民を代表するために、イヌイットを除く全国インディアン評議会が設立された。^{[ 117 ]}この組織は、3つのグループが一体となって行動できなかったため、1968年に崩壊し、非ステータス・インディアンとメティスのグループはカナダ先住民評議会を、条約/ステータス・インディアンのグループは州および準州の先住民組織の傘下組織である全国インディアン同盟（NIB）を結成した。

今日、先住民によって話されている言語は30以上あり、そのほとんどはカナダ国内でのみ話されています。多くは衰退しています。話者数が最も多い言語には、アニシナベ語とクリー語（合わせて15万人）、イヌクティトゥット語（ノースウエスト準州、ヌナブト準州、ヌナビク（ケベック州北部）、ヌナツィアブト（ラブラドール州北部）で約2万9千人）、ミクマク語（主にカナダ東部で約8,500人）などがあります。多くの先住民は母語を失っており、生き残った長老を除いてほとんどが英語かフランス語を第一言語として話しています。^{[ 121 ]}

カナダの2つの準州では、先住民言語に公用語としての地位が与えられています。ヌナブト準州では、イヌクティトゥット語とイヌイナクトゥン語が英語とフランス語と並んで公用語であり、イヌクティトゥット語は政府における共通言語となっています。ノースウエスト準州では、公用語法^{[ 122 ]}により、チペワイアン語、クリー語、英語、フランス語、グウィッチン語、イヌイナクトゥン語、イヌクティトゥット語、イヌヴィアルクトゥン語、ノース・スレイビー語、サウス・スレイビー語、トゥリチョ語の11の異なる言語が存在すると宣言されています。英語とフランス語を除き、これらの言語は政府における共通言語ではありませんが、公用語としての地位により、市民は要求に応じてこれらの言語でサービスを受けたり、政府とこれらの言語でやり取りしたりする権利があります。^{[ 121 ]}

先住民は、ヨーロッパ人入植者が到来し、最終的にカナダが国民国家として確立される何千年も前から芸術作品を制作していました。それらを制作した人々と同じように、先住民の芸術の伝統は北米全土に広がっていました。先住民の芸術の伝統は、美術史家によって文化、言語、または地域グループ（北西海岸、高原、平原、東部森林地帯、亜寒帯、北極）ごとに分類されています。^{[ 123 ]}

芸術の伝統は、これらの多様なグループ間およびグループ内で大きく異なっている。携帯性と身体に焦点を当てた先住民の芸術は、建築に焦点を当てたヨーロッパの伝統とは区別される。先住民の視覚芸術は、他の芸術と組み合わせて使用​​されることがある。シャーマンの仮面やガラガラは、踊り、物語、音楽で儀式的に使用される。^{[ 123 ]} 博物館のコレクションに保存されている芸術作品は、ヨーロッパ人との接触後の時代のものであり、金属やガラスのビーズなどのヨーロッパの交易品の創造的な採用と適応の証拠を示している。^{[ 124 ] [ 125 ]} 19 世紀から 20 世紀前半にかけて、カナダ政府は先住民に対して強制的かつ文化的な同化政策を積極的に推進した。インディアン法は、サンダンス、ポトラッチ、およびそれらを描いた芸術作品の表現を禁止した。 ^{[ 126 ]}

1950年代から1960年代になって初めて、マンゴ・マーティン、ビル・リード、ノーヴァル・モリソーといった先住民アーティストたちが、先住民の芸術の伝統を公に刷新し、再創造し始めた。現在、カナダでは先住民アーティストがあらゆるメディアで活動しており、エドワード・ポイトラスとレベッカ・ベルモアという2人の先住民アーティストが、それぞれ1995年と2005年にヴェネツィア・ビエンナーレでカナダ代表を務めた。^{[ 123 ]}

カナダの先住民は多様な民族グループから成り、それぞれが独自の音楽的伝統を持っています。音楽には一般的な共通点もありますが、通常は社交音楽（公的な音楽）か儀式音楽（私的な音楽）に分類されます。公的な社交音楽は、ガラガラや太鼓を伴うダンス音楽などが挙げられます。私的な儀式音楽には、ミデウィウィン祭やサンダンスなどの行事を記念するために用いられる、打楽器の伴奏を伴う歌唱が含まれます。

伝統的に、先住民はヨーロッパ人がカナダに移住する何世紀も前から、手に入る材料を使って楽器を作っていました。^{[ 127 ]}先住民はひょうたんや動物の角でガラガラを作り、精巧に彫刻し、美しく彩色しました。^{[ 128 ]}森林地帯では、白樺の樹皮で角を作り、彫刻した鹿の角や木でドラムスティックを作りました。ドラムなどの伝統的な打楽器は、一般的に彫刻した木や動物の皮で作られていました。^{[ 129 ]}これらの楽器は歌の背景となり、歌は踊りの背景となります。伝統的な先住民は歌と踊りを神聖なものと考えています。ヨーロッパ人がカナダに来てから何年もの間、先住民は儀式を行うことを禁じられていました。^{[ 126 ] [ 127 ]}

1996年のカナダ国勢調査によると、保留地外に住む地位のある女性の収入は平均で年間13,870ドルでした。これは、平均年間収入がわずかに高いイヌイットやメティスなどの他の先住民女性よりも約5,500ドル少ない額です。このわずかな差はさておき、いずれもカナダ統計局が推定する、カナダの大都市に住む個人が生活に必要な金額よりも大幅に少ない額です。貧困の中で暮らす先住民女性が、自分のニーズを満たすだけでなく、高齢の両親のニーズを満たし、病気の愛する人の世話をし、子供を育てることも珍しくありません。そして、これらすべては多くの場合、単一の収入だけで支えられています。ホームレスや不十分な住居は、あらゆる環境において先住民家族が直面する広範な問題であると考えられています。^{[ 167 ]}

先住民に関する王立委員会の最も重要な結論は、先住民の文化と集団的アイデンティティに対する度重なる攻撃が、先住民社会の基盤を弱体化させ、一部の人々を自滅的で反社会的な行動へと必然的に駆り立てる疎外感の一因となっているということである。先住民の社会問題は、大部分において歴史の遺産である。^{[ 167 ]}

アボリジニの人々は犯罪の被害者になる可能性も高い。これは特に若年層（15～34歳）に顕著で、暴力行為は高齢者層に比べて2.5倍も発生しやすい。家庭内暴力や児童に対する性的虐待はアボリジニの人々の間でより蔓延しており、性的虐待はアボリジニの女児の25～50％に影響を与えているのに対し、一般人口の女児では20～25％である。^{[ 168 ]}暴力の歴史を持つ家庭で育った子供は、後に暴力の加害者になるリスクが高い。これは特に男性に当てはまる。^{[ 168 ]}

2007年時点で、カナダの収監者の17%は先住民の子孫であり、これは一般人口のわずか2.7%に過ぎない。^{[ 169 ]}これは、カナダの一般人口と比較して、先住民人口における収監率が6倍に増加していることを意味する。^{[ 168 ]}カナダの司法制度において先住民が過剰に代表されている理由は数多くある。教育の欠如、貧困、失業、虐待はすべて犯罪率の上昇につながる。また、統計的に、先住民は有罪判決を受ける可能性が高く、有罪判決を受けた後は収監される可能性も高い。さらに、刑期中に仮釈放される可能性もはるかに低い。^{[ 168 ]}

カナダ連邦政府は、保留地およびイヌイットコミュニティにおける保健・社会福祉サービスを担当しており、州政府および準州政府はその他の地域でサービスを提供しています。各レベルの政府間の分断により、保留地外やカナダの都市部に住む先住民に対するサービスにギャップが生じています。保留地外に住む先住民は、一般住民向けに設計されたプログラムやサービスを利用できますが、これらのプログラムやサービスは先住民特有のニーズに対応しておらず、文化的に適切な方法で提供されているわけでもありません。カナダ連邦政府が、主に非先住民コミュニティに住む先住民のためのプログラムやサービスの必要性をより強く認識するようになったのは、ごく最近のことです。しかし、都市部の先住民人口の増加に資金が追いついていないことや、様々な政府機関によるサービス提供の連携不足も、障壁となっています。メティスと非登録インディアンの連邦連絡官は、2003年に先住民向けプログラムの資金のほぼ90%が保留地で使われている一方、保留地外の先住民向けプログラムはわずか22の連邦省庁と他の州および準州の機関を通じて提供されていると指摘した。先住民児童福祉に関する連邦小委員会は、地方自治体、州、連邦レベルの政府との、またはそれらの間の調整がほとんどない「管轄権の網」について説明したが^{[ 167 ]} 、この問題を認識して、都市部の先住民人口を支援する統合プログラムの資金提供は、水平的な政策立案が効果的である事例と見なされている^{[ 170 ] 。}

先住民が利用できる医療サービスは、文化的に配慮したアプローチで提供されることはほとんどない。先住民へのこうした必要なサービスの提供を汚染しているのは、カナダの入植者による「他者」というレッテル貼りの絶え間ない姿勢である。1992年、オンタリオ州財務大臣のジム・フラハティは、カナダ政府は先住民のみにサービスを提供する官僚機構を削減することで、「実際の町に住む実際の人々」への医療費を増やすことができると主張した。こうした発言、特に多くの人に聞かれることが多い発言は、入植者だけでなく先住民の全体的な態度に有害かつ影響力のある影響を与えると言われている。^{[ 171 ]}

カナダ全土で、多くの先住民部族はカナダ王室と条約を締結していません。多くの先住民部族は、条約上の権利を付与する現代的な条約の交渉を進めています。^{[ 186 ]}また、一部の先住民部族は、カナダ政府との歴史的な不満を解決しようとしています。これらの不満は、多くの場合、カナダ政府による条約上の義務またはインディアン法の違反に起因しています。また、王室による先住民の土地や資産の不適切な管理も関係している可能性があります。^{[ 186 ]}

カナダ全土では、1980年以降、多数の先住民女性が行方不明または殺害されている。女性殺人被害者の16％、行方不明女性の12％が先住民であり、人口統計上、先住民は女性人口全体のわずか4％を占めるにすぎない。これは、わずか30年余りの間に、約1,200人の先住民女性が行方不明または殺害されたことを意味する。^{[ 187 ]}

2014年、カナダ王立騎馬警察（RCMP）は「行方不明および殺害された先住民女性：全国的な作戦レビュー」を公表した。この出版物は、この人口統計に関する公式調査結果を文書化するとともに、今後の変更に関する提言を行っている。この報告書によると、依然として164人の先住民女性が行方不明であり、1,017人が殺害されており、合計1,181人となっている。^{[ 188 ]} 「行方不明または殺害された先住民女性の未解決事件は225件あり、 2013年11月4日時点で105人が30日以上行方不明となっている」 1980年から2012年の間に、行方不明になった原因が「不明」または「犯罪の疑い」と分類された女性と、未解決の殺人事件が120件ありました。 ^{[ 188 ]}カナダでは、行方不明および殺害された女性の中に、先住民女性が過剰に含まれています。さらに、これらの事件には共通の特徴があります。殺人のほとんどは男性によって行われ、被害者が知っている人物、つまりパートナーまたは知人でした。^{[ 188 ]}「25歳から44歳までの先住民女性は、同年代の他の女性よりも暴力の結果として死亡する可能性が5倍高い。」^{[ 189 ]}これらの統計は、カナダの先住民女性に対する暴力の深刻さと蔓延を示しています。

外国企業による天然資源の搾取が続くにつれ、先住民の自治と領土の保全はますます困難になっている。「鉱業、伐採、水力発電建設、大規模な輸出志向型農業ビジネス、石油探査」などのプロジェクトは、通常、環境破壊と結びついており、時には暴力や軍事化も伴う。^{[ 189 ]}多くの学者は、グローバルな新自由主義の拡大と暴力の増加を結びつけるほどである。^{[ 189 ]}女性の懸念はほとんどの場合、後回しにされ、対処される。そのため、彼女たちの安全はしばしば損なわれ、優先事項とはみなされない。公共サービスの民営化と医療の普遍性の低下は、農村部の社会経済的地位の低い人々に悪影響を及ぼし、これらの悪影響は先住民の女性にとってさらに深刻である。^{[ 189 ]}

1982年から2011年の間にカナダで殺害された先住民は約2,500人で、これはカナダ全体の殺人事件15,000件のうちの1つである。殺害された2,500人のカナダ先住民のうち、実に71パーセント（ 1,750人）が男性であった。^{[ 190 ]}  

政府のウェブサイトに掲載された7回の協議会の概要によると、先住民の男性と少年に対する暴力に注意を向けたいという要望が4回の会議で提起された。^{[ 191 ]}

行方不明または殺害された先住民の男女すべてを対象に調査範囲を拡大するよう求める声は抵抗に遭い、現在焦点が当てられている先住民女性の行方不明および殺害問題から注意をそらすものだと批判されている。2013年に暴力事件の調査のためカナダを訪れた国連チームの一員だったバーバラ・ベイリー氏は、「今、注意をそらすのは本当に悲劇的なことだと思う。まずはその問題を解決してから、他に何があるのか​​を見ていこう」と述べている。

この件について、先住民問題担当大臣のキャロリン・ベネット氏は、「私たちの今の使命は、カナダで行方不明になったり殺害されたりした先住民の女性や少女の悲劇の真相を究明することです」と述べ、性差別が特に懸念される点であると指摘した。カナダ先住民女性協会の会長であるドーン・ラヴェル＝ハーバード氏もこの問題について、「男性も当然同じだけの注目を受けるに値するが、必ずしも同じ場でとは限らない」と意見を述べたが、そのような場も同等の注目もまだ実現していない。^{[ 191 ]}