漸進的文明化法

イギリス帝国によるアメリカ先住民の土地と権利に関する最初の政策は、フランスとその北米における競合する植民地利権に対抗する軍事同盟の必要性に応える形で、18世紀半ばに現れた。 ^{[ 4 ] [ 12 ]}イギリス政府は、植民地による先住民の土地への侵略によって生じた緊張を認識し、その結果、モホーク族は、前世紀にわたってイギリスとイロコイ連邦の間で築かれた同盟の象徴である盟約の鎖が1753年に破られたと宣言した。 ^{[ 13 ]}この戦略的同盟国の喪失は、北米におけるイギリスの軍事的地位に重大な脅威をもたらし、 1754年のフレンチ・インディアン戦争の勃発とともに大きな懸念となった。^{[ 12 ]}

植民地政府がイロコイ族との関係修復に失敗したため、イギリスは1755年にアメリカ先住民との外交を帝国の責任とし、イギリス・インディアン省を設立した。^{[ 4 ]}この省は、インディアンの土地の保護と、インディアンと、しばしば搾取的な植民地人との間の貿易の規制を担当する監督官を任命し、好意を得るために部族に定期的に贈り物をした。^{[ 4 ]}これらの政策により、イロコイ族はイギリスと再び同盟を結び、フレンチ・インディアン戦争での戦争努力に貢献するようになった。^{[ 4 ]}イギリスの最終的な勝利により、パリ条約（1763年）の下でフランスの北米領土の大部分を獲得することになった。^{[ 14 ]}

1763年の王室布告は、同省の保護政策をイギリス帝国法として正式に定め、アパラチア山脈以西の土地をインディアン居留地として確立するとともに、政府が条約協定を通じてインディアンの土地を購入できる手続きを概説した。^{[ 15 ]}王室布告は、保護と和解に基づく、イギリスとインディアン同盟国との間の「国家対国家」の外交関係を確固たるものにした。^{[ 7 ]}部族はアメリカ独立戦争中ずっと忠誠を貫き、1781年のイギリスの敗北により伝統的な土地を失った。これに対し、イギリスは残りの北米領土（イギリス領カナダ）内の土地をインディアン同盟国に再定住させるために提供した。^{[ 4 ]}

1815 年以降、大英帝国のアメリカ先住民に対する政治的姿勢は保護の域を超え、「文明化」という目標を取り入れるようになった。^{[ 16 ] [ 4 ] [ 17 ]}植民地とイギリスのプロテスタント諸派に後押しされ、政府が先住民を「文明化」する責任があるというイデオロギー運動が高まり、キリスト教への改宗とヨーロッパの文化的・社会的価値観の採用の両方が含まれるようになった。^{[ 4 ]}この政治的圧力により、1830 年にアッパー・カナダとロウワー・カナダにインディアン居留地が設立され、そこで先住民は農業技術や技術を訓練され、英語の教育を受け、宣教師の活動を通じてキリスト教化されることになった。^{[ 16 ] [ 4 ]}

アッパー・カナダのインディアン保護法（1839年）は、保留地を王室領地として分類した。^{[ 16 ]} 1850年には、アッパー・カナダとローワー・カナダの両方でさらなる保護法が可決された。保留地に住むインディアンは課税を免除され、植民地人はインディアンの土地に不法侵入したり、未払いの債務がある場合に土地を押収したりすることが禁じられた。^{[ 16 ] [ 4 ]}ローワー・カナダの法律では、政府が初めて「インディアンの身分」の法的定義を制定し、立法上の先例が確立された。^{[ 18 ]}

1857年までに、カナダの政治家やインディアン省の職員は、保留地に住むインディアンの進歩に「いら立ち」を感じ始めており^{[ 18 ]} 、植民地政府はインディアン行政に関連する費用を削減するようイギリスからますます強い圧力を受けていた^{[ 16 ]} 。インディアン政策に関する影響力のある2つの委員会、1844年のバゴット委員会と1856年のペンネファーザー委員会は、個人による財産所有と参政権がインディアンに自給自足を達成し、植民地社会の「文明化された」一員となる動機を与えるだろうと主張していた^{[ 7 ] [ 16 ]。}複数の学者は、これらの委員会がイギリスのインディアン政策の目標を、インディアンを別個の民族として保護することから、入植者人口への完全な同化へと転換させたことに同意している。^{[ 19 ] [ 7 ] [ 18 ]}この目的は、1857年に漸進的文明化法が可決されたことで法律に明記され、保留地のインディアンが参政権を獲得し、個別の土地の割り当てを受けることができる法的プロセスが確立された。^{[ 4 ]}

同法の第1条および第2条は「インディアン」の法的定義を規定し、この身分は公民権取得時に剥奪されると宣言した。^{[ 1 ]}「身分インディアン」としての資格は、インディアンの祖先を持つか、そのような祖先を持つ人と結婚していること、公認されたインディアン部族のメンバーシップを保持していること、そしてその部族の土地に住んでいることを必要とした。^{[ 1 ]}「公民権を取得したインディアン」はこの身分とそれに伴う独自の法的権利を失うことになる。^{[ 1 ]}同法は、1850年アッパー・カナダのインディアン保護法^{[ 20 ]}によって制定された、インディアンが非インディアンへの債務返済を免除される規定が、公民権取得後には適用されなくなることを具体的に指摘した。^{[ 1 ]}

同法第3条では、インディアンが参政権を申請する際に満たさなければならない条件と、申請がどのように審査されるかが概説されていた。^{[ 1 ]} 21歳以上の男性のみが申請でき、その後、部族の監督官（インディアン局職員）、宣教師、および任命された別の非インディアンで構成される委員会によって審査された。^{[ 1 ]}委員は、英語またはフランス語の読み書きができ、「十分な」教育を受け、「道徳的に善良な」性格で、負債のない申請者を承認するように指示されていた。^{[ 1 ]}この承認により、インディアンは連邦政府によって正式に参政権を与えられる。^{[ 1 ]}

第4節では、読み書きはできないが英語またはフランス語を話せるインド人男性（21歳から40歳）に適用される修正された手続きについて概説した。^{[ 1 ]}委員会がそのような男性を「真面目で勤勉な習慣を持ち」、「十分な知性」があり、負債がないと判断した場合、3年間の試用期間が設けられる。^{[ 1 ]}この試用期間中に「委員会の満足する行動」をとれば、正式に選挙権が与えられる。^{[ 1 ]}

権利を与えられたインディアンは、法的に知られることになる姓（委員会の承認が必要）を選択する必要があった。^{[ 1 ]}その後、インディアン事務総長は、部族の保留地から最大50エーカー（20ヘクタール）の土地と、部族が受け取る年金およびその他の年間収入の彼の取り分の元本に相当する一時金を彼に割り当てた。 ^{[ 1 ]}この土地と金銭は、その男性の個人財産となった。^{[ 1 ]}しかし、彼はもはや部族のメンバーとはみなされず、したがって、将来的に部族の土地や収入に対するいかなる権利も放棄することになった。^{[ 1 ]}

この法律のいくつかの条項は、参政権の取得手続きに関して、インディアン女性の権利を男性とは異なるものとして定めた。^{[ 1 ]}女性は自発的に申請することは許されなかった。代わりに、女性の夫が参政権を取得すれば、彼女も自動的に夫と共に参政権を取得することになった。その後、彼女の部族のメンバーシップは、身分のあるインディアンと再婚することによってのみ回復できた。^{[ 21 ]}

参政権を持つ女性は保留地を受け取ることはなく、夫が亡くなった場合、夫に子孫がいなければ夫の土地を受け取ることはできなかった。^{[ 1 ]}参政権を持つ女性は部族の収入の分け前を受け取る権利があったが、男性とは異なり、一括で受け取ることはなかった。^{[ 1 ]}女性の分け前はインディアン省によって「信託」され、そこから毎年利息が支払われた。^{[ 1 ]}

1763年の王室布告は、インディアンが自らの土地を管理することを憲法上の権利として確立した。インディアン部族は主権国家として扱われ、その土地は正式な条約協定によってのみ取得できるとされた。^{[ 15 ] [ 7 ]}しかし、漸進的文明化法により、インディアン省は関係評議会の同意なしに、権利を与えられたインディアンに保留地を提供することが可能になった。^{[ 16 ] [ 7 ]}これは、1763年以来存在していた部族の自治という憲法上の原則に取って代わるものであった。^{[ 16 ] [ 7 ]}

この法律は、1850年に下カナダ議会で始まった、植民地政府が誰がインディアンとして適格かを決定するという傾向をさらに推し進めた。^{[ 16 ] [ 4 ]}この法律の「ステータス・インディアン」の法的定義は、インディアン部族の伝統的な「コミュニティベースおよび自己認識アプローチ」に取って代わった。^{[ 16 ]}この法律はまた、政府がこのステータスを持つインディアンの数を減らすためのメカニズムを導入した。公民権は、申請した男性、その妻、および将来のすべての子孫にとって「インディアンのステータス」の喪失を意味する。^{[ 1 ] [ 16 ]}

この法律の政策は性別に基づく差別であり、インド人女性にはインド人男性よりも少ない権利しか与えられていなかった。^{[ 1 ] [ 16 ] [ 9 ]}女性は自分が属する社会や文化に対して法的自治権を与えられておらず、夫が参政権を得れば、女性も自動的に参政権を得て「インド人としての地位」を失った。^{[ 16 ] [ 9 ]}カークビーは、これは「自然な家父長制としての男性性のビクトリア朝の言説を反映している」と主張し、女性は植民地政府によって「従属者」として扱われた。^{[ 9 ]}

この法律が制定される以前は、部族評議会と植民地政府は「進歩的で協力的な」外交関係にあった。^{[ 16 ]}評議会はインディアン省の職員や宣教師と協力して、インディアン居留地の生活の質と「自給自足」を向上させ、学校や道路などのインフラ建設に協力した。^{[ 7 ]}しかし、部族評議会は1763年の王室布告の原則に基づき、居留地の土地と住民に対する完全な法的支配権を維持していた。^{[ 16 ] [ 7 ]}

同法の制定後、多くの部族評議会は、参政権の付与と保留地の個別割り当てが、土地と人々に対する排他的支配権という憲法上の権利を侵害していると認識し、同法の政策に反対を表明した。^{[ 7 ] [ 22 ]}部族の指導者たちは、同法は「我々をバラバラにし」、「我々の人々を分断する」ために考案されたと述べた。^{[ 7 ]}ミロイは、政府関係者が「攻撃的で破壊的な同化工作員」と見なされるようになったと主張している。^{[ 7 ]}

六部族連合評議会とその他様々な評議会は、同法の廃止を求める請願書を提出し、条約協定を通じてインディアンの土地をこれ以上売却しないと宣言した。^{[ 16 ] [ 7 ]} 1860年、連合評議会は代表者を派遣し、イギリス領カナダを訪問中のエドワード7世皇太子に訴えた。 ^{[ 23 ] [ 7 ]}評議会は、自分たちは「イギリス王室の忠実な同盟者であり、…同胞」であり、彼らの法的自治を損なういかなる法律もこの「神聖な同盟」を破るものだと主張した。^{[ 24 ]}結局、同法を廃止するための運動はどれも成功しなかった。^{[ 25 ] [ 7 ]}

部族政府の強い抵抗により、この法律で提供される自発的な参政権を求めるインディアンはごく少数にとどまった。^{[ 16 ] [ 7 ] [ 22 ]}六部族連合のグランドリバー居留地では、この法律が可決されてから最初の1年以内に3人のモホーク族の男性が申請した。^{[ 23 ] [ 22 ]}インディアン局長、宣教師、地元の実業家からなる委員会は、これらの申請者のうち、教理問答と世界の7大陸の名前を暗唱することに成功したエリアス・ヒルだけを承認した。これは「その場で考案された文明テスト」であった。^{[ 23 ]}ヒルは、 1876年のインディアン法に統合される前に、この法律に基づいて参政権を得た唯一のインディアンであった。^{[ 7 ]}連合評議会は30年間彼の参政権を認めようとせず、最終的にこの法律で約束された居留地の代わりに現金を支払った。^{[ 26 ]}

1857年の法律は、新カナダ自治領政府による後の立法に対する法的および政治的な先例を確立した。^{[ 16 ] [ 7 ]}ミロイは、この法律が、政府によるインディアンの法的扱いの背後にある根本的な政治思想の変化を示したと主張している。「文明化」の目標は、インディアンを独立した文化として発展させることではなく、彼らの土地と人々を植民地社会に完全に吸収することを意味するようになった。^{[ 7 ]}この法律は、この「根絶」を達成できるプロセスとして参政権を確立し、^{[ 16 ]} 1869年の段階的参政権法と1876年のインディアン法でこのプロセスが拡大することにつながった。^{[ 16 ] [ 4 ] [ 27 ]}

省の職員や宣教師たちは、この法律の失敗（成功したのはたった1件のみ）を部族評議会の抵抗のせいだとし、1860年代にインディアンの自治に反対する政治運動を展開した。^{[ 7 ]}彼らは、部族当局が「文明への道の大きな障害」だと主張した。^{[ 7 ]}漸進的文明化法は、インディアンに保留地を個別に割り当てることを規定することで、植民地政府にインディアンの土地に対する統治に干渉する権限をすでに与えていた。^{[ 16 ] [ 7 ]}漸進的参政権法はこの先例を拡大し、カナダ政府に部族評議会が行うあらゆる法的決定に拒否権を与える権限を与えた。^{[ 16 ] [ 7 ]}後のインディアン法は、インディアンの統治の完全な管理をカナダ議会に移管した。^{[ 16 ] [ 7 ]}