アニシナベ(別の綴りではアニシナベ、アニシナペ、ニシュナーベ、ネシュナベ、アニシナベグ、アニシナベク[ 1 ] ) は、カナダとアメリカ合衆国の五大湖地域に住む、文化的に関連のある先住民族のグループです。彼らには、オジブワ族(ソートー族とオージクリー族を含む)、オダワ族、ポタワトミ族、ミシサガ族、ニピシング族、アルゴンキン族が含まれます。アニシナアベ人はアニシナアベモウィン、つまりアルゴンキン語族に属するアニシナアベ言語を話します。
ヨーロッパ人との最初の接触当時、彼らは北東部の森林地帯と亜寒帯地域に生息していたが、その後一部はグレートプレーンズへと広がった。
アニシナアベという言葉は「そこから降りてきた人々」という意味です。別の定義では「善良な人間」 、つまり創造主ギッチェ・マニトゥー、または大精霊によって与えられた正しい道や道を歩んでいる人々を意味します。オジブワ族の歴史家、言語学者、作家であるバジル・ジョンストンは、この言葉の文字通りの翻訳は「無から作られた存在」または「自発的な存在」であると書いています。アニシナアベ族は、自分たちの民族は神の息吹によって創造されたと信じています。[ 2 ]
アニシナアベという言葉は、しばしばオジブワ族の同義語と誤解されるが、実際にははるかに大きな民族集団を指す。

アニシナアベ語には、ローマ字表記で様々な綴り方があります。綴り方によって母音の長さが異なったり、特定の子音の綴り方が異なったりします( Anishinabe、 Anicinape)。一方、 -eg/ekで終わる異形( Anishinaabeg、 Anishinabek)はアルゴンキン語の複数形に由来し、an - eで終わる異形はアルゴンキン語の単数形に由来します。
アニシナベという名称は、主にオダワ族によってニシュナーベと短縮されることがある。同源語のネシュナベは、ポタワトミ族に由来する。ポタワトミ族は、三つの火の評議会において、オダワ族やオジブワ族と長年同盟関係にあった。ニピシング族、ミシサガ族、アルゴンキン族はアニシナベ族とみなされているが、三つの火の評議会には参加していない。
オジブワ族と密接な関係があり、アニシナアベモウィン(アニシナアベ語)と相互理解可能な言語を話すのがオジ・クリー族(「セヴァーン・オジブワ人」としても知られる)です。彼らの最も一般的な本名はアニシニニ(複数形:アニシニニワグ)であり、彼らは自分たちの言語をアニシニイモウィンと呼んでいます。
アニシナアベ族の中で、オジブワ族はニピシング族とアルゴンキン族をまとめてオディシュクワガミ「湖の端にいる人々」と呼ぶ[ 3 ]一方、ニピシング族の中で自分たちをアルゴンキン族と認識している人々は、本来のアルゴンキン族をオマミウィニニ「下流にいる人々」と呼ぶ[ 4 ]。
アニシナアベモウィン語を話す人すべてが自分たちをアニシナアベと呼ぶわけではない。現在のカナダのプレーリー州に移住したオジブワ族は自分たちをナカウェ(-k)と呼び、アニシナアベモウィン語の自分たちの分派をナカウェモウィンと呼ぶ。(この集団のフランス語の民族名はソルトーである。)特定のアニシナアベの集団は、地域によって異なる名称で呼ばれている。
アニシナベ族の氏族制度は、コミュニティのメンバー間の家族的、精神的、経済的、政治的な関係を表しています。多くの場合、動物が個人の氏族またはドデムを表すために用いられますが、植物やその他の精霊が用いられることもあります。ドデムという言葉は、「人、村、またはコミュニティの心臓または核」を意味します。氏族の数や指導的地位にある氏族については、さまざまな教えがあります。これは、アニシナベ族が実践する分散型の統治方式によるものです。各人は自己決定権を持ち、すべての関係の幸福のために、自分の役割と責任を果たすことが義務です。これは「不干渉の法則」として理解されています。他者または自分自身に大きな害を与えない限り、誰も他者の道を妨害することはできません。
アニシナベ族の統治構造には、それぞれ特定の役割を担い、コミュニティ内および創造物全体に対して責任を負う7つの指導者氏族があります。各氏族グループには7つの氏族が含まれています。つまり、アニシナベ族の氏族は合計49あります。[ 5 ] [ 6 ]
氏族制度は、アニシナベ族の統治構造、生活様式、そして精神的な慣習に不可欠な要素である。同じ氏族に属する者同士の結婚や親密な関係は禁じられており、それは氏族全体の破滅を招くと考えられている。

アニシナベの文化伝統では、人間は地球上の4つの異なる場所で、それぞれ独自の方法で創造されたと信じられています。これはギゼ・ムニドゥ、つまり創造主の意図によるものです。宇宙、地球、植物、動物、そして人間の創造について語る創造物語には、多くのバージョンと部分があります。アニシナベにとって、すべての生命はギゼ・ムニドゥによって与えられた聖なる生命の息吹を宿しており、すべてのものはこの聖なる息吹によって活力を得ています。アニシナベは、タバコ(セマア)を燃やしたり捧げたりすることによって、この創造の贈り物に感謝します。[ 7 ]
アニシナベ族の口承伝承とウィグワサバク(白樺の樹皮の巻物)の記録は、今日でもミデウェウィン協会を通じて受け継がれています。 [ 8 ]これらの口承および文書記録には、アニシナベ族の創造物語と、ホピ族など北米の他の先住民族とよく似た移住の歴史が含まれています。[ 9 ]アニシナベ族がアニシナベ族になる前、人々は東海岸の島であるワウバナウキーから移住してきました。ワウバナウキーは、最後の氷河期の終わりに巨大な氷床が後退した際に、現在のニューイングランドと呼ばれていた場所だった可能性があります。この移住グループは、日の出の地を目指してさまざまな方向に分かれ、現在北米に存在する多くの先住民族となりました。東海岸に到着した後、7人の預言者が人々に現れました。それぞれの預言者は、7つの火の予言として知られる特定の予言を人々に伝えました。預言者たちがメッセージを伝えた後、人々は水辺で食料が育つ土地を求めて西へと移住し始めました。この予言の成就は、アニシナベ族が五大湖地域の湖で野生の米(ムヌーミン)を発見した時だと理解されています。ここでアニシナベ族はアニシナベ族となったのです。アニシナベ族にとって、彼らが住む土地は今でもギッチ・ミキナアク、つまり亀の島として認識されています。
オジブワ族、オダワ族、ポタワトミ族の民族的アイデンティティは、アニシナベ族が大西洋岸から西へ旅してミチリマキナックに到着するまで形成されませんでした。ポタワトミ族の長老ショップ・シェワナは、ミデウェウィン巻物を用いて、三つの火の評議会の形成を西暦796年にミチリマキナックで行われたとしています。この評議会では、オジブワ族は「兄」、オダワ族は「次男」、ポタワトミ族は「弟」と呼ばれていました。したがって、アニシナベ族の三つの部族がオジブワ族、オダワ族、ポタワトミ族という特定の順序で言及される場合、それは三つの火の評議会をも意味します。各部族には異なる役割がありました。オジブワ族は「信仰の守護者」、オダワ族は「交易の守護者」、ポタワトミ族は「火の守護者/維持者」(boodawaadam)でした。これが、彼らの外名であるBoodewaadamii (オジブワ語の綴り) またはBodéwadmi (ポタワトミ語の綴り)の根拠となった。[ 10 ]トーテム制度 (トーテムとは、家族、氏族、部族などの集団を見守ったり助けたりする存在) と貿易の促進を通じて、評議会は概して近隣諸国と平和な関係を築いていた。しかし、時折、未解決の紛争が戦争に発展することもあった。[ 11 ]
オダワ族(オタワ族またはウタウエ族とも呼ばれる)は、アメリカ先住民であり、ファースト・ネーションズの人々である。オジブワ語、チペワ語、またはアニシナアベモウィン語は、カナダで3番目に多く話されている先住民の言語である(クリー語とイヌクティトゥット語に次ぐ)。[ 12 ]ポタワトミ語は中央アルゴンキン語族に属する言語である。[ 1 ]ミシガン州とウィスコンシン州の五大湖周辺、およびアメリカ合衆国のカンザス州で話されている。カナダのオンタリオ州南部では、50人未満が話している。スリー・ファイアーズにはいくつかの集会場所があったが、中央に位置していることからミチリマキナックを好んだ。この評議会は軍事的および政治的目的で会合し、同じアニシナアベ族であるオザギイ族(サック)、オダガアミイ族(メスクワキ族)、オマノミニイ族(メノミニー族)、およびアニシナアベ族以外の人々:ウィニビイグー族(ホーチャンク族)、ナーダウェ族(イロコイ連邦)、ニイナ・ナーダウェ族(ワイアンドット)を含む他の先住民族との関係を維持した。)、Naadawensiw(スー族)、Wemitigoozhi(フランス)、Zhaaganaashi(イギリス)、Gichi-mookomaan(アメリカ)。アニシナベのコミュニティはカナダの先住民族として認められています。[ 13 ]
ヨーロッパ人入植者と最初に接触したアニシナベ族は、現在の米国領土のウィスコンシン州、イリノイ州、インディアナ州、ミシガン州、オハイオ州、ペンシルベニア州、およびカナダのオンタリオ州南部とケベック州に居住していたスリー・ファイアーズ連合のアニシナベ族でした。アニシナベ族とヨーロッパ人入植者の間には多くの交流がありました。アニシナベ族は毛皮貿易を通じてヨーロッパ人と取引し、ヨーロッパ人を中心とした紛争では同盟者として関わりました。ヨーロッパ人はアニシナベ族の毛皮を商品と交換し、またアニシナベ族の男性を北米各地のガイドとして雇いました。アニシナベ族の女性(および他の先住民グループ)は、毛皮商人や罠猟師と結婚することがありました。[ 14 ] [ 15 ]彼らの子孫の一部は後にメティス民族グループを形成しました。探検家、罠猟師、その他のヨーロッパ人労働者は、他のアニシナベ族の女性と結婚したり、関係を持ったりし、彼らの子孫はメティス文化を形成する傾向があった。[ 16 ]
五大湖地域でネイティブアメリカンと最初に遭遇したヨーロッパ人はフランスの探検家でした。[ 17 ]これらの人々はプロのカヌー漕ぎ手(ボヤジュール)で、北アメリカの湖や川の水系で毛皮やその他の商品を長距離輸送していました。[ 18 ]こうした探検家たちは、現在のミネソタ州、ミシガン州、ウィスコンシン州の多くの場所にフランス語の名前を付けました。この地域のフランス人入植者は主に罠猟師や商人であり、北アメリカの厳しい気候のため、恒久的な定住地を築くことはまれでした。[ 19 ] 1715年、フランス軍将校のコンスタン・ル・マルシャン・ド・リニェリーは、近隣のアニシナベ族インディアンとの関係を規制する目的で、ミチリマキナック砦を建設しました。 [ 20 ]
アニシナベ族は、 17世紀から18世紀にかけて、イギリスの植民者たちが徐々に五大湖地域へと勢力を拡大していく中で、彼らと接触するようになった。イロコイ族がイギリス帝国と同盟を結んでいたため、アニシナベ族はフランスの同盟者と連携して、イロコイ族と数多くの紛争を繰り広げた。フレンチ・インディアン戦争中、アニシナベ族の大多数はフランス側についてイギリスとそのインディアン同盟軍と戦ったが、イギリスの勝利後、彼らのほとんどはイギリスとの和平を求めた。しかし、イギリスの新たな政策、特にインディアンへの毎年恒例の贈り物の配布の中止に対する不満から、オハイオ地方に対するイギリスの支配に対抗するため、複数のアニシナベ族からなる部族連合が結成された。その結果生じた紛争はポンティアック戦争として知られ、軍事的膠着状態に陥り、最終的にイギリスはより融和的な政策を採用し、1763年の王室布告を発布してアメリカ辺境地帯への白人の入植を禁止した。[ 21 ] [ 22 ]
ポンティアック戦争後、アニシナベ族は徐々にイギリスとフランスとの関係と同様の関係を築いていった。 1763年の宣言に対する13植民地の反対が一因となったアメリカ独立戦争中、アニシナベ族(スリー・ファイアーズ連合を含む)は概して反乱を起こした植民地側に味方した。イギリス軍およびロイヤリスト軍と連携して、アニシナベ族はアメリカ独立戦争の北部戦線と西部戦線で戦った。独立戦争でイギリスが敗北した後、アニシナベ族は概して新しく成立したアメリカ合衆国との平和を求めたが、アメリカ人入植者の侵略に起因する緊張が長引き、辺境地帯では暴力事件が頻繁に発生した。[ 23 ]
北西インディアン戦争と1812年の米英戦争中、スリーファイアーズ連合はイギリス側についてアメリカ合衆国と戦った。独立戦争からのアニシナベ難民の多くは、特にオダワ族とポタワトミ族は、イギリス領北アメリカへ北上した。ミシシッピ川の東側に残った人々は、アメリカ合衆国政府のインディアン強制移住政策の対象となった。アニシナベ族の中で、ポタワトミ族は強制移住の影響を最も受けた。オダワ族はアメリカ人入植者の移住経路から外れていたため、強制移住を経験したコミュニティはごくわずかだった。オジブワ族の場合、強制移住の試みはサンディ湖の悲劇で頂点に達し、数百人が死亡した。ポタワトミ族は、オジブワ族の支配地域に逃げ込み、アメリカ当局から身を隠すことによってのみ強制移住を免れた。[ 24 ]
オジブワ族とヨーロッパ人の混血であるアメリカ人のウィリアム・ウィップル・ウォーレンは、通訳、オジブワ族との交易商人の助手、そしてミネソタ準州の議員となった。才能豊かな語り部であり歴史家でもあった彼は、先住民の証言を集め、『オジブワ族の歴史:伝承と口承に基づく』を執筆した。この本は、彼が結核で早世してから約32年後の1885年にミネソタ歴史協会から初めて出版された。アングロ・アメリカ人の父ライマン・マーカス・ウォーレンとアメリカ式の教育を受けていたことから、当時のオジブワ族はウォーレンを自分たちの仲間とは見なさなかった。しかし、オジブワ語と文化に関する彼の幅広い知識、そしてオジブワ族とフランス人の混血である母マリー・カドットを通してオジブワ族の血を引いていたことから、彼らはウォーレンと友好的な関係を保ち、異母兄弟のように思っていた。[ 25 ]彼の研究は、オジブワ族の物語から集められた、オジブワ族の文化と歴史の大部分を網羅している。
ウォーレンは、母のアニシナベ族の中で、クレーン氏族とルーン氏族が二つの首長氏族であると特定した。クレーン氏族は外部の政府関係を担当し、ルーン氏族は内部の統治関係を担当していた。ウォーレンは、米国政府の政策が先住民に代表制政府と首長の直接選挙の採用を強制したことにより、先住民の氏族制度とその統治様式が破壊されたと信じていた。さらに、この破壊がアニシナベ族の間で多くの戦争を引き起こしたと主張した。彼はまた、米国における他の先住民族(クリーク族、フォックス族、その他の人々など)の経験も引用した。彼の研究は、氏族制度の重要性を示す初期の重要な研究であった。[ 25 ]サンディ湖の悲劇の後、米国政府は部族を保留地に移住させる政策に変更し、多くの場合、コミュニティのグループを統合した。ネイティブアメリカンと米国は異なる目標を持っていたため、紛争は19世紀を通じて続いた。1862年のダコタ戦争後、ミネソタ州の多くのアニシナベ族のコミュニティは移住させられ、さらに統合された。

アニシナベ族の居留地や保護区は数多く存在し、場所によっては、クリー族、ダコタ族、デラウェア族、キカプー族など、他の部族と土地を共有しているところもある。キカプー族と「融合」したアニシナベ族は、現在カンザス州やオクラホマ州ではキカプー族として自認している。プレーリー・ポタワトミ族は、19世紀にカンザス州に移住させられたイリノイ州とウィスコンシン州のオジブワ族、オダワ族、ポタワトミ族である。
マニトバ州のアニシナベ族、特にウィニペグ湖の東岸に住む人々は、クリー族と長年にわたる歴史的な紛争を抱えてきた。
カナダ政府に認められた先住民族やカナダの他の先住民族が共有するその他の問題に加えて、マニトバ州、オンタリオ州、ケベック州のアニシナベ族は、トランスカナダ社のエナジー・イースト・パイプラインに反対している。[ 26 ] [ 27 ]チペワ・オブ・ザ・テムズ・ファースト・ネーションは、カナダ政府が彼らの同意なしにパイプライン公聴会を開催する権利を法的に争った。[ 28 ]このプロジェクトはまた、2015年6月に複数のアニシナベ族がオタワ川流域に対する主権回復を宣言した根拠にもなった。[ 29 ] [ 30 ]

1934年のインディアン再編成法の成立以来、様々なアニシナベ族コミュニティと米国政府との関係は着実に改善してきた。しかし、いくつかのアニシナベ族コミュニティは、州政府、郡政府、そして非ネイティブアメリカンの個人や団体との間で依然として緊張関係を抱えている。
氏族とはもともと大家族を意味していました。この制度では、当初、氏族は毎年開催される会合で、交代制の代表者によって代表されていました。近年では、氏族は、その氏族を象徴する動物と人格特性を結びつけるようになりました。これにより、大家族による統治から、地域社会に特定の強みをもたらす人々の集団へと焦点が移りました。例えば、鹿氏族は訪問者へのもてなしの方向性を象徴すると考えられている一方、鶴氏族や鷲氏族は、地域によっては指導力と結びついている場合があります。アニシナベ・アキ(彼らの故郷)では、何千年にもわたって人々が自らを統治してきた方法によりよく合うように、現在の統治システムをどのように変えていくかについての議論が常に行われています。

七人の祖父の教えは、先住民文化において最も広く共有されている教えの一つです。アニシナベ族にとって非常に重要な意味を持ち、彼らの生活様式の根幹を成す原則と考えられています。[ 31 ]七人の祖父の教えは何世紀にもわたり、長老たちから物語を通して伝えられてきました。これらの教えは、長年にわたりアニシナベ族の生活様式を形作るのに役立ち、現在もその役割を果たし続けています。[ 32 ]これらの物語は、特定のコミュニティの価値観に合わせて改変することができ、組織、学校、さまざまなプログラム、芸術家、個人、部族によって取り入れられています。[ 33 ]
アニシナアベ文化によれば、知識を大切にすることは知恵を知ることである。知恵は創造主によって与えられ、人々の幸福のために用いられる。アニシナアベモウィンでは、この言葉は「知恵」だけでなく「慎重さ、知性」も意味する。一部のコミュニティではギケンダアソウィンが使われており、 「知恵」に加えて「知性」や「知識」も意味する。[ 34 ]
アニシナアベ文化によれば、平和を知ることは愛を知ることである。愛は無条件でなければならない。人々が弱いとき、彼らは最も愛を必要とする。アニシナアベモウィン語では、相互のテーマであるidiを持つこの言葉は、この形の愛が相互的であることを示している。一部のコミュニティでは、Gizhaawenidiwinが使用されるが、これはほとんどの場合「嫉妬」を意味するが、この文脈では「愛」または「熱意」と訳される。[ 34 ]
アニシナベ文化によれば、すべての創造物を敬うことは敬意を持つことである。すべての創造物は敬意をもって扱われるべきである。個人が敬意を払いたいのであれば、敬意を示す必要がある。一部のコミュニティでは、代わりにOzhibwaadenindiwinまたはManazoonidiwinを使用している。[ 34 ]
アニシナアベ文化によれば、勇敢であるとは、誠実に敵に立ち向かうことである。アニシナアベモウィン語では、この言葉は文字通り「恐れを知らない心を持つ状態」を意味し、結果が不快であっても正しいことを行うことである。一部のコミュニティでは、代わりにZoongadiziwin(「強い外皮を持つ状態」)またはZoongide'ewin(「強い心を持つ状態」)を使用する。[ 34 ]
アニシナアベ文化によれば、状況に正直に向き合うことは勇敢であることだ。人は常に言葉と行動において正直であるべきである。まず自分自身に正直であれば、他人にも正直でいやすくなる。アニシナアベモウィン語では、この言葉は「正義」という意味にもなる。[ 34 ]
アニシナアベ文化によれば、謙遜とは、自分自身を創造の神聖な一部として認識し、他の創造物よりも優れているわけでも劣っているわけでもないと認めることである。アニシナアベモウィン語では、この言葉は「思いやり」という意味にもなる。一部のコミュニティでは、これをベカアディジウィン語で表現しており、これは「謙遜」に加えて「穏やかさ、柔和さ、優しさ、忍耐」とも訳せる。[ 34 ]
アニシナベ文化によれば、真実とはこれらすべてのことを知ることである。個人は真実を語り、自分自身や他人を欺いてはならない。[ 34 ]
アニシナベ族は口承による物語の伝統を受け継いでいる。[ 35 ]物語はアニシナベ文化の不可欠な部分であり、「物語は文化に見られる知恵と知識の蓄積を教え」、「個人が自分の考えを他人に押し付けない『敬意ある個人主義』を促進する」。[ 36 ]アニシナベ族は、善悪を直接教えるのではなく、七人の祖父の教えを含むがこれに限定されない歴史や文化的真実を共有するために物語をよく用いる。[ 36 ]物語はしばしば「生きる上で重要な教訓を与え、人生に目的、価値、意味を与える」。[ 37 ] : 184さらに、「宗教的教え、形而上学的なつながり、文化的洞察、歴史、言語構造、文学的および美的形式、先住民の『真実』を含む」こともある。[ 35 ]伝統的な物語を理解することで、個人は自分自身、自分の世界、自分がどこから来たのか、そしてどこへ向かっているのかをよりよく理解することができる。[ 37 ]: 184-185
物語を語ることは状況に左右されるものであり、つまり、語り手は聴衆や聞き手を意識し、話が分かりやすく現実的でなければならない。」[ 35 ]物語が共有されるとき、語り手と聞き手は等しく能動的であり、聞き手は受動的ではない。」[ 35 ]さらに、語られる物語は静的なものではない。「いったん公になると、人々はそれを弄び、飾り立て、付け加えるだろう…特定の物語が特定の形式を持つ必要はない。また、どの物語も最終的な形に達したと言えることはない。むしろ、すべての物語は進行中の作品である。」[ 36 ]
物語を語る前に、長老たちは「しばしば、先代の長老たちの権威を引用することから始める。彼らはその権威が自分自身から来ているとは言わない。彼らは『昔はこう言っていた』とか『彼らはこう言っていた』といったことを言う。」[ 38 ]: 19
文化的な知識を共有するだけでなく、物語を語り継ぐ伝統は、アニシナベ族の子どもたちに「権威を行使するために必要な知的ツール」を提供するのに役立つ。[ 36 ]アニシナベ族は、子どもたちが物語を語ることを許す行為を「エンパワーメントの行為」と捉えている。[ 36 ] : 163この行為は「子どもたちにも貢献できることがあることを認め、そうすることを奨励する」ものである。[ 36 ] : 163
物語は、やることが少なくなり、動物たちが冬眠している冬の時期によく語られる。
トリックスターはアニシナベ族の物語によく登場するキャラクターで、コヨーテ、ワタリガラス、ウェサケジャック、ナナボゾ、グロースキャップなど、多くの名前で呼ばれています。[ 38 ]彼らは様々な姿や性別で現れます。[ 38 ]トリックスターが登場する物語は、「しばしばユーモア、自嘲、不条理を用いて良い教訓を伝えている」のです。[ 38 ] : 5
トリックスターは「苦い経験を通して」文化的な教訓を学ぶ手助けをする。[ 38 ]: ixこうした物語の中で、「トリックスターは文化的なルールや慣習を無視したり、『人間性』の否定的な側面に屈したりすることで、しばしばトラブルに巻き込まれる…トリックスターは苦い経験を通して教訓を学び、時には全く学ばないこともある。」[ 38 ]: 5トリックスター像の描写とは異なり、アニシナベ族の物語におけるトリックスターは「他者のために良いことをする能力を持ち、時には強力な霊的存在のようで、大いに尊敬されている。」[ 38 ]: 5トリックスターが登場する物語は、「家族、コミュニティ、国家、文化、そして土地における相互連結の力について私たちに思い出させてくれる。もし私たちが断絶してしまうと、先住民の物語から意味を見出す能力を失ってしまう。」[ 38 ]: ix
ヨーロッパ人が到来する以前、少なくとも1800年代までは、多くのアニシナベ族は自給自足の農耕民であった。例えば、ミチリマキナックを中心とするオダワ族は、夏にトウモロコシを栽培し、冬には一般的に小規模な家族単位で南下して狩猟を行った。春にはサトウカエデから樹液を採取し、主要な村に戻ってチョウザメの産卵期と植え付けの準備を行った。[ 39 ]: 24
彼らはカヌーの製作と使用技術に優れ、広範囲に交易を行っていたことで有名だった。[ 39 ]: 24
彼らの親族関係は父系制であり、ほとんどのアニシナベ族のドゥーデマグは外婚制を強制し、妻は父親のドゥーデムを保持して代表し、子供たちは父親のドゥーデムを引き継いだ。[ 39 ] : 94結婚後最初の数年間は、夫は妻の家族と暮らし、その後、通常は夫の家族のもとに戻った。[ 39 ] : 94その結果、多くのアニシナベ族の村には、異なる氏族だけでなく、ヒューロン族や、時にはスー族など、全く異なる民族の人々が、異なる言語を話す形で暮らしていた。[ 39 ] : 36
サンダーバードは、アニシナベ族を表す一般的なシンボルです。1970年代、チペワ・オブ・ザ・テムズのニコラス・R・デリアリーは、当時オンタリオ・インディアン連合と呼ばれていた団体のロゴを作成しました。このロゴは、円の中に横向きの黒いサンダーバードと、X字型の胴体が特徴です。[ 40 ]オンタリオ・インディアン連合は後にアニシナベク・ネーションとなりました。赤い背景を使用したロゴのバリエーションが1980年に正式に採用されました。 [ 41 ]白い背景と赤い背景の両方のデザインが、パン・アニシナベの旗として使用されています。[ 42 ] [ 43 ]
アニシナベのさまざまな政治組織は、それぞれ独自の旗や紋章を持っています。たとえば、メノミニー族は、独自の様式の赤いサンダーバードを国章に使用していますが、ホーチャンク族の旗は茶色のワシのようなサンダーバードを描いています。[ 44 ]
1994年6月、ロッキーベイ・ファーストネーションで開催されたアニシナベク大評議会において、首長たちは、サテライトキャンパスと地域密着型教育提供システムに関する規定を含む高等教育モデルに基づき、教育局がアニシナベク教育研究所(AEI)を正式に設立するよう指示した。(決議94/13)
2017年8月、オンタリオ州のアニシナベク族とカナダ政府は、アニシナベク族が23のコミュニティにおける幼稚園から12年生までの教育システムの教室カリキュラムと学校資源を管理することを認める協定に署名した。[ 45 ]
アニシナベクの生徒の約8%が保留地内の学校に通っている。[ 45 ]
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