インディアン法

インディアン法
カナダ議会
長いタイトル インディアンに関する法律[1]
引用	RSC 1985、c I-5
制定者	カナダ議会
同意した	1876年4月12日
まとめ
インディアン法は「ステータス・インディアン」に対する連邦管轄権を行使するための主要な手段であり、彼らの生活のほとんどの側面を規制している。[2]
ステータス:有効

インディアン法（フランス語：Loi sur les Indiens）は、登録インディアン、その部族、およびインディアン居留地制度に関するカナダ議会法である。^{[3] [4] [a]} 1876年に最初に可決され、修正を加えて現在も施行されているこの法律は、カナダ政府がカナダ国内の614の先住民部族およびその構成員とどのように関わるかを定義する主要な文書である。その長い歴史を通じて、この法律は論争の対象となっており、先住民カナダ人と非先住民カナダ人の両方によって異なる方法で解釈されてきた。この法律は、2002年に行われた「5回以上の大きな変更」を含め、何度も改正されている。^[6]

この法律は、インディアン居留地の統治、土地利用、医療、教育など、非常に広範囲に及ぶものです。特に、元のインディアン法では、すべての先住民カナダ人に影響を与える 2 つの要素が定義されています。

• この法律は、保護区と部族がどのように運営できるかを規定している。この法律は、インディアン保護区を統治するための規則を定め、部族の創設方法を定義し、「部族評議会」の権限を定義している。この法律の下で部族が運営するためには、保護区の土地を所有する必要はない。^[7]
• この法律は、誰が「インディアン」として認められ、誰が認められないか、つまり誰がインディアンの地位を持っているかを定義している。この法律は、「登録」または「地位」インディアンとして認められず、したがってバンドのメンバーになることを拒否されるインディアンの種類を定義している。^[7]混血結婚（インディアンの地位を持つ人と持たない人の間）では、各パートナーとその子供の地位は父系の条件で解決された。ポストモダンの観点から、この法律は歴史的に女性を差別し、地位の主張と男性と同じ条件での登録を差別してきたと現在見られている。たとえば、非インディアンと結婚した女性はインディアンの地位を失ったが、非インディアンと結婚した男性はインディアンの地位を失ったわけではない。（これは20世紀後半に修正された。）

この法律が可決されたのは、先住民族（歴史的には「インディアン」と呼ばれていた）と国王の関係が、その土地における彼らの過去の歴史により、他の民族グループとの関係と異なるためである。カナダが1867年に連邦を結成したとき、この新しい州はフランスとイギリスの植民地時代からの法的責任を引き継いだ。最も顕著なのは、条約を通じて他の主権国家から大英帝国に土地を追加できるのは国王のみであるため、イギリス国民がインディアン国家から直接土地を購入することを違法とする1763年の王室宣言である。これが、ミクマク族との「平和友好条約」やアッパー・カナダ条約など、イギリスがまだ主権国家として認めていた国々とイギリスの間で結ばれた初期の条約につながった。カナダ連邦成立をめぐる交渉中、カナダ憲法の起草者は、新しい連邦政府が条約締結と土地取得におけるイギリスのかつての役割を引き継ぐことを望み、1867年憲法第91条(24)項の条項により、「インディアンおよびインディアンのために留保された土地」に対する責任を連邦政府(州ではなく)に明確に割り当てた。インディアン法は、州がカナダ連邦に加盟する前に地方議会で可決されたこの問題に関するあらゆる法律に取って代わり、明確な国家政策を生み出した。

この法律は条約ではなく、条約に対するカナダの法的対応です。この法律の一方的な性質は、交渉によって成立した条約とは対照的に、カナダ政府によって可決された後に先住民に課されました。この側面は、カナダの多くの先住民から憤慨し、抵抗されました。

この法律は、1875年に自由党政府によって、連邦成立以前にイギリス領北アメリカの個々の植民地で制定された先住民に関する様々な法律、最も有名なのは1857年にカナダ州議会で可決された漸進的文明化法と1869年の漸進的参政権法を統合するもの として導入された。^{[8]この法律は}、1867年憲法第91条(24)項の規定に基づいてカナダ議会で可決され、カナダ連邦政府に「インディアンおよびインディアン留保地」に関する統治の排他的権限を与えている。これは、1763年の勅令でジョージ3世が先住民に約束した権利を成文化すると同時に、欧州系カナダ人の「文明」基準を強制しようとする試みであった。この法律の目的は、起草者らが述べたように、インディアンの人々がインディアンとしての地位を放棄し、カナダ文明の正式メンバーとして参加せざるを得ないと感じるような方法でインディアン問題を管理すること、すなわち参政権付与と呼ばれるプロセスであった。

参政権の考え方は1876年版の法律より前から存在し、何らかの形で1985年まで存続した。1857年にタシェ＝マクドナルド政権によって漸進的文明化法が導入されて以来1961年まで、参政権の手続きは英語またはフランス語の読み書きができる21歳以上の男性にとっては任意であった。^[9]

この法律の下では、保護区はカナダ内の島々であり、そこには異なる一連の先住民の権利が付与されていました。「参政権」は「選挙権」という概念に由来しており、これは徐々に「投票権」として格下げされてきました。選挙権を持つ先住民はカナダ (または 1947 年以前の英国国民) の正式な国民となり、代表者への投票権が与えられ、税金の支払いが求められ、「保護区外」で生活していました。対照的に、保護区に住む人々の集団は、異なる一連の権利と義務の対象でした。保護区で生活するには、インディアンの子孫である必要がありました。

保護区内の土地の所有権は、王室保護領により、集団または部族に限定されていた。参政権を得た市民とインディアンとの交流は厳しい規制の対象となり、例えば、参政権を得た者は、1763年の勅令により、インディアンと酒類や土地を売買することを禁じられた。王室（この場合はインディアン省）は、自発的に引き受けた信託義務によって、インディアンのアイデンティティを保持することを望んだ。しかし、後にカナダ州政府は、漸進的文明化法による強制参政権付与の仕組みを考案した。1985年のインディアン法改正により参政権の考え方は消滅したが、その時点ではステータス・インディアンは出生によりカナダ国民であった。

インディアン法の「保護区」という条項では、保護区は「インディアンの使用と利益のために保持される」とされている。^[7]

18. (1) この法律に従い、保護区は、それぞれの部族の使用と利益のために女王陛下によって保持され、この法律および条約または譲渡の条件に従い、総督評議会は、保護区内の土地が使用されている、または使用される予定の目的が部族の使用と利益のためであるかどうかを決定できます。欄外注: 学校などのための保護区の使用。

— インディアン法、RSC、c. I-6、s. 18。^{[10] [7]}

18. (2) 大臣は、インディアン学校、インディアン問題の管理、インディアン墓地、インディアン健康プロジェクト、または部族評議会の同意を得て部族の一般福祉のためのその他の目的のために、保留地内の土地の使用を許可することができ、また、それらの目的のために必要な保留地内の土地を収用することができる。ただし、収用の直前に個々のインディアンがそれらの土地の占有権を有していた場合、その使用に対する補償は、インディアンと大臣の間で合意される金額、または合意が得られない場合は大臣が指示する方法で決定される金額で、インディアンに支払われるものとする。

— インディアン法、RSC、c. I-6、s. 18。^[10]

2013年4月に改正されたインディアン法では、「バンド」という用語^[7]は

インディアンの団体とは、(a) 1951年9月4日以前、その日、またはその後に、その共同の使用と利益のために、その法的所有権が女王陛下に帰属する土地が確保されているか、(b) その共同の使用と利益のために女王陛下が金銭を保有しているか、または(c) 総督評議会によってこの法律の目的のためにバンドであると宣言されているインディアンの団体を意味します。

— インディアン法^[10]

カナダが先住民族と交流する上で根本となるのは、先住民族が誰であるかを定義する問題であり（たとえば、インディアン法の「インディアン」とは誰なのか）、この法律の側面は、その歴史を通じて常に論争の的となってきた。「アボリジニ」を自認する人すべてが、この法律の条項の下で「インディアン」とみなされるわけではない。連邦政府が管理する公式インディアン登録簿（または場合によっては地元の「バンド リスト」）に記載されている人だけが、法の完全な法的利益と制限の対象となるステータス インディアンである。注目すべきことに、これにはメティス、イヌイット、およびいわゆる非ステータス インディアンは含まれない。さまざまな修正と裁判所の判決により、インディアン ステータスの資格に関する規則が繰り返し変更されてきた。現在、多くのバンドが独自のバンド リストを管理している。

1985 年以前は、先住民は次のようなさまざまな方法でこの法律に基づく地位を失う可能性がありました。

• インド人ではない男性と結婚する
• 参政権：1947年まで、先住民はインディアンとしての地位とカナダ国籍の両方を持つことができなかった。^[11]
• 参政権を得た父親または夫を持つこと
• 21歳で、結婚前に身分を持たなかった母親と父方の祖母を持つこと
• 地位のある母親と地位のない父親の間に非嫡出で生まれること。

これらの規定は、多くの先住民の母系文化に干渉した。母系文化では、子どもは母親の氏族に生まれ、人々は母親の家族から氏族への帰属権を得た。財産や世襲のリーダーシップは母系で受け継がれることが多かった。さらに、1876年のインディアン法では、地位のある先住民女性が地位のある先住民男性と結婚した場合、離婚の際には、元々登録されていたバンドに再び属する地位を得ることはできないとされていた。 ^[12]これは、インディアンとしての地位を得る資格があるかどうかを判断するために必要な父系血統の原則をこの法律が施行した結果として生じた。^[12]先住民女性は個人として、地位を得る資格がなく、自らの権利で地位を子どもに譲渡することもできなかった。インディアンとしての地位は、先住民の父親の証明、または地位のある夫との結婚によってのみ、合法的に再取得または譲渡することができた。^[12]

カナダ司法長官対ラベル事件（1974年）では、カナダ権利章典に基づく議論にもかかわらず、これらの法律は支持された。この法律は1985年に改正され（法案C-31）^[7]、これらのいずれかの方法で地位を失った人々とその子供たちの地位を回復した。バンドの規則に基づいてバンドのメンバーに受け入れられた人々は地位インディアンではないかもしれないが、法案C-31は、インディアン法のさまざまな条項がそのようなメンバーに適用されることを明確にした。問題となっている条項は、コミュニティ生活（例：土地所有）に関するものである。個人としてのインディアン（先住民）に関する条項（この場合は、遺言と個人財産への課税）は含まれていなかった。

ボニータ・ローレンス(2003) ^{[13] は}、カナダにおける連邦の定義とインディアンのアイデンティティの関係についてフェミニストの立場を論じている。1985 年まで、同法の 12(1)(b) 項は「インディアン女性を差別し、インディアンの地位を持たない男性と結婚した場合、インディアン女性とその子孫からインディアンの地位を剥奪した」。^[14]同法の 12(2) 項では、「インディアンの地位を持つ女性の『非嫡出』の子供も、父親とされる人物がインディアンの地位を持たないことが知られており、かつ、その子供のインディアンとしての地位がインディアン代理人によって『抗議』された場合、地位を失う可能性がある」とされている。さらに、ローレンスが「ダブルマザー」条項と呼ぶ 12(1)(a)(iv) 項は、「母親と父方の祖母が結婚前に地位を持っていなかった場合、子供が 21 歳になると地位を剥奪する」としている。差別の多くは、1951 年の インディアン法の修正および変更に起因している。

ローレンスは、1970年代初頭のジャネット・コルビエール・ラベルとイヴォンヌ・ベダールの闘いについて論じている。この2人の先住民女性は、白人男性と結婚したためにインディアンの地位を奪われた。活動家としてオンタリオ先住民女性協会の設立に貢献し、カナダ先住民女性協会の副会長も務めたラベルと他の先住民女性たちは、カナダの法律における性差別に対する国民の認識を高め、後にインディアン法が改正され、Bill-C31の下で一部の女性とその子供がインディアンの地位を取り戻したり獲得したりするのを可能にした重要な役割を担った。 ^[15]一方、カナダ最高裁判所は、 R. v.ドライボーンズと同様に、この2人が白人女性の法的権利を獲得すると同時にインディアン女性の地位を失ったため、インディアン法は差別的ではないという判決を下した。 1981年、ニューブランズウィック州西部のマリシート族の女性サンドラ・ラヴレスは、結婚によって自身の地位を失うべきではないと主張し、国連人権委員会に訴えて問題を解決しようとした。カナダの法律は1985年に改正された。^[14]

カナダ政府は、カナダの先住民の法的地位にジェンダー偏見の要件を適用した。段階的参政権付与法の一部として最初に可決されたこの法律により、地位インディアンではない男性と結婚した地位インディアンの女性は、地位インディアンではなくなった。^[16]法的地位がないと、先住民女性は条約上の利益を受けることができず、居留地に住む固有の権利を行使できず、家族の財産を相続できず、祖先とともに居留地に埋葬されることができない。 ^[17]法的地位のない先住民女性は、生まれながらのコミュニティへのアクセスを制限され、伝統的な土地での儀式や儀礼に参加できなかった。しかし、これらの条件は、地位インディアンでない女性と結婚した地位インディアンの男性には適用されず、これらの男性は地位を維持できた。^[17]この法律の第12条第1項(b)は、先住民女性の立場を不利にするものカナダ政府は、性差別的な法律を施行し、先住民女性を疎外し不利な立場に置いた。第12条は女性運動の注目を集め、さまざまな改革案が提出された。^[18] 1985年に法案C-31の導入により改正され、第12条は削除され、影響を受けた人々の地位が回復された。1985年の改正により、多くの先住民女性とその子供たちの地位が本国に返還されたが、インディアン部族への受け入れは保証されなかった。^[19] 10年後、約10万人の地位が回復し、部族は、以前はインディアン省が管理していたメンバーシップの責任を新たに管理するようになった。^[19]その結果、先住民コミュニティが不可欠なサービスやリソースにほとんどアクセスできないという現実が、メンバーシップのプロセスとその結果を推進する主な要因となった。^[19]

C-31法案で述べられているように、ステータス・インディアンではない男性と結婚した結果ステータス・インディアンの地位を失った女性は、復帰を申請し、第6条(1)項に基づきステータスを取り戻すことができる。 ^[20]しかし、復帰した女性の子供は、第6条(2)項に基づく登録の対象となる。^[18]第6条(2)項に基づき登録された先住民は、ステータスを将来の世代に継承することができない。^[20]したがって、この法律の第6条に基づき女性を復帰させることにより、カナダ政府は、その法律から性差別を完全に排除することができなかった。復帰した女性の子供はステータス・インディアンの地位に制限があり、ステータス・インディアンの男性は女性よりも高いステータスを保持し続けるからである。C-31法案では、このシステムは第二世代カットオフとして知られるようになった。^[19] C-31法案の修正により、性差別を維持するステータス・インディアンを分類するための新しいシステムが創設される。^[20]先住民女性運動は、法案C-31はインディアン法からすべての性差別を排除することに失敗したと表明し、2010年にカナダ政府は法案C-3（インディアン登録における男女平等を促進するための法律）を導入した。^[20]

C-31法案は、サンドラ・ラブレス事件における国連人権委員会の決定と憲章遵守問題を認めようとしている。しかし、C-31法案では、地位を回復した女性は6(1)に該当し、その子供は6(1)の地位に該当する。しかし、結婚によらず地位を失って回復した人は6(2)に該当し、地位を得ることはできない[6(1)のように]。^{[21]この措置は、}インディアン法の差別的慣行を通じて、国連の市民的及び政治的権利に関する国際規約に最終的に違反している。つまり、この法律は先住民族の女性とその子孫、そして彼女たちの文化を表現する権利を差別しているのだ。さらに、この決定は、10年以上判決を待っていたシャロン・マクアイバーと息子のジェイコブ・グリスナーの2007年のブリティッシュコロンビア州最高裁判所の事件に基づいてなされた。^[22]国連人権理事会の決定は、法案C-31が国際人権規約第3条および第26条に違反し、第27条にも違反していると判断した。また、決定の第2条(3)(a)項では、カナダ政府は効果的な救済策を提供しなければならないとしている。^[23]

国連の国際市民的及び政治的権利規約に基づき、カナダ政府は180日以内に以下の要件を満たすことが求められている。インディアン法第6条(1)項(a)が、性別に基づく同項第6条(1)項(a)の区別に基づいてこれまで登録されていなかった人々の登録を認める形で理解されることを確実にすること、インディアン法におけるカナダ先住民族に対する性別による継続的な差別を考慮すること、そしてこの法案に類似した将来の差別を回避すること。^[23]

法案C-3による同法（インディアン登録における男女平等法^[24] —GEIRA）の修正により、6(2)項に基づいて復帰したアボリジニ女性が6(1)項のステータスを取得する資格を得ることができた。^[25] 6(1)(c.1)項の登録を創設したことで、復帰したアボリジニ女性は、非ステータスの子供がいる場合にのみ、6(1)項に基づく登録の資格を得ることができた。^[25] 6(2)項の法的登録による制限の影響を受けたのはアボリジニ女性の子供であったため、子供を持つ女性のみが同法の6(1)項に基づく登録の資格を得た。法案C-3は、復帰した女性のステータスに引き続き制限を設けているため、同法からすべてのジェンダーバイアス規定を削除するわけではない。

S-3法案「ケベック州高等裁判所のデシュノー事件判決（カナダ検察官）を受けてインディアン法を改正する法律」^[26]は、インディアン法における男女不平等を扱っている。S-3法案は2017年12月に国王の裁可を受け、2019年8月に全面施行された。^{[27] [28]}

1894年のインディアン法改正により、7歳から16歳までの先住民の子どもは就学が義務付けられた。この改正には、学校の場所、子どもの健康、学校の試験の事前完了に関する一連の免除が含まれていた。^{[29] : 254–255}カナダのインディアン寄宿学校制度は、子どもたちを強制的な改宗、病気、虐待の対象とし、真実和解委員会によって文化的ジェノサイドの試みと評された。^[30]寄宿学校制度は、先住民をより広範なカナダ社会に同化させる試みとして、家族の絆を断ち切り、伝統文化の継承を弱めた。これについて、2008年6月11日、カナダ政府は謝罪した。^[31]

1885年、同法の修正により、西海岸の人々のポトラッチの儀式が禁止された。 ^{[29] : 636}ポトラッチ禁止により、伝統的な儀式は地下に追いやられた。1895年の同様の修正により、平原地帯の人々のサンダンスが禁止されたが、これは1951年まで解除されなかった。1951年に解除されたものの、カナダの刑務所では1980年代まで先住民の精神的慣習に対する弾圧が続き、刑務所長はしばしば先住民が祈りに使う物資にアクセスすることを禁じた。^[32]

1900年代初頭から、ニスガ族は彼らの伝統的な領土を掌握するためにいくつかの法的手続きを開始または開始しようとしました。^[33]一連の試みはブリティッシュコロンビア州政府によって拒否され、カナダ政府によって追求されませんでした。1927年の改正（第141条）は、カナダに対して請求を行う目的でファーストネーションまたはバンドが弁護士を雇うことを禁止し、さらに弁護士を雇うために資金を集めることを禁じ、懲役刑を科しました。^{[34] [35]}

第87条は、インディアンに対し、次の2種類の財産に対する税金の支払いを免除している：（a）インディアンまたは一団が保留地または譲渡した土地に有する権利、および（b）保留地に位置するインディアンまたは一団の個人財産。^[36]

インディアン法^[7]におけるインディアンに排他的な権利は、1982年憲法の下では法的に争う余地がない。1982年憲法第25条は、カナダ権利自由憲章はカナダ先住民の先住民族権利、条約権利、その他の権利を否定するものと解釈されてはならない と規定している。

この法律の第88条は、州法が「一般的適用」である場合、つまりアボリジニだけでなく他の人々にも影響を与える場合、アボリジニに影響を与えることができると規定している。したがって、州法は連邦法に組み込まれる。そうでなければ、州法は違憲となるからである。^[37]クルーガーら対女王（1978年）において、最高裁判所は、他の人々よりもアボリジニに大きな影響を与える州法は支持できると判断した。「均一な影響を与える法律はほとんどない」からである。

憲法学者ピーター・ホッグは、ディック対女王（1985年）^[38]において、最高裁判所は「第88条の範囲についての考えを変えた」と主張している。第88条は、主要なアボリジニ問題に関する州法を保護し、アボリジニの権利を制限することさえできるようになった。^[39]

• 1839年:アッパーカナダインディアン保護法
• 1850年:アッパーカナダのインディアンを強制から保護し、インディアンが占有または享受する財産を不法侵入や傷害から保護するための法律(13&14 Vic. c.74)
• 1850 年:下カナダのインディアンを強制から保護し、インディアンが占有または享受する財産を不法侵入や侵害から保護するための法律(13&14 Vic. c.42)
• 1857年：この州のインディアン部族の段階的な文明化を奨励し、自発的な参政権付与を通じてインディアンに関する法律を改正する法律（20 Vic. c.26）^[9]
• 1859年：特定のインディアンの文明化と参政権に関する法律^[40]

• 1868年：カナダ国務長官省の組織とインディアンおよび軍需品の土地の管理を規定する法律^[41]が制定された。
• 1869 年:インディアンの段階的な参政権付与、インディアン問題のよりよい管理、およびビクトリア州第 31 条第 42 章の規定の拡張を目的とした法律により、参政権付与プロセスに変更が導入されました。
• 1874年:インディアンに関する特定の法律を改正し、インディアンに関連する事項に関する特定の法律をマニトバ州とブリティッシュコロンビア州に拡大する法律により、インディアンに関するカナダの法律の効力が西に拡大されました。
• 1876年:インディアンに関する法律を改正し統合する法律（当初のインディアン法）が可決されました。
• 1879年: 1876年インディアン法の改正法は、 混血種が条約から脱退することを認め、保留地への不法侵入に対する処罰を認め、首長と評議会の権限を拡大して罰金、刑罰、または投獄を含むようにし、売春宿を禁止するように法を改正した。^[42]
• 1880年:インディアンに関する法律を改正し統合する法律が可決。
• 1881年：インディアン局の職員（インディアン代理人、法定治安判事を含む）が規則を執行できるように改正。翌年、彼らには治安判事と同じ法的権限が与えられた。^[43]さらに、インディアン代理人からの適切な許可なしに、プレーリー州でインディアンが農産物を販売することを禁止するように改正された。 ^[43]この禁止は、2008年現在、施行されていないものの、インディアン法^[update]にまだ含まれている。^[44]
• 1884年: インディアンの若者の学校への出席を強制するために改正。解任されたバンドリーダーの再選を防ぐように改正。
• 1884年：ポトラッチとタマナワスのダンスを禁止する改正。^{[45] [46]}
• 1894年：保留地に住む非先住民に対する部族の統制を廃止する改正。この権限はインディアン総監の手に独占的に委ねられた。^[47]
• 1896年：ポトラッチとタマナワスのダンスの禁止を拡大し、動物や人間を傷つけたり、金銭や物品を贈ったりするすべてのダンス、儀式、祭りを違法とする改正。^[46]
• 1905年：人口8,000人以上の町の近くの保護区から先住民を追放できるように改正された。^[48]
• 1906年: 土地の譲渡後、保留地の売却価格の50%をバンドメンバーに与えることを許可するように改正されました。
• 1911年: 道路、鉄道、その他の公共事業のために、自治体や企業が譲渡することなく準備金の一部を収用できるように改正された。^{[48] [49]}さらに、裁判官が「適切」と判断された場合、自治体から準備金全体を移動できるように改正された。^{[47]これらの改正は「}オリバー法」としても知られていた。
• 1914年: 西部インディアンが「ダンス、ショー、展示会、スタンピード、ページェント」に「アボリジニの衣装」で出演する前に公式の許可を求めることを義務付けるように改正された。^[43]
• 1918年：新しい借地人が農業や牧草地として使用する場合、監督総監が未耕作の保留地を非アボリジニに貸し出すことを認める改正。^[47]
• 1920年：先住民の親が子供をインディアン寄宿学校に通わせることを義務付ける改正（インディアン法、1920年第10条（1））。また、インディアン事務局が部族の世襲統治を禁止できるように改正された。^[48]さらに、インディアン事務局が適切とみなした地位のインディアンに、以前は保留地外に住む人々に求められていた土地の所有なしに、強制的に参政権（および条約上の権利の喪失）を与えるように改正された。2年後に廃止されたが、1933年に修正された形で再導入された。^[47]
• 1927年：誰も（先住民であろうとなかろうと）総監からの特別な許可なしにインディアンの法的請求のために資金を募ることを禁止する改正。これにより、先住民が先住民の土地請求を追求することが事実上禁止された。^[43]
• 1930年:ビリヤード場のオーナーが「インディアン居留地内外を問わずビリヤード場に頻繁に出入りし、時間や財産を無駄遣いしたり浪費したりして、自分自身や家族、家庭に損害を与えている」インディアンの入場を許可しないように改正された。オーナーは罰金または1ヶ月の懲役刑に処せられる可能性がある。^[43]
• 1936年：インディアン代理人がバンド評議会の会議を指揮し、同票となった場合には決定票を投じることができるように改正された。^[47]
• 1951年: インディアン代理人の許可なしに家畜の販売と屠殺ができるように改正。地位のある女性は部族選挙で投票できる。土地の権利を主張する試みや宗教儀式(ポトラッチなど)の使用はもはや法律で禁止されていない。さらに、地位のない男性(メティス、イヌイット、地位のないインディアン、非アボリジニ男性を含む)と結婚した先住民女性の参政権を強制的に認め、その結果、地位を失った女性とその結婚で生まれた子供にインディアンの地位が与えられなくなった。^[47]
• 1958年: 法案C-24 メティス紙幣条項。1958年6月9日、市民権移民大臣エレン・フェアクロフは、「混血の土地と紙幣」(土地権利) を受け取った人々とその子孫がインディアン登録簿から削除されないようにする法案を提出した。^[50]インディアン法の以前のバージョンでは、これらの土地割り当てを受けた人々は、ステータスインディアンとして登録される権利がなかった。カナダ上院では、この法案は、1958年8月12日に新しく任命された上院議員ジェームズ・グラッドストーンの初演説で議論された。グラッドストーンの演説は、カイナイ族のブラックフット語が議会の議事で使用された初めてのものであった。この法案は、1958年8月13日に国王の裁可を受けた。^[51]
• 1961年: 男性または集団の強制的な参政権を廃止する改正。
• 1970年： R. v. Drybones 、[1970] SCR 282の判決で、第94条(b)はカナダ権利章典第1条(b)に違反しているため無効であるとの判決が下された。
• 1971年：議会は第94条を全面的に廃止することを決議した。^[52]
• 1985 年:インディアン法が改正され、参政権付与の手続きが無効になった。この改正により、ステータス インディアンの女性は「結婚」後もステータスを保持または回復する権利が認められ、そのような結婚で生まれた子供 (孫は除く) にステータスが付与されるようになった。この改正は議会で法案 C-31 として議論された。この改正により、完全なステータス インディアンは 6-1 と呼ばれる。ステータス (6-1) の人と非ステータスの人との結婚で生まれた子供は、6-2 (ハーフ) ステータスの資格がある。その子供が成長して非ステータスの人と結婚した場合、その子供は非ステータスとなる。6-2 が 6-1 または別の 6-2 と結婚した場合、子供は 6-1 ステータスに戻る。血統は無視されるか、むしろ「2 世代カットオフ条項」に置き換えられた。^[53]インディアン法の改正（法案C-31）により、ミシェル・バンドのメンバーは個人のインディアンとしての地位を回復した。法案C-31には、ミシェル・バンドに適用されたバンド参政権条項に基づく地位の回復に関する規定はない。トーマス・キングによると、現在、地位のあるインディアンの約半数が非地位の人々と結婚しており、この法律は数世代のうちに完全な法的同化を達成することを意味する。^[53]
• 2002年：保護区で生活するバンドメンバーがバンド選挙や住民投票で投票できるように改正された。^[54]
• 2011年：インディアン登録における男女平等法（法案C-3）は、ブリティッシュコロンビア州控訴裁判所がマクアイバー対カナダの訴訟で違憲と判断したインディアン法の条項を改正した。法案C-3は2011年1月31日に発効し、非ステータス男性との結婚によりステータスを失った女性の適格な孫が登録（インディアンステータス）を受ける資格を得た。この法律により、約45,000人が新たに登録を受ける資格を得た。^[55]
• 2012年:雇用と成長法（法案C-45）。
• 2013年：13年間の法廷闘争の末、20万人のメティスと40万人の非ステータスインディアンが連邦政府のインディアンに対する責任に含まれることになった。^[56]
• 2016 年:雇用・成長法(法案 C-45)の改正。
• 2017年：ジェンダーに基づく不平等に対処する（法案S-3）。^[28]

カナダの国会議員はインディアン法の廃止や置き換えを何度も試みたが、いずれも成功しなかった。実施された変更は、全面的な改正ではなく、断片的な改革だっ​​た。

• カナダ政府のインディアン政策に関する声明、または「白書」（1969 年）は、保留地および「特別な地位」を示すその他のすべての指標を廃止し、インディアンをカナダに完全に同化させるはずだった。先住民の反対（「赤書」など）により失敗し、1971 年に撤回された。
• マニトバ枠組み協定 - マニトバ州首長会議とインディアン担当大臣の間で 1994 年に締結された協定。マニトバ州インディアン担当省の地域構造を解体する地域パイロット プロジェクトを創設した。この協定は失敗と判断され、2004 年に中止された。
• インディアン法任意修正法（法案 C-79） – 1996 年に導入され、特定の権限を部族に委譲する内容だったが、権限が制限されすぎており、王立先住民委員会が承認した先住民自治の原則を尊重していないとして、ほとんどの部族から反対された。1997 年の選挙開始時に議会で廃案となった。
• 先住民統治法(法案 C-7) – 2002 年に導入され、部族が独自のリーダー選出プロセスを修正し、その他の権限を委譲することを認める内容だった。この法案はほとんどの部族の反対を受け、2003 年に議会で廃案となった。
• 上院提案 (複数) - 最も最近のものは、 2006 年 5 月にジェリー・セント・ジャーメイン上院議員が提案した「自治ファースト・ネーションの承認に関する法案(法案 S-216)」で、監査総監による審査を条件に、各部族が独自の憲法を制定できるようにするものでした。2007 年 9 月に議会で廃案となりました。

1990 年代以降、バンドと政府の間で代替措置を講じる合意が締結された場合、個々のバンドがインディアン法の特定のセクションから脱退することを許可する法案がいくつか可決されました。これらは「セクター別立法協定」と呼ばれます。問題のセクションを除いて、バンドは引き続きこの法律の対象となります。

• 先住民土地管理法(FNLMA) は 1999 年に制定され、インディアン法の 34 の土地関連条項の適用除外を認め、部族が土地利用と環境管理に関する独自の規則を作成できるようにしています。当初は 14 の部族が署名しましたが、2013 年までに 30 を超える部族が関与するようになりました。
• 2005 年に制定された先住民族財政管理法(FNFMA) により、部族は独自の債券を発行できるようになりました。
• 2005 年に制定された先住民族の石油・ガスおよび資金管理法(FNOGMMA) により、先住民族は、国が信託している資金の管理を引き継ぐか、または先住民族の埋蔵量の石油およびガス資源の管理を引き受けるかを選択できるようになりました。
• 先住民商業産業開発法(FNCIDA) は、2006 年以降、部族が連邦政府に、周辺州の規制を模倣した保留地内の特定産業の規制の作成を要請することを許可しています。2010 年に先住民土地所有権確実法(FNCLTA) によって改正され、保留地内の不動産に関する州の土地所有権登録簿に類似した登録簿が作成されました。

1895 年のインディアン法改正(第 114 条) により、多くの先住民族の儀式が犯罪とされ、その結果、多くの先住民族が基本的な伝統を実践したために逮捕され、有罪判決を受けました。^[57]これらの逮捕は、動物や人間を傷つけたり、金銭や物品を贈与したりする祭り、ダンス、儀式に先住民族が参加したことが理由です。1875年にマニトバ州オーク リバーに定住したダコタ族(スー族) は、「ギブ アウェイ ダンス」、別名「グラス ダンス」を行うことで知られていました。^[58]このダンス セレモニーには毛布や馬の贈与や交換が含まれていたため、インディアン法第 114 条に違反していました。^[46]その結果、ダコタ族の長老であるワンドゥタは、1903 年 1 月 26 日に 4 か月の重労働と禁固刑を宣告されました。^[59]

カナダの歴史家コンスタンス・バックハウスによると、アボリジニの「ギブアウェイダンス」は、コミュニティ全体を政治的、経済的、社会的に結びつけるポトラッチとしてよく知られている儀式だった。 ^[60]これらのダンスは血縁関係を確認し、長老たちに洞察、伝説、歴史を次の世代に伝える機会を与え、アボリジニの同化抵抗の核心部分であった。^[60] 1900年から1904年の間に、50人のアボリジニがそのようなダンスに関与したために逮捕され、20人が有罪判決を受けたと推定されている。^[61] 1951年にインディアン法が改正され、「ギブアウェイダンス」を含む宗教儀式が許可された。^[46]

R. v. Jim (1915)において、ブリティッシュコロンビア州最高裁判所は、インディアン居留地でのアボリジニの狩猟は、憲法とインディアン法の両方に基づき連邦の管轄下に置かれるべきであるとの判決を下した。この訴訟は、インディアン居留地での狩猟の際にアボリジニが州の狩猟法の対象となるかどうかが争点となった。

この法律は、1969年の最高裁判所のR. v. Drybones事件の中心となった。この事件は、インディアンが保護区外で酒に酔うことを禁じる条項と権利章典との衝突をめぐるものだった。この事件は、インディアンの権利に関して権利章典が優勢となった数少ない事件の1つとして記憶されている。

コルビエール対カナダ（1999年）では、カナダ権利自由憲章第15条に基づき、保留地に対する投票権が拡大されました。

カナダ（カナダ人権委員会）対カナダ（司法長官） （2018年）では、多数派は、インディアン法がカナダ人権法に違反していないとするカナダ人権裁判所の決定は司法の尊重により合理的であると判断した。^[62]

• 1869 年先住民保護法および混血法(オーストラリア)
• カナダ先住民法
• カナダの先住民の土地所有権
• インディアン健康移転政策（カナダ）
• カナダにおける先住民の土地権利主張
• カナダにおける先住民族の特定の土地の権利主張
• 番号付き条約
• ブリティッシュコロンビア州の先住民条約の状況
• カナダ王室と先住民
• ポトラッチ禁止令

• レスリー、ジョン F. ( 2002)。「インディアン法：歴史的観点」カナダ議会レビュー。25 (2)。パブリック・ヒストリー社の研究コンサルタント、ジョン・F・レスリーによるこの記事は、レスリーが2002年3月12日に下院先住民問題常任委員会で行った証言を編集したものです。この記事では、インディアン法の改正について段階的に詳しく説明しています。また、インディアン法に関連する他の法律についても詳しく説明しています。「2001年、先住民問題大臣のロバート・ノールトは、政府がインディアン法を全面的に見直す法案を提出すると発表した。2002年2月のこの法案を見越して、下院先住民問題常任委員会は、この法律に関連する問題についてさまざまな証人から聴取を開始した。簡潔にするため、この記事では一貫して「インディアン」という用語を使用している。^」[63]
• 憲法では、カナダの先住民はインディアン、メティス、イヌイットであると規定されているが、インディアン法はメティスには適用されず、1951年のインディアン法はイヌイットをその適用から明確に除外している。」^[64]

• インディアン法
• 「インディアン法、RSC 1985、c I-5」、GC、2013年、2013年10月22日閲覧
• 「インディアン法 C-31 法案の立法概要」、GC、カナダ、オンタリオ州オタワ、1985 年、2013 年10 月 23 日閲覧
  • 法案 C-31 に関する情報シート、カナダ、オンタリオ州オタワ: David N. Johnson、1996–2002、2009 年 7 月 30 日のオリジナルからアーカイブ1997 年に www.johnco.com にアップロードされたこの Web ページには、さまざまなソースからの資料が再公開されています。このページは、オンタリオ州オタワにあるインディアン問題および北部開発省向けに作成された、1985 年のインディアン法の改正の実施に関する議会への報告書、1985 年のインディアン法の改正 (法案 C-31) の影響に関する、インディアン問題および北部開発省通信部によって作成された一連の「情報シート」の一部です。