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サンダンスは、アメリカ合衆国のネイティブアメリカンの一部とカナダの先住民、特に平原文化の人々によって行われている儀式であり、ネイティブアメリカンの宗教における新しい運動でもあります。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]普段は独立した部族のメンバーが集まり、個人と共同体の犠牲の儀式を通して、世界と超自然についての信仰を再確認します。通常、若い男性は数日間、飲食せずに半連続で踊ります。一部の文化では、自己苦行も行われていました、または現在も行われています。[ 5 ]
アメリカ大陸のヨーロッパによる植民地化後、カナダ政府とアメリカ合衆国政府が設立されると、両国は先住民文化を抑圧し、キリスト教と多数派のアングロアメリカ文化への同化を強制することを目的とした法律を制定した。サンダンスは、太平洋岸北西部の先住民のポトラッチと同様に、禁止された儀式の1つであった。 [ 6 ]カナダが1951年に完全な儀式の実施に対する禁止を解除した後、縮小された形で実施された。アメリカ合衆国では、1978年に議会がアメリカ先住民宗教自由法（AIRFA）を可決した。これは、基本的な市民的自由を保護し、ネイティブアメリカン、エスキモー、アリューシャン族、ネイティブハワイアンの伝統的な宗教的権利と文化的慣習を保護および維持するために制定された。[ 7 ]
サンダンス文化で行われる儀式にはいくつかの共通点があります。これには、何世代にもわたって受け継がれてきた踊りや歌、伝統的な太鼓の使用、聖なる火、儀式用のパイプを使った祈り、踊りに参加する前の飲食断ち、そして場合によっては儀式的な皮膚の穿刺や肉体的耐久力の試練などが含まれます。儀式で使用するために特定の植物が摘み取られ、準備されます。例えば、ラコタ族がブレスレットを作るのに使うアルテミシア・ルドビキアナ（ホワイトセージ）などです。[ 8 ]
通常、サンダンスは踊り手にとって過酷な試練であり、彼らが民のために捧げる肉体的、精神的な試練である。オクラホマ歴史協会によれば、若い男性は「胸の皮膚に打ち込まれた生皮の紐」で縛られた柱の周りを踊る。[ 9 ]刺し傷は、胸の上部または背中の小さな皮膚のひだに串または刺し針を使用してつけられ、その後、革を使用してバイソンの頭蓋骨またはその他の重りを串に取り付けた。踊り手は倒れるか皮膚が裂けるまで、その重りを支えながら踊る。[ 5 ]
ほとんどの儀式では、家族や友人が周辺のキャンプに滞在し、踊り手たちを応援するために祈りを捧げます。地域社会は、儀式の準備のために少なくとも1年間かけて計画と組織化を行います。通常、1人のリーダー、または少数のリーダーが儀式の責任者となりますが、多くの長老たちが手伝ったり助言したりします。
カナダ政府は、インディアン問題省（現在のカナダ先住民関係・北部問題省）を通じて、サンダンスの実践者を迫害し、その踊りを抑圧しようと試みた。インディアン代理人は、上司の指示に基づき、1882年から1940年代にかけて、カナダの多くの平原地域でサンダンスに日常的に干渉し、妨害し、禁止した。
カナダ政府は、1895年のインディアン法改正で、「人間または動物の死体または生体の傷つけや切断が一部または特徴となっている祝祭や踊り」を違法とした。[ 10 ]これに関与、支援、または奨励した者（直接的または間接的に）は投獄される可能性があった。[ 10 ]すべての部族のサンダンスに身体へのピアスが含まれているわけではないが、この改正により、ピアスを行う部族でのサンダンスの実施が法的に禁止された。
この法律が実際にどの程度施行されていたかは不明である。少なくとも1件の事例では、警察が儀式の実施を許可したことが知られている。先住民は多くの儀式を静かに秘密裏に行っていた。プレーンズ・クリー族、ソルトー族、ブラックフット族などのサンダンスの実践者は、迫害の時代を通してサンダンスを続けていた。秘密裏に踊る者もいれば、代理人の許可を得て踊る者もおり、身体にピアスをせずに踊る者もいた。
サンダンスは、カナダと米国の多くの先住民コミュニティで毎年行われている生きた伝統です[ 4 ]。クリー族とソルトー族は、1890年以来、カナダ平原のどこかで毎年少なくとも1回の雨乞いの踊り（同様の要素を含む）を行ってきました。
1993年、サンダンスをはじめとするラコタ族の神聖な儀式が頻繁に冒涜されていると彼らが考えたことに対し、米国とカナダのラコタ族、ダコタ族、ナコタ族は「ラコタ・サミットV」を開催した。これは、ラコタ族の40の異なる民族や部族から約500人の代表者が集まった国際的な会合だった。彼らは満場一致で、以下の「ラコタ族の精神性を搾取する者に対する宣戦布告」を採択した。
「非インディアンのための冒涜的な『サンダンス』が、我々の神聖なラコタ族のサンダンスの儀式の忌まわしく卑猥な模倣を広める詐欺師やカルト指導者によって行われているのに対し、我々はここに、そして今後、ラコタ族、ダコタ族、ナコタ族の人々の神聖な伝統と精神的慣習を搾取、悪用、誤って伝えることを続けるすべての人々に対して宣戦布告する。」 - メステス、ウィルマー他 (1993) [ 13 ] [ 14 ]
1995年、セクウェペムク族の未割譲地で儀式を継続しようとする試みが、グスタフセン湖の膠着状態として知られる武装衝突へと発展した。
2003年、ラコタ族の聖なる白いバッファローの子牛のパイプの19代目継承者は、非先住民にサンダンス（ラコタ語でWi-wayang-wa-c'i-pi）への参加をやめるよう求め、誰もが支援の祈りを捧げることはできるが、祭壇に近づくのは先住民のみであるべきだと述べた。[ 15 ]この声明は、シャイアン族とスー族の聖なる束の守護者と伝統的な精神的指導者によって支持され、非先住民は聖なる祭壇と、特にサンダンスを含む7つの聖なる儀式から追放されるという布告が2003年3月9日以降発効した。
ウィワニャンワチピ（サンダンスの儀式）：センターへの参加は先住民のみに許可されます。非先住民は私たちの決定を理解し尊重する必要があります。サンダンスに関して未完了の約束があり、非先住民がこの決定に懸念を抱いている場合、私たちは祈りを通してこの結論に至ったことを理解しなければなりません。サンダンスの目的は、何よりもまず、未来の世代の生存です。非先住民がこの目的を真に理解すれば、この決定も理解し、このホコカ（私たちの聖なる祭壇）から立ち去ることが、未来の世代の生存への彼らの誠実な貢献であることを知るでしょう。[ 15 ]
サンダンスには、平原先住民文化において深い精神的意味を持つ、顕著な禁欲的実践が含まれています。参加者は、断食、身体への刺突、長時間の踊りといった肉体的な犠牲を、より広い共同体の利益のための祈りと献身の行為として、自発的に行います。これらの儀式は、忍耐、謙遜、そして犠牲を捧げることによる生命の再生といった価値観を反映しています。
サンダンスの伝統全体を通して、禁欲的な要素の中核の一つは、ポプラの柱を中心とした神聖な円形のあずまやの中で、数日間、食べ物と水の両方を断つことです。この断食は肉体的な試練であるだけでなく、浄化と集中を目的とした精神的な修行でもあります。人類学者のアリス・キーホーは、ダンサーは共同体の絆と聖なる領域との関係を再確認する肉体的な努力を通して「自分たちの民族の強さを体現する」と説明しています。[ 16 ]民族誌学者のルース・アンダーヒルは、サンダンスを「再生の儀式」と表現し、参加者は創造主への捧げ物として、激しい試練に身を委ねると述べています。[ 17 ]
多くのサンダンスの儀式、特にラコタ族、シャイアン族、アラパホ族の間では、穿刺が中心的な役割を果たします。踊り手は胸や背中の皮膚に木の串を刺し、それを聖なる中心の柱やバッファローの頭蓋骨のような重い物体に繋がれた紐に取り付けます。踊りが進むにつれて、参加者は後ろにのけぞったり、紐に抵抗したりして、皮膚が裂けるまで続けます。20世紀初頭のジェームズ・R・ウォーカーの記録には、この瞬間が踊り手の誓いの頂点であると記されています。「人々のために自分の体と魂を捧げる」[ 18 ]肉が裂けることは、マゾヒスティックな痛みではなく、創造主と共同体への生命力の贈り物として解釈されます。[ 19 ]
ダコタ・スー族の学者である民族誌学者エラ・カラ・デロリアは、これらの儀式が、発汗浴やビジョンクエストなどの浄化の儀式によってどのように準備されたかを説明した。彼女は、サンダンスは「罰ではなく、感謝や嘆願のために自分の体を捧げる究極の捧げ物を意味する」と強調した。[ 20 ]有名なオグララ・ラコタ族の聖人ブラック・エルクは、ジョセフ・エペス・ブラウンにダンスの精神的な論理を説明した。「ここで、あなた（聖なる木）の下で、私は人々のために私の体と魂を捧げます…人々の幸福のために、そうしなければなりません。」[ 21 ]サンダンスのロッジの中央の柱は、アクシス・ムンディ（世界の中心）を表し、地上の領域と神聖な領域とのつながりを象徴している。その周りの円形のロッジは宇宙を反映するように構築されており、28本の柱はしばしば月の周期や宇宙のバランスを象徴している。[ 22 ]
すべてのコミュニティがピアスを実践していたわけではないが、ほぼすべてのコミュニティが個人の忍耐と犠牲の価値を強調していた。例えば、プレーンズ・クリー族は、ピアスをせずに聖なる柱の周りで激しい動きをしながら、水を断つ「渇きの踊り」を発展させた。[ 23 ]同様に、ショショーニ族の間では、ダンスは自己傷害ではなく、長時間の断食と疲労による精神的な探求に焦点を当てていたが、神への捧げ物と神との交わりという根底にあるテーマは同じであった。[ 24 ]
現代の解釈では、これらの慣習の倫理的および共同体的な側面が強調されている。フリッツ・デトワイラーは、サンダンスで肉体的な快適さを犠牲にする意思が、相互主義、勇気、祈りの意図に根ざした「道徳的共同体」を生み出すと主張している。[ 25 ]ラコタ族の芸術家であり学者でもあるアーサー・アミオットは、これらの肉体的試練は世代間の責任の表現であると指摘している。踊り手は個人の利益のためではなく、「来るべき未来の世代の生存のため」に苦しむのである。[ 26 ]
非先住民の解釈では、これらの慣習が極端あるいは異質なものと誤解されることもあるが、先住民の学者や長老たちは、これらは平原の宇宙観に不可欠な表現であると主張する。サンダンスにおける禁欲的な修行は、罰というよりもむしろ意図的な犠牲、つまり生命の聖なる輪の中で調和を取り戻すための、身体を捧げる祈りなのである。
サンダンスの文化のほとんどでは、儀式や祈りを撮影することは禁じられています。本物の儀式の写真はほとんど残っていません。多くの先住民は、お金やカメラが入ると精霊が去ってしまうと信じているため、本物の儀式を伝える写真は存在しません。アルバータ州のカイナイ族は、1950年代後半にサンダンスの保存のために撮影を許可しましたが、多くの反発を受けました。これは、カナダ国立映画庁が制作したドキュメンタリー映画「太陽の輪」（1960年）として公開されました。[ 27 ] [ 28 ]マニトバ州のアーカイブ写真を見ると、儀式は少なくとも1900年代初頭から一貫して行われてきたことがわかります。