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| カナダの正当性と和解委員会 | |
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| 代理店概要 | |
|---|---|
| 形成された | 2008年6月2日 |
| 溶解した | 2015年12月18日 |
| 代替機関 | |
| タイプ | 真実和解委員会 |
| 管轄 | カナダ政府 |
| 本部 | カナダ、マニトバ州、ウィニペグ |
| 代理店幹部 |
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| 重要な文書 | |
| Webサイト | ホームページ |
カナダ真実和解委員会（TRC 、フランス語： Commission de vérité et réconciliation du Canada [ CVR ]）は、インディアン寄宿学校和解協定の当事者によって組織され、2008年から2015年までカナダで活動していた真実和解委員会であった。
この委員会は、カナダ先住民寄宿学校制度の歴史と、先住民[注 1]の生徒とその家族に対する永続的な影響を記録することを目的として、2008 年 6 月 1 日に正式に設立されました。委員会は、寄宿学校の生存者[注 2]に、全国で行われた公開および非公開の会議で経験を共有する機会を提供しました。TRC は、寄宿学校の影響を、これらの問題から知らされていなかったカナダ人に明らかにすることを優先していることを強調しています。[4]
2015 年 6 月、TRC はカナダ人と先住民族の和解に関する 94 の「行動要請」とともに、調査結果の概要を発表しました。委員会は 2015 年 12 月に、学校制度が文化的ジェノサイドに相当すると結論付けた複数巻の最終報告書を公表して正式に終了しました。2015年 11 月にマニトバ大学に開設された国立真実和解センターは、 TRC の活動中に収集された研究、文書、証言を保管するアーカイブ リポジトリです。
背景
TRCは、インディアン寄宿学校和解協定（IRSSA）の義務的側面の1つとして2008年6月に設立されました。 [5] [6] [7]交渉されたIRSSAの一環として、TRCの作業を行うために5年間で6000万ドルの予算が確保されました。[6] TRCの任務を完了できるように2014年1月に1年間の延長が認められ、委員会の終了は2015年6月まで延長されました。[8]
委員会は、寄宿学校制度の歴史と影響を記録することを任務とする独立組織として設立された。寄宿学校の約70％は、政府の資金でカトリック教会によって運営されていた。[9]カナダ会計検査院の2013年春季報告書で説明されているように、TRCの任務の重要な部分には、「寄宿学校制度とその遺産について可能な限り完全な歴史的記録を作成すること」が含まれていた。[10]また、寄宿学校制度を記録した収集された記録と、委員会の作業中に作成された記録を国立研究センターでの将来の管理のために保存することも任務であった。[7] [10]この任務を遂行する間、TRCは6年間を費やしてカナダのさまざまな地域を旅し、寄宿学校の生存者や学校制度の影響を受けた他の人々を含む6,500人以上の目撃者の証言を聞いた。[11] [12]
TRCの任務には、7回の全国的な和解イベントの開催、教会や政府機関からの寄宿学校に関するすべての関連文書の収集、生存者からの声明の収集、コミュニティの和解イベントを支援するための記念基金の監督が含まれていました。[13] TRCの任務は、寄宿学校の真の歴史を保存し、公開することに重点を置いていました。[14]
2008年3月、先住民の指導者と教会関係者は、真実和解委員会の活動を促進するため、複数の都市を巡る「Remembering the Children」ツアーに出発した。 [15] 2008年1月21日〜22日、アルバータ州エドモントンのキングス大学は、真実和解委員会をテーマにした学際研究会議を開催した。同年6月11日、スティーブン・ハーパー首相は、寄宿学校の管理における過去の政府の役割について謝罪した。 [16]その後、2017年にジャスティン・トルドー首相も、寄宿学校の被害者に対して謝罪の意を表明した。[17]
委員会の任務は当初、2014年にオタワで最終イベントを開催して終了する予定だった。しかし、 2013年1月のオンタリオ州高等裁判所の命令を受けて、カナダ図書館・文書館から2014年に寄宿学校に関する多数の記録が委員会に提供されたため、任務は2015年まで延長された。[18]委員会はこれらの文書を検討するために追加の時間が必要だった。委員会は2015年5月31日から6月3日までオタワで閉会式を開催し、その中にはデイビッド・ジョンストン総督とのリドーホールでの式典も含まれていた。
証言
IRSSAの命令により、TRCは寄宿学校の生存者から証言を集めることが求められた。[19]証言は、寄宿学校の遺産と影響に関する歴史的記録を作成するという命令に必要であると主張された。[19]歴史的記録は、カナダで「何が起こったのかの真実」を国民に教育する上でも重要であった。寄宿学校の証言と文書の記録は、国立研究センターで一般に公開されている。[19]
2008年から2014年の間にTRCは、生存者から推定約7000件の証言を集めたが、[20]そのほとんどは1940年代以降に学校に通っていた人々からのものである。[21]証言は、地域の公聴会、シェアリングサークル、コミッショナーズシェアリングパネルなど、公的および私的な場の両方で集められた。[19]コミッショナーズパネルには大勢の聴衆が集まることが多く、何百人もの聴衆と記者が集まり、証言は定期的に記録され、オンラインに投稿された。公的な証言の中で、生存者は寄宿学校にまつわる体験を詳しく語った。[22]これらは通常、言語と文化を奪われた記憶[23]や、虐待、性的暴行、栄養失調の体験で構成されていた。[22]
委員会名
カナダ真実和解委員会（TRC）は、1990年にチリ、1996年に南アフリカで同名の委員会が設立されたのと同じような名前が付けられた。[24]この文脈では、和解とはかつて調和のとれた関係を回復する行為を指す。[25]しかし、委員会は、その名称にこの用語を使用したことで批判を受けた。それは、かつて入植者と先住民の間に調和のとれた関係があり、それが回復されつつあることを示唆しているが、カナダではそのような関係はそもそも存在しなかった可能性があるからだ。[26] : 35 したがって、和解という言葉の使用は、「接触前の先住民の主権の存在」を否定し続けることによって、そのような神話を永続させる。[26] : 35
委員
オンタリオ州控訴裁判所のハリー・S・ラフォルメ判事が委員長に任命された。彼は2008年10月20日、他の2人の委員、クローデット・デュモン＝スミスとジェーン・ブリューイン・モーリーの不服従を理由に辞任した。ラフォルメ判事は、主に真実を明らかにして記録することに重点を置きたいが、先住民と非先住民のカナダ人の間の和解にも重点を置きたいと述べた。さらに、「2人の委員は、委員会の構造上、委員会の進路は委員長の権威とリーダーシップによって決定され、その目的は最終的に形作られる必要があることを受け入れる準備ができていない」と述べた。[27]デュモン＝スミスとモーリーは容疑を否定し、当初は留任したが、[28] 2009年1月に辞任した。
2009年6月10日、マレー・シンクレアがラフォルムの後任としてTRCの議長に任命された。ノースウエスト準州とヌナブト準州の労働者安全補償委員会の上級幹部であるマリー・ウィルソンと、元保守党国会議員でアルバータ州先住民議会の地域代表であるウィルトン・リトルチャイルドが、デュモン・スミス委員とモーリー委員の後任に任命された。[29]
サンディ・ホワイト・ホーク、サウスダコタ州ローズバッド居留地からのシチャング・ラコタ族の養子、カナダの寄宿学校真実和解委員会の名誉証人。[30]
行方不明の子供たちプロジェクト
TRCは、寄宿学校の実態について一般の人々を啓蒙するだけでなく、Missing Children Projectなどの組織の設立にも貢献しました。寄宿学校に通っていた間に、何千人もの子供たちが病気、自殺、栄養失調などにより亡くなりました。[4] 1917年、インディアン事務局は死亡率を記録しなくなりました。[4] Missing Children Projectは、寄宿学校在学中に亡くなった子供たちの身元確認を専門とする組織です。[4]記録は、徹底的な調査と、生徒が直面していたさまざまな状況の分析を通じて行われます。[4]
行動を促す呼びかけ
2015年6月、TRCは調査結果の概要報告書と「寄宿学校の遺産を是正し、カナダの和解のプロセスを進める」ための「94の行動要請」を発表しました。行動要請は「遺産」と「和解」の2つのカテゴリーに分かれていました。[31]
遺産
行動呼びかけのレガシー セクションでは、インディアン寄宿学校 (IRS) に起因する被害の是正に重点が置かれており、提案されている行動は次のサブカテゴリに分類されています。
- 児童福祉:寄宿学校は教育の場というより里親の場として機能していた。1953年の調査によると、寄宿学校の児童10,112人のうち4,313人が孤児か崩壊した家庭出身とされた。[32]カナダの大西洋岸諸州で唯一の寄宿学校であるノバスコシア州シュベナカディはそのような学校の一つで、児童福祉機関が危険にさらされていると判断した子供たちを受け入れていた。児童福祉制度を通じて先住民の子供たちの生活に政府が介入するという伝統が現在も続いている。2011年までに、14歳未満の先住民族の子供の3.6%が里親の世話を受けていたが、非先住民族の子供の場合は0.3%だった。[33] 2012年、国連の子どもの権利委員会は、カナダが「最初の手段」として先住民の子供を家族から引き離していることに懸念を表明した。[34]
- 教育:資金が限られ、訓練を受けた教師が不足し、肉体労働が重視されたため、IRS システムの生徒の多くは初歩的な教育から先に進めませんでした。寄宿学校が段階的に廃止されると、州立学校に在籍していた先住民の若者の多くが中退しました。教育に焦点を当てた行動要請は、現在の学校修了率と先住民と非先住民の生徒間の収入格差に対処することです。さらに、行動要請は、先住民教育への資金提供における継続的な不均衡を解消するよう求めています。
- 言語と文化：寄宿学校の子どもたちは、母国語を話したり、文化を実践したりすることが許されていませんでした。ユネスコによると、カナダの先住民言語の36％が絶滅の危機に瀕しているとされています。[35]行動呼びかけでは、先住民言語で子どもたちを教育するための資金の増額を要請し、高等教育機関が先住民言語で学位や卒業証書を提供することも求めています。
- 健康: IRS の生徒のヘルスケアは、学校や年代によって大きく異なっていました。1940 年代以降、医療施設や医療従事者が普及しました。一部の学校には看護師が常駐し、診療所があり、医師が訪問していました。TRC での証言により、寄宿学校に通っている間に多くの子供たちが性的虐待や身体的虐待を受けたことが明らかになりました。トラウマの影響がそれらの生徒の子供たちに受け継がれているとよく言われます。これに関連して行動を呼びかけることで、寄宿学校で提供される医療の質の悪さと、カナダの先住民の健康状態の格差が結び付けられます。
- 正義:カナダの司法制度が虐待の申し立てを調査する任務を負っていたとき、警察の捜査から起訴に至るケースはほとんどありませんでした。多くの場合、連邦政府と RCMP が捜査を妥協しました。時効があるため、子どもたちには虐待に対する正義を求める手段や知識がなかったため、多くの虐待行為が処罰されませんでした。正義に関する行動の呼びかけは、時効を延長し、RCMP の独立性を再確認することを目指しています。また、文化的に適切な司法制度を開発する必要性についても語っています。
和解
行動要請の和解セクションは、カナダの連邦政府および州政府と先住民族国家との間のより良い関係の構築に焦点を合わせており、特に和解関係の構築に重点を置いています。提案された行動は、次のサブカテゴリに分類されます。
- カナダ政府と先住民族の権利に関する国連宣言
- 王の宣言と和解の契約
- 入植協定当事者と先住民族の権利に関する国連宣言
- 法制度における先住民の平等
- 国家和解評議会
- 公務員の専門能力開発と研修
- 教会の謝罪と和解
- 和解のための教育
- 青少年プログラム
- 博物館とアーカイブ
- 行方不明の子供と埋葬情報
- 真実と和解のための国立センター
- 記念
- メディアと和解
- スポーツと和解
- ビジネスと和解
- カナダへの新移民
実装
実施の程度については、観察者によってさまざまな評価がなされている。最も有名な評価は、ライアソン大学（現トロントメトロポリタン大学）のイエローヘッド研究所とカナダ放送協会（CBC）によるものである。政府も独自の評価を実施した。
イエローヘッド研究所の評価
2016年と2017年に、歴史家のイアン・モズビーは、1年目と2年目の記念日にどれだけの行動要請が完了したかを評価した。2016年には、完了したのは5件、部分的に完了したのは3件で、86件は未達成だったと結論付けた。[36] 2017年の評価では、94件の要請のうち完了したのは7件だけだった。 [37] 2020年末の時点で、（エヴァ・ジュエルと共同で）完全に実行された要請は8件だけだったと評価している。[38]
CBC評価
2018年にカナダ放送協会は、各行動要請の状況を追跡するためのウェブサイト「Beyond 94」を設立した。 [39] 2018年3月時点で、10件が完了、15件が進行中でプロジェクトが進行中、25件がプロジェクトが提案済み、44件が未達成となっている。[40] 2019年7月29日現在、サイトは更新され、10件の行動要請が完了、21件が進行中でプロジェクトが進行中、37件が進行中でプロジェクトが提案済み、26件が「まだ開始されていない」と表示されている。[39]
2021年6月22日現在[update]、CBCは以下の13の行動呼びかけを「完了」とマークしている。[41]
- 言語と文化（＃13） — 先住民の権利には先住民の言語の権利が含まれることを認める：2017年、メラニー・ジョリー文化遺産大臣は、 先住民議会、イヌイット・タピリット・カナタミ、メティス全国評議会と協力して、先住民、メティス、イヌイットの文化にわたる先住民言語の保護と促進のための先住民言語法を共同で策定すると発表しました。 [42]先住民言語法は2019年6月21日に法律として発効しました。[43]
- 言語と文化（＃15）—先住民言語委員の任命：ロナルド・イグナスは、2021年6月14日に他の3人の理事とともに委員に任命され、先住民言語委員会事務局を設立しました。[44]
- 正義（＃39） — 先住民の犯罪被害に関するデータを収集し、公表する：カナダ統計局は、 2014年の一般社会調査のデータを活用した「カナダにおける先住民の被害、2014年」と題する報告書を2016年に公表した。[45]この報告書によると、2014年に犯罪の被害者となった先住民カナダ人は、非先住民カナダ人よりも高い割合であった。[45]
- 正義（#41） - 先住民の女性と少女の不均衡な被害の原因と救済策に関する公的な調査を任命する：2015年の連邦選挙の直後、トルドー新政権は、行方不明または殺害された先住民の女性と少女に関する全国調査を発表しました。調査は2016年に開始され、2019年6月3日に終了しました。[46]調査には、カナダの先住民女性が直面している「風土病のような暴力」に対処するための多くの勧告が含まれていました。[46]
- 和解（＃43）—先住民族の権利に関する国連 宣言を採択し実施する：法案C-15は、議会での可決に向けた3度目の試みとして、2021年6月16日に可決されました。[47]
- 和解（＃59）—寄宿学校の和解に関わった教会は、謝罪がなぜ必要なのかを会衆に教育する：寄宿学校の67％はカトリック教会によって運営されており、残りの33％は英国国教会、合同教会、長老派教会などである。[48]これらの教会は1986年にカナダ合同教会を皮切りに謝罪を始め、[49]その後数年で他の教会も追随した。[50] [51] 2009年にバチカンは公式に悲しみの表明を発表し、[52]ジャスティン・トルドーは2017年に公式謝罪を要請した。[53]真実と和解委員会は、インディアン寄宿学校の促進に関与したすべての教会に対し、教会の学校への関与と植民地主義が先住民族に与えた影響について会衆を教育するよう求めた。これは主に、信仰に基づく擁護団体であるKAIROS Canadaを通じて行われている。[54]
- 和解（#80）—真実と和解のための国民の日を法定休日として制定する：法案C-5は 2021年6月3日に可決され、オレンジシャツデー（9月 30日）を法定休日とした。[55]
- 和解（＃83）—カナダ芸術評議会は、先住民と非先住民のアーティストが共同プロジェクトを実施するための戦略を確立します。カナダ芸術評議会は、2017年から2018年にかけて先住民アーティストに1,780万ドルの資金を提供し、2016年から2021年の戦略計画に詳述されているように、2015年から2016年の投資額630万ドルから2020年から2021年には3倍の1,890万ドルに増やす予定です。[56]
- 和解（#84）—和解を支援するためにCBC/ラジオカナダへの資金を回復し、増額する。連邦政府は2016年度予算でCBCに7500万ドルを追加割り当てした。CBCは「説明責任計画」を提示し、その資金がどのように投資されているかを公開した。委員会は先住民番組の増加を特に求めたが、放送法の下では公的資金を特定の番組に投入することは不可能である。しかし、2016年以降、CBCでは先住民による番組や先住民のための番組が増加している。[57]
- 和解（#85）—先住民テレビネットワーク（APTN）が和解を支援する：委員会はAPTNに対し、和解を支援する先住民による、先住民のためのコンテンツを制作し、放送するよう要請した。この取り組みはAPTNによって支持され、2016年には行方不明または殺害された先住民の女性と少女に焦点を当てたシリーズ「TAKEN」が開始された。 [58]
- 和解（＃87）—歴史上の先住民アスリートの物語を伝える：カナダのスポーツ殿堂は、 2017年に開始されたオンライン展示会に、カナダの歴史を通じての先住民アスリートに関するセグメントを含めました。これに続いて、ブリティッシュコロンビアの殿堂、サスカチュワンスポーツの殿堂、トロントホッケーの殿堂にさまざまな先住民アスリートが追加されました。[54]
- 和解（＃88）—北米先住民競技大会への継続的な支援：カナダ政府は2017年に、スポーツ・障害者省と先住民・北方問題省の協力のもと、先住民コミュニティにおける「文化的に関連性のある」スポーツプログラムに5年間で1,890万ドルを拠出することを約束し、2022年以降は4年ごとに550万ドルを拠出することを約束した。[59]
- 和解（＃90）—国家のスポーツ政策、プログラム、イニシアチブが先住民を包摂していることを保証する：2015年に委員会の報告書が発表された後、スポーツカナダは、先住民、メティス、イヌイットのスポーツプログラムのためのリソースを擁護する全国組織であるアボリジニスポーツサークルへの資金提供を再開すると発表した。連邦政府はまた、全国300以上のコミュニティのスポーツ開発に4,750万ドルを割り当てた。[54]
最終報告書
2015年12月、TRCは最終報告書を発表した。この報告書は、委員会が実施した一次資料と二次資料の調査と、TRCの活動中に寄宿学校の生存者から収集した証言に基づいている。最終報告書はTRCの活動を要約したもので、以下のセクションが含まれている。[60]
| 外部ビデオ | |
|---|---|
 「真実和解委員会最終報告書」（2017年） –ザ・ナショナル（4:29分） |
- 「真実を尊重し、未来を和解させる」
- 「私たちが学んだこと」
- 「生存者たちが語る」
- 「歴史、第1部 - 起源から1939年まで」
- 「歴史、第2部 - 1939年から2000年」
- 「イヌイットと北部の経験」
- 「メティスの経験」
- 「行方不明の子供たちと無名の埋葬地」
- 「レガシー」と
- "和解。"
報告書は、120年の歴史の中で、寄宿学校に通った児童は推定15万人で、そのうち3,200人が寄宿学校で死亡したと指摘している。[61] IRSの元生徒7万人のうち、現在も存命の者のうち、独立評価プロセスによって解決された性的暴行または深刻な性的暴行事件は31,970件あり、報告書発表時点で5,995件の申し立てがまだ進行中である。[61]
TRCは、カナダの支配的な文化に同化させる目的で、子供たちを彼ら自身の文化の影響から引き離すことは、文化的ジェノサイドに相当すると結論付けた。[62] : 1 TRCの表現の曖昧さにより、物理的および生物学的ジェノサイドも発生したという解釈が可能になった。物理的および生物学的ジェノサイドが発生したと結論付けることは、TRCに権限がなかった。そのような結論は、証明が難しいカナダ政府の法的責任を示唆することになるからだ。その結果、カナダ政府が先住民に対して物理的および生物学的ジェノサイドを犯したかどうかについての議論は未解決のままである。[63] [64]
真実と和解のための国立センター（NCTR）は、真実と和解センターが活動中に収集した研究、文書、証言を保管するためのアーカイブとして、ウィニペグのマニトバ大学に設立されました。 [65] NCTRは2015年11月に一般公開され、カナダの寄宿学校の遺産に関する500万件以上の文書を保管しています。[65]
批判
TRC については、その範囲や動機付けの枠組みから方法論や結論に至るまで、先住民と非先住民の両方の著述家によって数多くの批判が提出されている。
イエローナイフ・デネ族のグレン・コールサード教授は、TRC が寄宿学校制度に焦点を当てたことにより、和解は「[カナダ] の歴史における『悲しい一章』を乗り越える」問題として位置づけられており、植民地主義の現在進行形の性質と影響を認識していないと主張し ている。コールサードにとって、和解が寄宿学校制度と過去の行動にのみ結びついていることが、スティーブン・ハーパー首相が 2008 年にこの制度について謝罪し、その 1 年後にはカナダに植民地主義の歴史は存在しないと主張することができた理由である。[67]モホーク族のブライアン・ライス教授とアンナ・スナイダー教授は、寄宿学校を和解すべき唯一の問題として焦点を当てたコールサードの批判に同意し、寄宿学校は「先住民を吸収または同化させるより大きなプロジェクトの一部分」に過ぎないと指摘している。[68] : 51
多くの著述家は、TRC が植民地主義の出来事を歴史化して、先住民と非先住民の間の不平等な関係が永続的で現在も続いていることを強調していないことに気づいている。 [26]歴史化は、TRC の「和解の原則」にもさらに顕著で、和解は過去の害悪と取り組むこととして表現されている。[69]これは、植民地主義は現在も続いておらず、現在の政府政策の継続的な一部ではないと誤って示唆している。[66]この歴史化のため、TRC は主に物語の収集と発表による「心理的」癒しに努力を集中したが、寄宿学校やその他の植民地支配の形態に関与する政府機関の種類に対する大きな制度的変化、特に変化がなかった。[66] : 121
委員会に対するもう一つの批判は、和解が「依然として主に国家が指示する条件で」[66] : 127 導入され、草の根運動が勢いを増したり、さまざまな形の「道徳的抗議」が展開したりしていないというものである。和解のプロセスを開始し、その条件を定めたのは政府であったため、一部の批評家は、植民地政府が植民地の被支配者の癒しの条件を指示し、[66] : 167 「『癒し』に期限を設けて」過去を乗り切ろうとしていると主張した。そのため、和解のプラットフォームとしての有効性が低下している。[26] : 36 非先住民カナダ人にとって最も都合の良い時期と方法で先住民と関わろうとする委員会のアプローチは、「入植者による植民地主義のもう一つの形」と見なすことができる。[70] : 3 なぜなら、カナダの観点から見ると、先住民の「認識と和解は過去の過ちだけに焦点を当てており、現在の状況は無視されている」からです。[67]
南アフリカの真実和解委員会とは異なり、カナダの委員会は連邦や州が主導する取り組みではなかった。それは、寄宿学校被害者のさまざまなグループ、先住民議会、さまざまな教会団体、カナダ政府の間で結ばれた法的な和解、インディアン寄宿学校和解協定の一部として策定された。そのため、真実和解委員会には召喚令状の権限はなく、虐待の既知の加害者に、犯された可能性のある虐待について正直な証言と引き換えに恩赦の可能性を提供する権限もなかった。さらに、委員会は明示的に「名前を挙げる」ことも個人を非難することもできず、加害者は委員会を通じて責任を問われた。そのため、カナダの委員会は主に元生徒から話を聴取した。[62]
調査結果に対する疑問
最終報告書が発表された同じ週に、マニトバ大学の退職教授2人が「真実と和解報告書は寄宿学校について『歪んだ不完全な物語』を語っている」と題した痛烈な批判を発表した。[71] 退職した人類学教授ハイミー・ルーベンシュタイン[72]と1960年代に寄宿学校職員だったロドニー・A・クリフトン[73]は、報告書の真実性を疑問視する論説を共同執筆した。その中で彼らは、寄宿学校プログラムは多くの生徒に有害であったが、委員会は「確固とした証拠収集、比較または文脈データ、および因果関係への無関心」を示し、その結果委員会の報告書は「歪んだ不完全な物語」を語っていると主張した。[74]
ルーベンスタインとクリフトンによれば、真実と和解の報告書は、その調査結果を公立学校に通うアボリジニと非アボリジニの子供たちの死亡率や原因と比較していない。ルーベンスタインとクリフトンは、報告書ではインディアン寄宿学校が通常病院から遠い田舎に位置し、治療を受けるのがより困難であることも考慮されていないと指摘した。彼らはそれを「悪い研究」と表現している。[75]
ライアソン大学（現トロントメトロポリタン大学）の政治学および行政学教授パトリス・デュティルは、ジョン・A・マクドナルドが大量虐殺を行ったという主張を擁護する論文の中で、この委員会は「カナダの経験の痛ましい側面に光を当て続けるために設計された、またしても非常に高価な良心の呵責」であり、寄宿学校に関する本は「学術文書のふりをほとんどしていない」と主張した。 [76]さらに彼は、「この研究は、物事を客観的に捉えようとしたり、慣行がどのように発展したかを示したり、カナダの経験と他の国の経験を比較したりしようとはしていない。むしろ、王立委員会に典型的な、学術的表面をほとんど持たないさまざまな現象のミニ研究の長いリストを提供する、無遠慮な調査結果のカタログである」と主張した。
2017年3月、上院先住民常任委員会の保守党メンバーであるリン・ベヤックは、 TRCの最終報告書に反対を表明し、学校に存在すると彼女が考える「多くの良い点」が省略されていると主張した。 [77] [78]彼女のコメントは、先住民および北方問題大臣のキャロリン・ベネットや新民主党の党首トム・ムルケアを含む多くの人々から批判されたが、一部の保守党上院議員は彼女の意見は言論の自由の表現であると主張した。[79]英国国教会も懸念を表明し、フレッド・ヒルツ司教とマーク・マクドナルド司教が共同署名した声明で「子供たちが行方不明になっても報告書が提出されないことには何一つ良い点がない。子供たちを先祖の家から遠く離れた無名の墓に埋葬することには何一つ良い点がない」と述べた。[80] [81]これに対して保守党指導部は、ベヤック氏の発言が党の見解と一致していないことを強調し、彼女を上院委員会から外した。[79]
保守派評論家のヘレン・アンドリュースは、アメリカン・コンサバティブ紙に寄稿し、このプロセスを批判した。
真実和解委員会はハーパーの大きな戦術的ミスだった。生存者から証言を募り、その証言を疑問視せずにそのままにしてしまった。その結果、本質的には口述歴史である文書が生まれたが、出版時には連邦政府が承認した事実の疑いのない記録として扱われた。委員会が証言を集める方法のすべてが残虐行為の物語を奨励するように構成されていた。目撃者は公の場で証言し、聴衆は肯定的な発言にブーイングすることもあった。座席にティッシュの箱が置かれ、出席者は使用済みのティッシュを集めて「聖なる火」で燃やすと告げられた。虐待を受けたと信憑性を持って主張できる者には金銭的補償がより多く支払われたため、ひどい扱いを受けたと訴えるかどうかで、25,000ドルか125,000ドルかの違いが生じる可能性があった。[82]
遺産
2018年8月、カナダ王立地理学会は、カナダ先住民地図帳の発行を発表しました。これは、先住民の土地、言語、コミュニティ、条約、文化に関する情報、カナダインディアン寄宿学校制度、人種差別、文化の盗用などのトピックを含むコンテンツを含む百科事典です。[83]これは、カナダ先住民の学生のための「文化的に適切なカリキュラム」の開発を含む行動の呼びかけに対応するために作成されました。
ノルウェー、スウェーデン、フィンランドの北欧諸国は、カナダの委員会をモデルに、サーミ人の植民地化に対処するための真実和解委員会を設立しました。 [84]ノルウェーは2018年に委員会を設立し、スウェーデンとフィンランドは2021年にそれに続きました。
参照
- 文化的ジェノサイド – ジェノサイドの種類
- カナダの先住民族 – イヌイットやメティス以外のカナダの先住民族
- 制度的人種差別 – 社会や組織内で人種差別を政策として確立すること
- 北米における人種差別
注記
- ^ 「Indigenous」はカナダ政府のスタイルガイドに従って大文字で表記されています。[1]この大文字表記は、カナダ真実和解委員会の最終報告書や国連先住民族の権利に関する宣言で使用されているスタイルにも合致しています。カナダの文脈では、「Indigenous」は、先住民族以外の話題や人々を指すときに「European」や「Canadian」が使用されるのと同じように、人々、文化、コミュニティについて議論するときに大文字で表記されます。[2]
- ^ 「生存者」という用語は、TRCの最終報告書と、2008年にカナダ政府を代表してスティーブン・ハーパーが発表したインディアン寄宿学校の元生徒に対する謝罪声明で使用されている。[3]
参考文献
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、カナダ真実和解委員会に関連するメディアがあります。
ウィキソースには、このトピックに関するオリジナルの作品があります:カナダ真実和解委員会
- 行動喚起、文書
- カナダのインディアン寄宿学校決議
- 真実と和解のための国立センター