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| 総人口 | |
|---|---|
| 約6,000,000（2018年）[1] | |
| 人口の多い地域 | |
| インド（ケララ州、チェンナイ、バンガロール、ムンバイ）; UAE（ドバイ）;オマーン;クウェート; アメリカ（ニューヨーク都市圏、シカゴ、ヒューストン、ダラス、タンパ、デトロイト、アトランタ、フィラデルフィア、ニュージャージー、ロサンゼルス、サンフランシスコ・ベイエリア）; カナダ（トロント、エドモントン、ホワイトホース）; イギリス（ロンドン、バーミンガム）; オランダ（アムステルダム）[2] [3] | |
| 言語 | |
| 方言:マラヤーラム 語 典礼語:シリア語(アラム語) [4] | |
| 宗教 | |
| キリスト教徒
東方正教会（西シリア典礼） 東方アッシリア教会（東シリア典礼）
東方プロテスタントキリスト教（改革派西シリア典礼） ペンテコステ派の聖トマス・キリスト教徒（無儀式/非典礼） | |
| 関連民族 | |
| マラヤル人、[5] ドラヴィダ人、[6] インド・アーリア人、[7] クナナヤ人、コーチン系ユダヤ人 |
聖トマス・クリスチャンは、インドのシリア人クリスチャン、マルトマ・スリヤニ・ナスラニ、マランカラ・ナスラニ、ナスラニ・マピラとも呼ばれ、ケーララ州（マラバール地方）のインド人クリスチャンの民族宗教コミュニティです。 [8]彼らは主にシリア語キリスト教の東方および西方の典礼儀式を採用しています。[9]彼らは、1世紀の使徒トマスの伝道活動に起源を遡ることができます。 [10] [11]聖トマス・クリスチャンは歴史的に東方教会のヒエラルキーの一部でしたが、現在ではいくつかの異なる東方カトリック、東方正教会、プロテスタント、独立団体に分かれており、それぞれが独自の典礼と伝統を持っています。[10]彼らはマラヤーリ人で、母語はマラヤーラム語です。[5] [6]ナスラニ人またはナザレ人は、近東で最初にキリスト教に改宗した人々の中の一人であるシリア語のキリスト教徒を指す用語です。
歴史的に、このコミュニティは8世紀にティモシー1世総主教（780-823年）によって東方教会のインド管区として組織され、司教と地元の王朝の助祭によって奉仕されました。[9] [12] [13] 14世紀、ティムール朝の迫害により、東方教会は近東で衰退しました。[14] [15] [16] [17] [18] 16世紀、ポルトガルの植民地が聖トマス・キリスト教徒をカトリック教会のラテン教会に組み入れようとしたことにより、彼らのパドローアド制度によって管理され、コミュニティ内でいくつかの亀裂（分裂）の最初のものとなりました。 [19] [20] [21]ポルトガル人の試みは、ディアンペール教会会議で最高潮に達し、正式に彼らをポルトガルのパドローアドに従属させ、ローマの礼拝儀式を押し付けました。ポルトガルの弾圧はトマス派キリスト教徒の間で激しい抵抗を引き起こし、 1653年のクーナン十字架の誓いの抗議として表現されました。これはインドのトマス派キリスト教徒の間で恒久的な分裂を引き起こし、プテンクルまたはプテンクットゥカール（「新しい忠誠」）とパハヤクールまたはパザヤクール（「古い忠誠」）の派閥の形成につながりました。[22]パハヤクールは、今日のシロ・マラバル教会とカルデア・シリア教会を構成し、元の東シリア典礼の典礼を引き続き採用しています。[9] [23] [24] [25]カトリック宣教師に抵抗し続けたプテンクル派は、独立したマランカラ教会として組織され、アンティオキアのシリア正教会と新たな交わりを結び、古い東シリア典礼の典礼に代わって西シリア典礼を継承した。[26] [9] [27]
トリシュールに拠点を置くカルデア・シリア教会は、インドにおける16世紀以前の伝統的な聖トマス派教会の継承を代表する。[28] [29]この教会は、イラクに拠点を置く東方アッシリア教会のインド大司教区を形成しており、東方教会の末裔教会の一つである。この教会は、1870年代に東方司教教会と合流したパハヤクール派内の少数派であった。[30]
東方カトリック派はローマ教皇庁と完全な交わりを保っている。これには、東方シリア典礼に従う前述のシロ・マラバル教会と、西シリアのシロ・マランカラ・カトリック教会が含まれる。[31] [9]東方正教会派には、独立教会であるマランカラ正教会シリア教会とマラバル独立シリア教会、そしてアンティオキア総主教が率いるシリア正教会の不可欠な一部であるジャコバイト・シリア・キリスト教会が含まれる。 [26]
東洋プロテスタントの宗派には、マル・トマ・シリア教会やインドの聖トマス福音教会などがある。[32]マル・トマ教会は1800年代にイギリスの聖公会宣教師の影響を受けた改革派教会で、西シリア典礼の典礼を改革した変種を採用している。[33] [34]インドの聖トマス福音教会は、1961年にマル・トマ教会から分裂した福音派の宗派である。 [35]一方、CSIシリア・クリスチャンは、1836年に英国国教会に加わり、最終的に統一プロテスタント宗派である南インド国教会の一部となったマランカラ・シリア・クリスチャンを代表している。CSIはマル・トマ・シリア教会と完全な交わりを保っている。[36] [37] [38] [39] 20世紀までに、様々なシリアのキリスト教徒がペンテコステ派やその他の福音派の宗派、例えばケーララ・ブレザレン、インド・ペンテコステ派の神の教会、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどに加わった。彼らはペンテコステ派の聖トマス・キリスト教徒として知られている。[40] [41]
用語
聖トマス・キリスト教徒は、インドにキリスト教をもたらしたと言われる使徒聖トマスを崇拝していることから、そのようなあだ名で呼ばれることもある。この名前はポルトガルの植民地時代に遡る。彼らは、特に地元では、ナスラニまたはナスラニ・マピラとしても知られている。前者はキリスト教徒を意味し、ヘブライ語のネツァルまたはイザヤ書11章1節のアラム語のナスラヤから派生したと思われる。ナスラニは、ギリシャ語のナザレ人であるナゾライオイから派生したシリア語の「キリスト教徒」から派生した。マピラは、非インド宗教のメンバーや、地元住民と結婚した中東からの移民の子孫に適用される敬称であり、イスラム教徒（ジョナカ・マピラ）とユダヤ教徒（ユダ・マピラ）を含む。[42] [43]トラヴァンコールのシリア人キリスト教徒の中には、この敬称を名前に付け続けている者もいる。[44]インド政府は、このコミュニティのメンバーをシリア人キリスト教徒と呼んでいますが、これはオランダ植民地当局が発祥の用語で、シリア語（東シリア典礼または西シリア典礼の範囲内）を典礼言語として使用した聖トマス・キリスト教徒と、ローマ典礼に従った新しく伝道されたキリスト教徒を区別しています。 [ 45]シリア人またはシリア語という用語は、彼らの民族性ではなく、東方教会、または東シリア教会との歴史的、宗教的、典礼的なつながりに関係しています。 [42]
民族間の分断
聖トマス・クリスチャンのコミュニティは、内部的に2つの民族グループに分かれており、多数派はヴァダクンバガールまたは北派、少数派はテックンバガールまたは南派である。聖トマス・クリスチャンの伝統では、これらの民族地理学的呼称の起源は、中世チェラ王朝の歴史的な首都であったコドゥンガルール市に遡る。使徒聖トマスの初期の改宗者と、後にインドで信仰に加わった人々は、当初コドゥンガルール市の北側に住んでいたと考えられており、そのためヴァダクンバガールまたは北派として知られるようになった。[46] [47] [48] [49]
4世紀か8世紀に、シリアのキリスト教徒の商人王クナイ・トーマが商人や聖職者の一団とともにコドゥンガルール南部に到着し、定住したことが記録されている。彼らは南側に住んでいたため、トーマの移住者の子孫はテクンバガール、または南派として知られるようになった。[46] [47] [48] [49]南派コミュニティは主に、クナイ・トーマの形容詞であるK'nā'nāya（シリア語でカナン人）という呼称で知られている。[50]
オックスフォードのキリスト教会史では、コミュニティの分裂を次のように要約しています。
「やがて、クナイル・トマ（カナイ）に同行した移住者の子孫である最も排他的なコミュニティのユダヤ教徒は『南派』（テクンバ・ガー）として知られるようになった。彼らは自分たちと『北派』（ヴァタックンバ・ガー）を区別していた。一方、『北派』は、使徒トマス自身によってキリスト教徒に導かれた、この国で最も古いキリスト教徒の直系の子孫であると主張した。彼らはすでに長い間コドゥンガルールの北部に住んでいた。彼らは、ササン朝ペルシアのバビロニアやメソポタミア地方からさまざまな波がやって来る前からそこに住んでいた。」 - 南アジア研究の歴史家、ロバート・E・フライケンバーグ（2010年）[49]
歴史
起源
伝承によれば、使徒トマスは西暦52年にケーララ州海岸のムジリスに来たとされる[51] [52] [10]。ムジリスは現在のケーララ州コドゥンガルール近郊のパッタナムにあたる。[53]
コーチン・ユダヤ人は紀元1世紀にケーララ州に存在していたことが知られており、[11] [54]ガリラヤ出身の聖トマスのようなアラム語を話すユダヤ人が当時ケーララ州を旅することは可能だった。 [55]使徒と北西インド、特にインド・パルティア王国を結びつける最も古い既知の資料は、おそらく3世紀初頭、おそらくエデッサで書かれたトマスの行為である。[56]
3世紀と4世紀のローマの著述家たちもトマスのインド旅行について言及しており、その中にはミラノのアンブロシウス、ナジアンゾスのグレゴリウス、ヒエロニムス、シリアのエフレムなどが含まれる。一方、カイサリアのエウセビオスは、 2世紀にアレクサンドリアの聖クレメントの教師であるアレクサンドリアのパンタイノスがヘブライ語で書かれたマタイによる福音書を持ってインドのキリスト教共同体を訪れたと記録している。[ 57 ] [ 58 ]
ケーララにおけるキリスト教徒の起源の伝統は、1601 年に書かれたトーマスの歌またはトーマ・パルヴァムの歌のバージョンに見られ、より大きく古い作品の要約であると考えられています。[59] [60]トマスはマリーンカラまたはその周辺に到着し、コドゥンガルール、コッタカヴ、パラヨール、コッカマンガラム、ニラカル、ニラナム、コーラムのĒḻarappaḷḷikaḷ (7 つの偉大な教会)を設立したと記述されている。[61]他のいくつかの教会、すなわちティルヴィタムコデ・アラパッリー（「半教会」）、[62] [63] [64]マラヤットール、アルヴィトゥラはしばしばアラパッリカルと呼ばれる。[65]トンマ・パルヴァムはまた、聖トーマスによるコドゥンガルルでのユダヤ人、先住民、そして地元の王の改宗についても語っている。当時キリスト教徒となったユダヤ人は、後にケーララ州のナスラニ共同体となる組織に吸収された可能性がある。 [55] [66]トンマ・パルヴァムはさらに、南インドの残りの地域での聖トーマスの使命と、現在のタミル・ナードゥ州チェンナイにあるマイラポールでの殉教について語っている。 [67] [68]伝説によれば、この共同体はトーマスがバラモンの 32家族、すなわちパカロマットム、サンカラプリ、カリ、カリヤンカル、コイカラ、マダプール、ムットダル、コッタカラ、ネダンピリー、パラッカル、パナッカマトム、クナピリー、ヴァザピリー、パヤピリー、マリアッカル、パッタムック、タイイルなど[69] [70] [71]
初期キリスト教徒の文化的背景には多くの疑問があるが、聖トマス・キリスト教徒コミュニティの一部のメンバーが中世にウパナヤナ（聖なる糸）を身に着けたりクドゥミを持つことなどバラモンの慣習を守っていたという証拠がある。[76]中世の歴史家ピウス・マレカンダティルは、これらは中世ケーララにおけるバラモンの支配の初期に採用された慣習であり勝ち取った特権であると考えている。彼は、ケーララのシリア人キリスト教徒が9世紀にペルシャ人キリスト教徒移民商人と統合して強力な貿易コミュニティとなり、収益創出を促進し、当時ケーララで宗教的・政治的覇権をめぐってバラモンと争っていた仏教徒とジャイナ教の商人を弱体化させるために地元の支配者から特権を与えられたと主張している。[72] [75]
インドにおける組織的なキリスト教徒の存在は、東方教会となるメンバーである東シリアの入植者と宣教師がペルシャから到着した3世紀頃に遡る。 [77] [78]聖トマス・キリスト教徒は、そのコミュニティのさらなる成長を、 4世紀か8世紀に起こったと言われている、クナイ・トマ（英語ではカナのトマス）に率いられたメソポタミア地方からのユダヤ系キリスト教徒（初期東シリア・キリスト教徒）の到着までさかのぼる。[79]聖トマス・キリスト教徒のサブグループはクナヤ派または南派として知られ、カナのトマスにその系譜をたどり、北派として知られるグループは使徒トマスによって伝道された初期キリスト教徒の子孫であると主張している。[80]トマス・キリスト教徒の伝統的な歴史では、クナ派の移住によって、彼らが到着した時点では教会の指導者を失っていたインドの教会が活性化したことが記されている。[81]移民の到着は、聖トマス教会と東方教会のシリアキリスト教の伝統を結びつけることにも関連している。[1] [82] [83]
この時期に、カナのトマスは、彼の親族、彼の党派、そして彼の宗教に属するすべての人々のために、社会経済的および宗教的権利を示す銅版を受け取った。これらの銅版の授与は、インドのすべての古代キリスト教徒の社会的地位を高め、チェラ王朝からの王室保護を確保したことで知られている。カナのトマスの銅版は17世紀までケーララに残っていたが、その後失われてしまった。[84] [81] [77]
古典時代
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コミュニティが成長し、東シリアのキリスト教徒の移民が増えるにつれて、ペルシャの首都セレウキア・クテシフォンを中心とする東方教会とのつながりが強まった。4世紀初頭から、東方教会の総主教はインドに聖職者、聖典、教会のインフラを提供し、650年頃には総主教イショヤブ3世が聖トマス・キリスト教徒コミュニティに対する東方教会の管轄権を強化した。[88] [89] 8世紀には総主教ティモシー1世が、教会の外部管区の1つであるインド教会管区としてコミュニティを組織した。 [13]この時点以降、インド管区はペルシャから派遣された「聖トマス座およびインド全キリスト教会の大主教」によって率いられた。[9] [12]彼の大司教座はおそらくクランガノール、あるいは（おそらく名目上は）トーマスの聖堂があったマイラポールにあった。 [12]彼の下には様々な数の司教と、聖職者の上に権威を持ち、かなりの世俗権力を振るった現地の助祭がいた。 [12]
イスラム帝国の台頭後も、聖トマス派キリスト教徒との接触や知識の伝承は西欧キリスト教圏にまで及んだ。[90] ビザンチン帝国の旅行家コスマス・インディコプレウステスは、 6世紀にインドとスリランカで出会ったシリア人キリスト教徒について書いている。 [91] [89] [92] 883年にイギリス王アルフレッド大王は、インドにある聖トマスの墓に使節団と贈り物を送ったと伝えられている。[90]十字軍の時代、聖トマス派キリスト教徒とネストリウス派教会に関する歪んだ記述から、ヨーロッパでプレスター・ジョンの伝説が生まれた。[93]
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1375年の同時代のカタロニア地図帳には、コロンボ王（キリスト教徒が存在していたためキリスト教徒と特定されている）が描かれている。 [94] [95] [96]コーラム王の上のキャプションには、「ここを統治するのはキリスト教徒のコロンボ王である」と書かれている。[97]黒旗（.png/500px-Sultan_of_Delhi_Flag_according_to_the_Catalan_Atlas_(1375).png)
海岸沿いの島々はデリー・スルタン朝に属しています。当時はキロンと呼ばれていたコーラムの港は、チェラ王国のスタヌ・ラヴィ・ヴァルマ・ペルマルの支配下にあった独立したヴェナド王国、すなわちキロン国の王、アヤナディカル・ティルヴァディカルの認可を得て、ペルシャ人キリスト教徒商人のマルヴァン・サピル・イソによって 825年に設立された。[98] [99]サピル・イソは通常、東シリアの司教マル・サボルとマル・プロスをマラバールのキリスト教徒に導いた東シリアのキリスト教徒商人、もしくはこの2人の司教の最初の人物として特定されている。これは、クナナヤ移住以外の、マラバール海岸への2度目のアッシリア人移住に伴って起こった。この2人の司教は、マラバール海岸沿いにシリア典礼を伴う多くのキリスト教会を設立するのに尽力し、それ以来、トマス派キリスト教徒によってカンディシャンガル（聖人）として崇敬されてきた。 [100]サピル・イソはまた、チェラ王に、コラム（コレ・ケニ）のバックアレー（テヴァラカラ）近くのほぼ消滅した内陸港の再建を要請する代わりに、コラム近くに新しい港を作るよう提案したと考えられている。コラムはローマ人やギリシャ人にはネルシンダやティンディス、タミル人にはトンディとしても知られており、6世紀にチェラ族がパラヴァ族に侵略され、マラバール海岸からの香辛料貿易が途絶えたため、数世紀にわたって貿易が行われていなかった。[101]アイヤナディカル・ティルヴァディカルがマルヴァン・サポル・イソに贈ったタリサパリ皿は、キロンの貿易と富を増やすために、キリスト教徒に都市の外国貿易を監督する特権と、その度量衡を管理する権限を与えた。[102]
こうしてマラヤーラム時代が始まり、都市名にちなんでコラヴァルシャムと呼ばれ、9世紀におけるコラムの重要性を示しました。 [103]
インドは、その距離の遠さと当時の地政学的混乱により、いくつかの地点で教会の中心地であるメソポタミアから切り離された。11世紀には、この地方は到達不可能となったため教会によって完全に抑圧されたが[104] 、 1301年までに実効的な関係が回復された。[105]しかし、14世紀後半にアジアの大半で東方教会の階層が崩壊すると、インドは事実上教会から切り離され、正式な接触は断たれた。15世紀後半までに、インドには数世代にわたって大主教がおらず、伝統的に大主教に関連付けられていた権威は大助祭に委ねられていた。[106]
バチカンシリア語写本22は、インドで写された最古のシリア語写本として知られています。[ 9] [ 107 ] これは、紀元1301年（1612年）にコドゥンガルール（クランガノール、古典シリア語：ֶּ ...
MS バチカンシリア語 22 には、93r-94v ページに「東方カトリック総主教」と「インド大主教」に関する次の一節があります。
この聖なる書物は、インドの地マラバールにある王立の名高い町シェンガラで、栄光ある殉教者マル・クリアコスに捧げられた聖なる教会で書き写されました... 私たちの祝福された聖なる父、マル・ヤバラハ5世は、トルコ人で、東方のカトリカ・パトリアキスであり、すべての国の長であり、東方のカトリック教会の役職を務め、その地域を照らす輝くランプであり、牧師の長であり、法王の法王であり、偉大な高僧の長であり、父祖の父でした... 主が彼の命を長くし、彼の日々を守り、彼女の栄光と彼女の息子たちの高揚のために彼が長く彼女を統治できるようにしてくださいますように。アーメン...
そして、マル・ヤコブ大主教が使徒聖トマスの聖座の監督者および統治者であり、つまり私たちとキリスト教インドのすべての聖なる教会の統治者であったとき。神が彼に力と助けを与え、彼が熱意を持って私たちを統治し、主の意志に従って私たちを導き、私たちに主の戒めを教え、私たちを主の道に歩ませてくださるように、聖なる使徒聖トマスと彼の同僚全員の執り成しを通して、時の終わりまで！アーメン！
写本バチカンシリア語 22
この写本は、執筆当時わずか14歳だったザカリヤ・バー・ジョセフ・バー・ザカリヤという名の非常に若い助祭によって、エストランジェラ文字で書かれた。 [9] [110] [107] [108]筆写者は、東方カトリコス総主教ヤバラハ3世をヤバラハ5世と呼んでいる。[9] ヨハネス・PM・ファン・デル・プローグは、これは総主教がインドのキリスト教徒の間であまり知られていなかったことを示しているのではないかとコメントしている。[111]
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1490年、聖トマス派の代表団がインドに司教を派遣するため、東方総大主教シェモン4世を訪れた。 [113]その中の一人がインドのヨセフで、後にローマ訪問とフラカンツァーノ・ダ・モンタルボッド著『新しい歴史の国』 （1507年）第6巻のマラバールに関する記述で有名になった。 [9]総主教は聖トマス派の要請に前向きに応じ、マル・トマとマル・ヨハナンの2人の司教を任命し、インドに派遣した。これらの司教と、1503年から1504年にかけて彼らに続いたさらに3人の司教（マル・ヤバラハ、マル・ディンカ、マル・ヤコフ）は、インドと総主教区の伝統的な絆を再確認し、強化した。その後、別の司教であるマール・アブラハムが後を継ぎましたが、1597年に亡くなりました。その頃までに、マラバール海岸のキリスト教徒は、インドにおけるポルトガルの存在の確立によって引き起こされた新たな課題に直面していました。[114] [9] [115]
ポルトガル語の連絡先
聖トマス・クリスチャンが初めてポルトガル人と遭遇したのは、1498年、ヴァスコ・ダ・ガマの遠征のときだった。当時、コミュニティは不安定な立場にあった。スパイス貿易で繁栄し、民兵によって守られていたものの、地元の政治は不安定で、聖トマス・クリスチャンはカリカットやコーチンの王やその地域の他の小王国からの圧力を受けていた。聖トマス・クリスチャンとポルトガルの新参者はすぐに同盟を結んだ。[116]
ポルトガル人は、香辛料貿易に参入することと、レコンキスタにおける数世紀にわたる戦争で形成されたキリスト教の普及に強い関心を持っていた。[117]彼らの目的を後押ししたのは、パドロード・レアルと呼ばれる一連の条約と布告であり、その中で教皇はポルトガル政府に、彼らが征服した外国領土における教会問題に関する一定の権限を与えた。彼らはゴアに拠点を置き、ゴア大司教の下に植民地政府とラテン教会の階層を形成し、すぐに聖トマス派キリスト教徒を彼の権威の下に置き始めた。[118]
ポルトガルによる聖トマス派キリスト教徒への服従は、当初は比較的控えめであったが、1552年、マル・ヤコブ大主教の死去と東方教会の分裂の年以降、攻撃的になった。この分裂の結果、対立する総主教が2人存在し、そのうちの1人はカトリック教会と交わりを持った。両総主教はインドに司教を派遣したが、ポルトガルは一貫して彼らを出し抜き、1575年にパドロードが、どちらの総主教もポルトガルの承認なしにインドに代表者を派遣できないという法律を制定して、聖トマス派キリスト教徒を事実上彼らの階層から切り離した。[119]
1599年までに最後の大主教アブラハムが亡くなり、ゴア大主教アレイショ・デ・メネゼスは、現地の教会階層の最高位の代表者であった若い大助祭ギヴァルギスの服従を確保した。 [120]大主教はディアンペル教会会議を招集し、インド教会のさまざまな典礼および構造改革を実施した。会議は教区を直接大主教の管轄下に置いて、不可触民やカースト階層を含むヒンズー教徒の近隣諸国に特徴的な特定の「迷信的な」社会慣習を破門し、ラテン語の議定書に従って受け入れられないと見なされた要素を典礼である東シリア典礼から排除した。 [121]多くのシリア語のテキストが非難され、焼却命令が下されたが、その中にはシリア語版聖書であるペシタ訳も含まれていた。[ 122] [123]改革のいくつか、特にカースト制度の廃止は、社会的に階層化されたヒンズー教徒の隣人に対する聖トマス派キリスト教徒の立場を低下させた。[124]シノドは聖トマス派キリスト教徒を正式にカトリック教会に迎え入れたが、その後の数年間のポルトガル人の行動はコミュニティの一部の人々の反感をかき立て、最終的には彼らの権力に対する公然たる抵抗につながった。[125] [126] [77]
分裂と反抗
その後の数十年間、ポルトガル人と残存する現地の聖職者層の間で緊張が高まり、1641年以降はジョージ・オブ・クロス大司教の甥で後継者のトーマス大司教がラテン系の高位聖職者としばしば対立した。[127] 1652年、マイラポールにアハタラという謎の人物が現れ、状況はさらに悪化した。アハタラは、教皇によってアンティオキア教会から「全インドと中国の総主教」として派遣されたと主張した。[127] [128]
アハタラは現地の聖職者に強い印象を与えたが、ポルトガル人はすぐに彼が偽者だと決めつけ、ゴア経由でヨーロッパ行きの船に乗せた。パドロードから人々を解放する新しい教会指導者を切望していたトーマス大司教は、コーチンに行き、アハタラと会って彼の資格証明書を調べるよう要求した。ポルトガル人は、船はすでにゴアに向けて出航したと述べて拒否した。[128]アハタラの消息はインドでは二度と聞かれず、ポルトガル人が彼を殺害したという誤った噂が広まり、反ポルトガル感情がさらに煽られた。[129] [9]
これは聖トマス派のキリスト教徒にとって最後の一撃となった。1653年、トマスと共同体の代表者たちはマッタンチェリーの聖母教会に集まり、大胆な行動に出た。十字架と灯されたろうそくの前で盛大な儀式が行われ、彼らはパドロード大司教フランシスコ・ガルシアやポルトガル人に二度と従わないこと、そして自分たちの牧師として大助祭だけを受け入れることを厳粛に誓った。[129] 誓いの文言についてはさまざまなバージョンがあり、あるバージョンではポルトガル人に対するもの、別のバージョンではイエズス会に対するもの、さらに別のバージョンではローマ・カトリック教会の権威に対するものとなっている。[130]独立したマランカラ教会[131]は、クーナン十字架の誓いを、ディアンペール教会会議で失ったカトリック教会からの独立を取り戻した瞬間とみなしている。シロ・マラバル教会はこの主張を否定し、クーナン十字架の誓いをパドロード・ラテン高位聖職者による数十年にわたる抑圧と横暴な態度に対する爆発とみなしている。
クーナン十字架の誓いの事件の後、アハサラから送られたと主張する3通の手紙が回覧された。そのうちの1通は、1653年2月5日にエダパリーで行われた会合で読み上げられた。この手紙は、トーマス大助祭に大司教の権限をいくらか付与する内容だった。それを聞いた大勢の群衆は、トーマス大助祭を教会の統治者として熱狂的に歓迎し[132] 、カリセリのアンジリムーティル・イッティ・トメン、クラヴィランガド・パランビル・パリヴェッティル・チャンディ、カドゥトゥルティ・カダビル・チャンディ、アンガマリ・ベングル・ギワルギス・カタナールの4人の高位聖職者が彼の顧問に任命された。1653年5月23日にアランガットで行われた更なる会合では、アハサラからの手紙であるとする別の手紙が読み上げられた。この手紙は、聖トマス派の信者に、司教が不在の場合、12人の司祭がトマスに手を置くことができ、これが司教叙任として適切であると指示していた。[132]これらの手紙の真正性は明らかではない。これらの手紙は、熟練したシリア語作家であったアンジリムーティル・イッティ・トメン・カタナールによって偽造された可能性があるという意見もある。 [132]これらの手紙は、トマス派の教会で熱狂的に読まれ、後にトマス大司教は、12人の司祭が彼に手を置いた儀式で司教に宣言され、トマ1世の称号を持つ大主教に昇格した[133] [134]。そして彼は、「全インドのメトラン」、「インドの門」などの古い称号を加えた。[135]
この時点で、ポルトガルの宣教師たちは聖トマス派の信者たちとの和解を試みたが、成功しなかった。その後、1657年に教皇アレクサンデル7世は、反対派の聖トマス派の信頼を取り戻すために、イタリア人司祭ジョセフ・セバスティアーニをプロパガンダ・フィデのカルメル会宣教師団の長として派遣した。 [136]セバスティアーニと他のカルメル会修道士たちは、他の司教がいない場合に司祭たちが大司教を大司教に叙階することは教会法に違反していると主張した。[137]彼らは、カダヴィル・チャンディ、パリヴェッティル・チャンディ、ヴェングール・ギワルギスを含む聖トマス派の大規模なグループを説得することに成功し、トーマ1世は信者を失い始めた。その間にセバスティアーニはローマに戻り、1659年12月15日に司教に任命された。1661年に再びケーララに到着し、教皇からマラバル教区の使徒座代理に任命された。短期間で、彼はトーマ1世が所有していた教会の大半をカトリック教会に復帰させた。しかし、1663年にオランダ人がコーチンを征服したことで、マラバル海岸のポルトガル人の支配は失われた。オランダ人は、ヨーロッパの宣教師全員がケーララから立ち去らなければならないと宣言した。ケーララを離れる前に、1663年2月1日、セバスティアーニはパリヴェッティル・チャンディをカトリック教会に忠誠を誓うトマス派の司教に任命した。彼はすぐに自分自身を「全インドのメトラン」および「インドの門」と称した。[138]
一方、トーマ1世は、東方諸教会に司教として教会法上の叙階を受けるよう要請した。1665年、シリア正教会アンティオキア総主教イグナティウス・アブドゥルマシー1世が派遣したグレゴリオス・アブダル・ジャリール司教がインドに到着し、トーマ1世率いる派閥は彼を歓迎した。 [9]この司教はトーマ1世がアンティオキア東方正教会総主教区に送った手紙に応じて派遣された。アブドゥル・ジャリール司教はトーマ1世を教会法上の司教として叙階し、彼の司教継承を正規化した。[144]これにより、聖トマス派キリスト教共同体における最初の永続的な正式な分裂が起こった。その後、パリヴェッティル・チャンディ司教率いるカトリック教会に所属する派閥はパハヤクー（旧忠誠）として知られるようになり、トーマ1世に所属する派閥はプテンクル（新忠誠）として知られるようになった。 [145]しかし、これらの呼称は多少議論を呼んでいる。両派とも自分たちを聖トマスの伝統の真の後継者とみなし、相手を分裂主義者とみなしていたからである。[146]パハヤクー派はロモ・シリア人としても知られ[147]、シリア・カトリック教会として組織されたが、プテンクル派はジャコバイト・シリア人としても知られ[147]、マランカラ・シリア教会として組織された。[148]
1661年から1665年の間に、パハヤクール派（シリア・カトリック教徒）が116の教会のうち72の所有権を主張し、トーマ1世大司教とプテンクール派（マランカラ・シリア人）が32の所有権を主張した。残りの12の教会は19世紀後半まで両派が共有していた。[149]パハヤクール派は、現代のシロ・マラバル教会とカルデア・シリア教会の祖先である。プテンクール派は、ジャコバイト派、正教会、CSIシリア・キリスト教徒、マルトマ派、インド聖トマス福音教会、シロ・マランカラ・カトリック教会、マラバル独立シリア教会の祖先である。[9] [150] [151]
グレゴリオス・アブダル・ジャリールのこの訪問により、西シリア典礼の典礼、習慣、文字が徐々にマラバル海岸に導入されました。[152]アンティオキアのシリア正教会の高位聖職者の訪問はその後も続き、東シリア典礼の典礼は徐々に西シリア典礼と東方正教会のミアフィジット・キリスト論に属するマランカラ教会に置き換えられました。 [9]さらに、アブドゥルマシーフ1世は1685年にマフリアン・バセリオス・ヤルドをイヴァニオス・ヒダヤトゥッラー司教とともに派遣し、西シリア典礼を熱心に宣伝し、マランカラ教会とシリア正教会のつながりを強固なものにしました。[9]
パハヤクール派（シリアのカトリック教徒）の主力はシロ・マラバル教会として知られるようになった。彼らは東シリアの伝統を継承し、神性論を信条とするカトリック教会に留まった。[153] [9 ] 彼らはパリヴェッティル・チャンディとカリアッティル・ウセップの2人を除いて、外国人ラテン司教の支配下に留まらなければならなかった。[154]彼らのインド東シリア・カトリック教会の階層構造は1923年12月21日に復活し、アウグスティヌス・カンダティルが初代大主教兼首長となった。[155]
分裂の再統一と強化の試みは失敗に終わった
聖トマス・キリスト教徒のコミュニティ内の少数派は、東シリア典礼の使用を維持し、インドに時折特使を派遣していた東方教会の総主教との関係を再構築しようとした。 [28] 18世紀初頭にはアダのシェモン司教（ 1720年頃死亡）[156] 、 1708年にはアルディシャイのガブリエル司教（ 1733年頃死亡）がカルデア総主教の派遣によりインドに到着した。[28]ガブリエル司教は一時的に伝統主義コミュニティの復活に成功したが、西シリア（ヤコブ派）とラテンカトリック（プロパガンダ・フィデとパドロード）の指導者からの長期にわたる対立に直面した。 [157]
1751年、ジャコバイト派のマフリアン・バセリオス・シャクララ・カサブギがケーララにやって来た。[158]彼はプテンクール派の間で東シリア典礼を西シリア典礼に置き換えることに大きく貢献した。 [158]彼に同行したのは、エルサレムのジャコバイト大主教グレゴリオス・ハンナ・バクダイディ[159]と、ケーララでの在任中にマフリアンが司教に叙階したモスルのユカノン（イヴァニオス）・クリストフォロス[159]であった。 [158]この代表団は、プテンクール派の間で西シリア典礼をしっかりと確立し、彼らの指導者トマ5世の修道会を正規化するために、シリア正教総主教区から派遣された。[158] [160]しかし、トマ5世は再叙階することなく、自ら後継者をトマ6世として叙階した後、亡くなった。[158] [161]トマ6世は代表団の努力に強く抵抗した。[160]シリア正教会の代表団は、トマ6世に相談することなく、自ら候補者を選び、司祭に任命することが非常に多かった。[160]一方、パハヤクールは、植民地のラテン教会の管理者によってますます支配されていった。[160]
そのため、トーマ6世は両派の再統一に取り組み始めた。[162]しかし、パハヤクールで活動していたカルメル会宣教師たちは、聖トマス派の再統一の提案が実現した後、土着の司教が派に対する彼らの権威と影響力を奪ってしまうのではないかと恐れ、彼の努力に応じることを躊躇した。[160]一方、シリア正教会の代表者たちはプテンクル派に影響力を及ぼし、派が西シリア典礼に移行するよう主張していた。[158] [160]シャクララは死の直前、1764年にクリアン・カトゥマンガットをアブラハム・クーリロス司教に任命した。[158]
1770年までに、グレゴリオスとイヴァニオスはトーマ6世を「ディオニュシオス1世」として再叙階させた。[26] [158]トーマ6世は剃髪から司教叙階まで、すべての聖職位を受けなければならなかった。[163]トーマ6世は、宣教師から受けた虐待と差別について知らせたパハヤクールの指導者たちから支援を受けた。 [160]その結果、彼らのうち2人の聖職者指導者、カリアッティル・イウセップ・マルパンとパレンマッカル・トーマ・カタナールは、トーマ6世のメッセージを伝えるために教皇に会うことを決めた。[160]ジャコバイトの代表者たちはすぐにトーマ6世と対立し、そのため1772年に彼らはアブラハム・コリロスをコーチンの新しいマッタンチェリー教会の大主教に昇格させた。 [158]この教会はシャクララによって建設された。アブラハム・コリローズはコーチンのラジャから認められた。[158]カリヤッティル・イウセップはパレマッカル・トーマと他の2人の助祭を伴って1778年にケーララから旅をし[160]、1782年にクランガノールの大司教に任命された。 [154]しかし、ゴア滞在中にイウセップが予期せず亡くなったため、この努力は大きく失敗した。[154] [160] [164] トーマ・カタナールが1785年に書いたヴァルタマナップスタカムには、大司教が亡くなるまでのこの旅の詳細が記されている。[154] [160]
これに続いて、1787年に、84のパハヤクル教会の代表者がアンガマリーに集まり、植民地のラテン覇権に反対するアンガマリー・パディヨラを起草し、パレンマッカル・トーマへの忠誠を宣言し、東シリアの原住民の階層の復活を促した。 [160]一方、ディオニシオス1世（トーマ6世）は、ライバルのアブラハム・コリロスを投獄することに成功した。コリロスは、聖トマス派キリスト教徒の大半が住んでいたトラヴァンコール州とコーチン州から、サムティリ（カリカットのザモリン）の領土にあるアンジュールにようやく逃げ出した。[158]コリロスはそこで小屋で祈りと瞑想に明け暮れた。数人の親戚と友人がそこに加わった。このグループはもともとトジユル教会として知られていましたが、1862年にマドラス高等裁判所の判決によりマラバールの独立したシリア教会として認められました。 [169]その後、彼らはマラバール独立シリア教会という名前を採用しました。[158] [170]
イギリス時代
1795年、トラヴァンコールとコーチンの王はティプー・スルタンの攻撃を撃退するため、イギリス東インド会社と朝貢同盟を結んだ。両州はすぐに会社の属国となり、両州は軍隊を解散せざるを得なくなった。州の政治秩序も崩壊し始めた。聖トマス・クリスチャンは特権的な軍事的役割の喪失により大きな打撃を受け、彼らのカラリ・ネットワークは解体され、多くの家族が生計を失った。[171]商人階級や役人もまた打撃を受け、1801年から1820年の間に州を訪れた多くのヨーロッパ人はプテンクールの聖トマス・クリスチャンの貧しく憂鬱な状態を指摘した。英国当局による教会への党派的な資金配分が、少なくとも一時的には聖トマス・クリスチャンと有力なヒンドゥー教徒カーストとの関係の崩壊を引き起こした。[172] 1815年、イギリス駐在のジョン・マンロー大佐は、ジャコバイト派の司祭の神学教育のためにコッタヤムに神学校を設立し、英国国教会の宣教師を招いてそこで教えさせた。これがCMS （教会宣教協会）とプテンクールの聖トマス・クリスチャンとの関係の始まりとみなすことができる。[173]
さらなる分割
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聖トマス・キリスト教徒のプテンクール派への英国国教会の干渉に抗議するため、チェッパド・ディオニシオス大主教は1836年1月16日にマヴェリカラで教会会議を招集した。そこでマランカラ教会はシリア伝統とアンティオキア総主教に従うことが宣言された。[174]この宣言により、 CMS宣教師はマランカラ教会との交わりから分離した。[37] [175]チェッパド・ディオニシオスは、アンティオキアの高位聖職者ユヤキム・コリローズ[176]（ 1846年頃到着、 1874年頃死亡 ）の在任中に退位した。[26]コリローズはプテンクールに滞在中に、西シリアの儀式慣行への移行を完了した。[176]しかし、マランカラ教会の少数派は宣教師たちの改革派思想を支持し、宣教師たちとともに立ち上がり、英国国教会に加わった。[37] [175]これらの聖トマス聖公会信者は、聖トマス・クリスチャン共同体から生まれた最初の改革派グループであり、宣教師たちとともに伝道、教育、改革活動に取り組んだ。[37] [177] [178] 1879年までに、英国国教会のトラヴァンコールとコーチン教区がコッタヤムに設立された。[179] [180] 1947年9月27日、南インドの聖公会教区は、その地域の他のプロテスタント教会と合併し、南インド国教会（CSI）を形成した。これは、すべての前身宗派と完全な交わりを持つ独立した合同教会である。[38] [39]それ以来、聖公会のシリア人キリスト教徒は南インド教会の会員となり、CSIシリア人キリスト教徒としても知られるようになった。[180]
1860年、ラテン人による支配に疲れたパハヤクールは、アントニー・トンダナット（ 1900年頃死去）率いる代表団をモスルに派遣し、カルデア・カトリック総主教に、自分たちのために独自の典礼の司教を叙階するよう嘆願した。 [28]これに応じて、ジョセフ6世アウド総主教は、トーマス・ロコス[28]をバスラ名義大司教[181]に叙階し、1861年に疎外されたマラバル・キリスト教徒の会衆を訪問するよう派遣した。 [28]しかし、モスルの使徒使節アンリ・アマントンとベラポリの使徒座代理の抗議により、このミッションは失敗に終わった。その結果、教皇は総主教に司教を呼び戻すよう強制した。[182] [183] [28] 1864年6月5日には、さらに別の事件があった。総主教ヨセフ6世はアクラの司教エリアス・メルスを叙階し、 [ 184 ]インドに派遣した。しかし、この試みも以前と同じ運命をたどり、メルスは1882年に呼び戻された。[185] [186]一方、1862年には、インドの伝統主義的キリスト教コミュニティ間の直接的なつながりを再構築する試みがなされ、アッシリア総主教シムン18世は前述のトンダナットをインド大主教アブディショに叙階したが、彼の任務は非常に困難で挑戦的であることが判明した。彼は1882年以降活動を活発化し、伝統的な教会構造の完全な再建を求める東シリア典礼の地元キリスト教徒の願望を叶えた。 1900年に亡くなるまで、彼は地元の教会を組織することに部分的に成功し、カルデア・シリア教会と名付けられました。[187]彼の死後、地元のキリスト教徒は、近々コチャニスの東方アッシリア教会の総主教シムン19世に訴え、1907年12月にアビマレク・ティモテウスをインドの大主教に任命しました。彼は1908年2月に教区に到着し、管理を引き継ぎました。[188] [189]彼は教会組織を組織し、東シリア典礼の復興を続けました。[28] [190]
1875年6月までに、マランカラ教会には保守派と改革派の2つの派閥があった。マシューズ・アタナシウスはトラヴァンコール政府とコーチン政府に承認されたマランカラ大主教であり、福音主義の思想でジャコバイト教会を改革することに賛成していた。そのため、マシューズ・アタナシウスのグループは「改革派」として知られていた。 [33] [191]プリコッティル・ジョセフ・ディオニシウス2世大主教の指導の下、保守派は教会の古くからの伝統を廃止しようとする試みに反対し、コミュニティに動揺をもたらした。[191]この派閥に招待され、アンティオキア派総主教イグナティウス・ペーター3世がケーララに到着した。[192] 1876年6月、総主教が議長を務めたムラントゥルシー教会会議で、シリア派は正式にアンティオキア総主教区の管轄下に入った。 [176] [193]会議はマシューズ・アタナシウスがそれに参加しなかったことを非難したが、彼の信奉者たちは彼を固く支持した。[191]彼の後継者トーマス・アタナシウスと司教派は、1889年7月12日にトラヴァンコール王立裁判所で総主教派との訴訟に敗訴した。 [194]それにもかかわらず、改革党は独立した教会として存続し、その後、教会と関連財産の権利をめぐる一連の訴訟が起こった。後に彼らはマル・トマ・シリア教会という名前を選んだ。[191] [33]
1911年、イグナティウス・アブドゥッラー2世総主教は、マランカラ教会の財産をめぐる権威をめぐる争いを理由に、マランカラ大主教ヴァッタセリル・ギーヴァルゲーゼ・ディオニシオス（ディオニシオス6世）を破門した。 [ 26 ]これにより教会は2つのグループに分裂し、1つのグループは総主教の最高権威を受け入れ、もう1つはディオニシオス6世を支持した。 [ 176 ]ディオニシオス6世率いるグループは、トルコ当局によって総主教職を解任されていたイグナティウス・アブドゥルマシーフ2世総主教を招聘した。[176] 1912年、アブドゥルマシーフ2世がインドに到着し、バセリオス・パウロセ1世（ 1914年頃死去）をマフリアン（シリア正教会カトリコス）に叙階した。[176]これはシリア正教会に認められなかった。[195]アブドゥルマシーフ2世自身も、総主教在位中の1902年にインドにマフリアン教区を設置する要請を断っていた。[196]ディオニシオス6世率いる「大主教党」として知られる独立グループは、独立教会の主張を支持し始めた。[196] [176]もう一つのグループは「総主教党」として知られ、総主教に忠実であり続け、コオリロス・パウロセが率い、アタナシウス・パウロセが後を継いだ。[26] [197]両者は民事裁判所に一連の訴訟を起こし、両者を和解させるためのいくつかの同時進行の試みも行われた。1958年、両者の司教は和解を確定させ、カトリコスの議長の下で独自の司教会議を開催し、再統合された派閥の自治を認める条約に署名した。[26] [198] 1958年のインド最高裁判所の判決は、ケーララ教会の自治を正当化し、両者の正式な和解に重要な役割を果たした。1964年、イグナティウス・ヤアクーブ3世総主教はバセリオス・アウゲン1世（ 1975年頃死去）をカトリコスに叙階した。 [26]それにもかかわらず、1975年にダマスカスで開催されたシリア世界会議の決定により、両派は再び分裂し、ケーララ州のカトリコスを解任し、バセリオス・パウロセ2世が「総主教派」のカトリコスに任命されました。[26]今日、インドの西シリア東方正教会コミュニティは、マランカラ正教会シリア教会（独立教会の東方正教会）とマランカラ正教会シリア教会に分かれています。ヤコブ派シリア・キリスト教会（アンティオキア総主教区の管轄下にある自治教会）。[26] [176] [199] [196]
1930年、マランカラ教会の一部がギーヴァルゲーズ・イヴァニオス大司教とジェイコブ・テオフィロスの指導の下、シリア正教会[200]を離れ、カトリック教会と交わりを結んだ。彼らはシロ・マランカラ・カトリック教会として知られている。[31] 1932年6月11日、トリバンドラムは法を執行する大 主教座として認められ、ティルヴァッラはその付属主教区となった。[31] 2005年2月10日、教会は大司教座教会の地位に昇格した。キリル・バセリオスが最初の大主教として教会法に基づいて就任したのは2005年5月14日で、同時に「カトリコス」の称号が合法化された。[201]聖エフレム・エキュメニカル研究所（SEERI）は1985年9月14日に発足し、シロ＝マランカラ・ティルバラのカトリック大司教の管轄下にある。[31]
1961年、マランカラ・マル・トーマ・シリア教会で分裂が起こり、インドの聖トマス福音教会が設立されました。[202] [203]
ペンテコステ派は、1911年からアメリカの宣教活動により、セント・トーマス・クリスチャンの間で広まり始めました。 [40]最初のシリアのペンテコステ派は、ほとんどが元マルトミ派であったケーララ・ブレザレンから来ました。[204] [205] [206]運動が勢いを増すにつれて、すべての伝統的なセント・トーマス・クリスチャン宗派の人々のグループが、さまざまな新興のペンテコステ派や福音派の交わりに参加するようになりました。[205] [207] シリアのキリスト教背景を持つペンテコステ派は、インド・ペンテコステ派の教会、インドのアッセンブリーズ・オブ・ゴッド、インドの教会（フルゴスペル）、ペンテコステ派宣教団、その他多くの新カリスマ派教会などの宗派を設立するために必要な指導力を発揮することにより、ケーララ州と、それほどではないがインドで運動の先頭に立っていました。[41] [208] [209] [210]シロ・マラバル教会も非常に活発なカリスマ的活動を行っており、ムリンゴールのディヴァイン・リトリート・センターなどの施設を通じて運営されている。[211] [212]
政治への関与
カーストやコミュニティの分裂と共感に基づく参加は、現在のケララ州とその前身の自治体における政治の特徴です。20 世紀半ばまで、さまざまなコミュニティ間の分裂の主な原因は、権利と資源をめぐる競争でした。
他のコミュニティと同様に、セント トーマス クリスチャンはコミュニティ単位で地域政治に関わってきました。1888 年、トラヴァンコールはインドで初めて立法評議会を設立した藩王国となり、1904 年にスリー ムーラム人民議会として改革されました。セント トーマス クリスチャンの指導者数名が立法評議会に選出されましたが、他の有力カーストに比べて議席数が少ないことに不満がありました。この不満から、議会と政府役職の両方で平等な代表権を求める一連のキャンペーンが起こりました。 [ 213] パヤクールとプテンクルのコミュニティを再統合することを目的として結成された組織であるジャティアイキヤ・サンガムは新聞のアイデアを思いつき、その結果、1887年にニディリカル・マニッカタナールによってナスラニ・ディーピカが設立されました。 [214]ナスラニ・ディーピカやマラヤラ・マノラマなどの新聞は彼らの不満を広めました。[215]
1918年、聖トマス・クリスチャンは平等な公民権連盟を結成し、政府サービスのすべての部門をキリスト教徒、イスラム教徒、アヴァルナ・ヒンズー教徒に開放し、不可触民の慣行を終わらせることを求めた。彼らの要求は、1922年に税務局がヒンズー寺院を管理する半政府組織のデーヴァスワムから分離され、行政サービスにおける非ヒンズー教徒とアヴァルナ教徒の制限が撤廃されたことで部分的に満たされた。1920年代、マハトマ・ガンディーは、この問題はヒンズー教徒だけの問題であると考え、ジョージ・ジョセフなどの聖トマス・クリスチャンの指導者に、アヴァルナ・ヒンズー教徒の寺院入場権を求める運動であるヴァイコム・サティヤーグラハから距離を置くよう助言した。 [ 215] [216]タイタス・テヴェルトゥンディイルは、イギリスの塩の独占を打破するために1930年に行われたダンディ大行進に参加するためにガンジーによって選ばれた78人の行進者の一人でした。[217]
1932年にトラヴァンコールに二院制の議会が設立されると、聖トマス・クリスチャン4名が下院の24議席のうちの1議席を占めたが、他の上位カーストと比較できるほどではなかった。[213] 1931年の国勢調査では、人口の31%以上がキリスト教徒であると記録されたが、1820年には約4%であった。[218]聖トマス・クリスチャンの教区には新しい学校を始めるための制限が課され、後にディワンはコミュニティが所有する学校を乗っ取ろうとした。[215]その後、ディワンと聖トマス・クリスチャンの間で激しい対立の時期が続き、多くの指導者が逮捕され、著名な新聞が禁止され、コミュニティのメンバーが所有する大手銀行が清算された。[215] [219] 1937年に総選挙が実施され、合同政治会議が同盟コミュニティのより良い代表権を獲得するために重要な役割を果たした。[220] TMヴァルギースは、CPラマスワミ・アイヤーが職権上の議長を務めていた議会の副議長に選出された。内部紛争により合同政治会議が崩壊すると、聖トマス・クリスチャンの指導者たちは、共通の綱領であるトラヴァンコール州会議でナイル党と同盟を組み、責任ある政府を求めて、またアイヤーを追い出すために共に戦った。[213]アブラハム・マルソマは、自由インドと統合しないという州の動きに反対してシリアのキリスト教徒を動員した。 [221] 1948年の最初の総選挙後に形成された3人組のトラヴァンコール内閣では、ヴァルギースは閣僚だった。[222]しかし、インドの中央政府で大臣になった最初の聖トマス・クリスチャンは、インド初の鉄道大臣を務め、その後インドの財務大臣を務めたパドマ・ビブシャン・ジョン・マタイであり、[223] 1948年にインド初の予算が提出された直後に就任した。
1956年11月1日、ケーララ州が誕生し、共産党は1957年に州議会選挙で勝利して同州の初代政府を樹立した。[要出典]政府は土地と教育部門の改革のための立法手続きを開始したが、主に聖トマス・クリスチャンとナイル人からなる学校経営者と地主から権利の侵害とみなされた。 [ 224]聖トマス・クリスチャンの意見の相違はさらに広がり、彼らはナイル奉仕協会と同盟を組んで政府に反対する運動を起こし、1958年には解放闘争と呼ばれる暴力的な闘争にまで発展した。 [225]共産党政府は1959年7月31日に解散し、インド憲法第356条に基づき州に大統領統治が敷かれた。
社会文化的および宗教的アイデンティティ
聖トマス派キリスト教徒は、文化と宗教の両面で独特なコミュニティである。彼らの典礼と神学はペルシャの東シリアのキリスト教徒のそれのままであったが、彼らの生活習慣と伝統は基本的にインド的であった。「ナザラ人は文化においてはインド人であり、信仰においてはキリスト教徒であり、典礼においてはシリア人である」とよく引用される。[226]
現在、聖トマス・キリスト教徒は多文化集団である。彼らの文化は主に東シリア語、西シリア語、ヒンズー教、ユダヤ教、[227]、ラテン語の典礼の影響に由来し、地元の慣習や、インド先住民とヨーロッパの植民地との接触から派生した要素が混ざり合っている。彼らの言語はケララ州の言語であるマラヤーラム語であり、シリア語は典礼の目的で使用されている。
マラバル・ナスラニの典礼と伝統にはユダヤ教の影響が見られる。[4]このコミュニティは、礼拝中に頭を覆うなど、ユダヤ教本来の慣習のいくつかを維持している。[ 227]彼らの聖なる典礼（聖ミサ）の祝い方は、現在でもクルバナと呼ばれている。これは「犠牲」を意味するアラム語のクルバナ（ּ֩ ...
聖トマス・キリスト教徒は、ヒンドゥー教徒の近隣の社会慣習に典型的に従い、ヒンドゥー教の象徴の名残は彼らの信仰の実践に見られた。 [229]不可触民のような社会的罪が彼らの慣習に入り込み、ディアンペル教会会議で廃止された。[230]出産、結婚、妊娠、死などに関連する秘跡も、ヒンドゥー教の宗教的慣習からニュアンスを取り入れた。今日でも、ヒンドゥー教の結婚の象徴であるミンヌを結ぶことは、キリスト教徒の結婚でも最も重要な儀式である。1519年、ポルトガルの旅行者ドゥアルテ・バルボサはマラバルを訪れた際、彼の原稿「ドゥアルテ・バルボサの書」の中で、聖トマス・キリスト教徒の司祭がヒンドゥー教徒のものと似たクドゥミを使用する慣習について述べている。 [231]
中世マラバールの社会階層化において、聖トマス・クリスチャンは、その数の多さと影響力、そしてバラモンや上層カーストの多くの慣習の遵守により、自分たちの社会的地位を上層カーストのヒンズー教徒のそれと関連づけることに成功した。[230] [232] 13世紀と14世紀には、多くの聖トマス・クリスチャンが地元の支配者のために胡椒貿易に携わり、多くが港の収入役に任命された。地元の支配者は彼らに土地の授与やその他の多くの特権を与えて報いた。数が増えるにつれて、多くの聖トマス・クリスチャンが内陸の胡椒栽培地域に定住した。[233]彼らは兵士を募集し訓練する権利を持ち、クリスチャンの訓練士はナイルの訓練士と同様に「パニカール」という名誉称号を与えられた。[234]彼らはまた、税金を徴収する特権も与えられ、徴税人は「タラカン」という称号で称えられた。
バラモンのように彼らには王の前に座る権利があり、王族のように馬や象に乗る権利もあった。[230]彼らは17の恵まれないカーストとコミュニティの守護者であり、そのため17カーストの領主と呼ばれた。[230] [235]彼らは上位カーストの地位が危うくなることを恐れて、下位カーストの人々が自分たちのコミュニティに加わることを許さなかった。[235] [236]しかし、この王朝時代は、コミュニティがコーチンとトラヴァンコールのラジャの支配下に陥ったことで終わった。 [ 237]彼らは多数のカラリパヤット訓練センターを所有し、有名なマルタンダ・ヴァルマを含むトラヴァンコールとコーチンのラジャは、王国を守るために訓練を受けたキリスト教の戦士を募集した。[238]
上層カーストのヒンズー教徒と聖トマス・クリスチャンは互いの祭りに参加し、ケーララ州の一部ではヒンズー教の王によってヒンズー教寺院と聖トマス・クリスチャン教会が隣接する場所に建てられた。19世紀まで、聖トマス・クリスチャンはヒンズー教寺院への立ち入り権を持ち、一部の有力な聖トマス・クリスチャンはヒンズー教の神社や寺院の祭りのスポンサーの地位にあった。[239]しかし19世紀には、聖トマス・クリスチャンとヒンズー教のカースト制度の統合が崩壊した。一部の地域では彼らの清廉なカーストの地位が疑問視され、多くのヒンズー教寺院への立ち入りを拒否された。彼らはヒンズー教の祭りを異教の偶像崇拝だと非難することで報復しようとした。上層カーストのヒンズー教徒と聖トマス・クリスチャンの衝突は1880年代後半から、特に祭りが重なるときに起こった。聖トマス・クリスチャンのさまざまな宗派間の内紛が彼らの問題を悪化させた。[240]
既存の伝統、音楽、儀式、社会生活
聖トマス・クリスチャンは、社会生活と宗教生活の両方において、今でも多くの古代の伝統と儀式を保持しています。聖トマス・クリスチャンの礼拝は、他の礼拝と比べて多くのユニークな特徴を持っています。1970年代以前は、ナスラニ・クルバナは完全にシリア語で歌われていました。ケーララ州の聖トマス・クリスチャンの礼拝の曲の多く、特に東シリア語の伝統の曲は、古代のシリア語の曲の名残です。[241] [242] [243]
- 聖トマス・キリスト教徒は聖木曜日を非常に尊敬して祝う。この日はペサハと呼ばれている。これは、過越祭を意味するアラム語またはヘブライ語の「パシャ」または「ペサ」に由来するマラヤーラム語で、エルサレムの過越祭におけるイエス・キリストの最後の晩餐を記念するものである。教会の礼拝後にペサハ・アッパムを食べる伝統は、家族の長の指導の下、コミュニティ全体で守られている。ペサハの前夜には、教会で聖クルバナに続く特別な長い礼拝が行われる。 [244] [245]
- このコミュニティは、地元ではアンパトゥ・ノヤンブ（50日間の断食）またはヴァリヤ・ノヤンブ（サウマ・ラバ、大断食）と呼ばれる四旬節を、清浄月曜日またはその前の日曜日（ペートゥルッタ（「振り返る」という意味）と呼ばれ、これが本来の慣習であり、現在でもカルデア・シリア教会の間で広く行われている）[246]からイースターの前日まで守り、肉、魚、卵を一切食べない。また、伝統的にクリスマスの日に終わる25日間の断食を守っている。 [247]
- 一般的に、教会に入る前に履物を脱ぎ、女性は礼拝中に頭を覆います。
- オシャナまたはホシャナ日曜日として知られる枝の主日には、ヒンズー教の花を捧げる儀式から借りた花が聖域に撒かれ、群衆は「オシャナ」（アラム語で「救う、救助する、救世主」を意味する ־ōshaʿnā ）と叫ぶ。その後、クルバナ（聖なるミサ）の後にヤシの葉が祝福され、配られる。[248]
- 聖なる典礼（聖なるミサ）の儀式は、東シリアの聖クルバナであれ西シリアの聖クルボであれ、一般に聖クルバナと呼ばれています。聖クルバナは主にマラヤーラム語で執り行われ、祈りも朗唱されます。しかし、聖クルバナの重要な部分はシリア語で歌われます。20世紀には、「礼拝の順序を記した書物」である「クルバナ・クラマム」が、ケララ州外に住み、マラヤーラム語の読み書きができない礼拝者のために英語に翻訳されました。
- 聖トマス派のキリスト教徒は、イエス・キリストを表すのに東シリア語のMāràn Īshoʿ Mîshîħa（アラム語でのイエスの名前[249]）を使用します。
- 聖トマス派キリスト教徒、特に西シリア典礼の信者は、シェヒモの典礼時刻を一日七回祈ります。[250]
- もう一つの生き残った伝統は、教会の祝典、結婚式、その他の祭りでムトゥコーダ（装飾用傘）を使用することです。伝統的な太鼓、アーチの装飾、装飾用傘、そしてパンチャヴァディヤムは教会の祝典の一部です。これらはケララ州全体で人気を博しています。
- 聖トマス・キリスト教徒の家屋建設、出産、結婚に関する秘跡や儀式は、ケーララ州のヒンズー教徒の秘跡や儀式と非常によく似ています。[251]死の秘跡はキリスト教の正典のテーマを非常に遠くから表現しており、ヒンズー教文化の影響がかなり顕著です。死後の永遠の命やキリストの最後の審判への期待に関する考えに重点が置かれています。[252]
- 聖トマス派のキリスト教徒は近親者同士の結婚はしません。新郎新婦は少なくとも 5 世代または 7 世代の血縁関係があってはならないという規則があります。
- 聖トマス派のキリスト教徒は一般的に見合い結婚を好み、将来のパートナーは花嫁の家で行われるペヌカナル（花嫁の対面）の儀式でお互いに会う。[253]
- 聖トマス・キリスト教の結婚の慣習は、西洋キリスト教の結婚や地元のヒンドゥー教の結婚の慣習とは明らかに異なっています。たとえば、婚約と結婚は通常、同じ儀式で一緒に行われます。西洋キリスト教の伝統とは異なり、婚約中に新郎と新婦が直接指輪を交換することはありません。むしろ、イエス・キリストを表すカタナールが指輪を差し出し、仲介します。これは、神がカップルを結婚に導くことを象徴しています。[254]ミンヌ（マンガラシュトラ）を結び、花嫁に「マントラコディ」または「プダヴァ」を与えることは、ヒンドゥー教から借用された主要な結婚儀式です。マントラコディは、金色の飾り縁が付いたシルクのサリーで、司祭によって祝福され、新郎が花嫁の髪を覆って着用します。これは、ナンブディリ・バラモンの「プダヴァコドゥッカル」の儀式を象徴しており、同様に新郎が花嫁の頭を絹の布で覆います。[253] [255]
- 聖トマス・キリスト教徒は、ニラビラック（点灯した金属製ランプ）、キンディ、カラシャ、その他の青銅製品を家や教会で広く使用しています。 [256] [257]
- 結婚前夜には「マドゥラム・ヴェップ」と呼ばれる儀式が執り行われます。この儀式は花嫁と花婿のために別々に行われます。この儀式には、母方の叔父が花嫁と花婿にお菓子を振る舞うことが含まれます。これは、クナーナヤ（南派）コミュニティの「チャンタム・チャータル」と呼ばれる伝統から借用されたもので、同様にカップルにお菓子が振る舞われます。花嫁のチャンタム・チャータルには、純粋さの象徴として、手のひらと脚にヘナ、サンダル、ターメリックを塗ることが含まれます。花婿の顔は儀式としてきれいに剃られます。すべての伝統には、パナンカーストによるパナン・パットゥが伴い、シリアのキリスト教徒に与えられた許可と特権を歌います。[73] [258] [259]
- 聖トマス派の女性の伝統的な衣装は、継ぎ目のない白い衣服であるチャッタとムンドゥであるが、これは現在では年配の女性信者に限られている。一般的な傾向に従い、若い世代ではサリーとチュリダールが主流となっている。[247] [260]
- マルガムカリ（ニラヴィラックを中心に円形に踊る古代の舞踊）やパリチャムトゥカリ（剣と盾を持ったシリアのキリスト教徒の男性がカラリパヤットの動きやステップを踏む古代の格闘技舞踊）などの多くの芸術形態が、聖トマス・シリア・キリスト教徒コミュニティの中に今も存在しています。
教会建築
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最も古い文献証拠はタリサパリ銅版画で、紀元823年から849年の間にキロンのタリサパリ教会が建設されたことに触れている。マラバールのポルトガル特使アントニオ・グベアは、16世紀の著作『ホルナダ』の中で、聖トマス・クリスチャンの教会のほとんどすべてが、その時代のヒンズー教寺院のモデルに従っていたが、教会の前庭にある巨大な花崗岩の十字架が特徴であったと述べている。外観は寺院に似ているものの、教会の内部空間の構造は常に東シリアの建築神学に従っていた。したがって、同時代のスタイルは、インド建築とアッシリアの典礼概念の融合として形成された。[261]教会は東西に配置され、内部はマドバハ（聖域）、ケストロマ（聖歌隊席）、ハイクラ（身廊）の3つのレベルに分かれている。
建物の東側の最上部のプラットフォームに配置されたマドバーハは、天国を表しています。主祭壇は東側の壁に取り付けられています。マドバーハの北側にはディアコニコン（聖具室）、南側には洗礼室があります。マドバーハは柵で保護されており、ほとんどの場合赤いカーテンで覆われていますが、これは聖クルバナ（聖餐）のときに開かれます。聖域内の石油ランプは、神の存在を表すために常に点灯されています。マドバーハは、スカコナと呼ばれる壁の低い道によってケストロマとハイクラに接続されています。ケストロマには、聖歌隊と下級聖職者のための座席があります。ハイクラには、祭壇、読書用の2つの講壇、高位聖職者のための椅子を含む高いプラットフォームまたはベマがあります。礼拝者は祭壇の前に立ち、男性と女性は別々の席に座ります。
メインエントランスは建物の西側にあります。玄関ホール、柱、壁柱、その他の建築装飾が正面を飾り、前庭には旗竿が立っています。裏庭には1つまたは2つの鐘が設置されており、儀式の時間、教会員の死、または災害を知らせるために使用されます。[262] [263]
ペルシアの十字架
聖トマス・キリスト教徒の東シリア教会は、ペルシア十字架を自分たちのシンボルとして受け入れている。彼らはそれをナスラニ・メノーラ[264]またはマル・トマ・スリーヴァ（聖トマス十字架）と呼んでいる。[265]聖トマス・キリスト教シンボルにはいくつかの解釈がある。キリスト教ユダヤ教の伝統に基づく解釈では、そのデザインはユダヤ教のメノーラ（ヘブライ人の古代シンボルで、7つの枝分かれした燭台（枝分かれした燭台）からなる）に基づいていると想定されている。[264]聖トマス十字架は、マランカラ正教会シリア教会の公式紋章にも描かれている。
現地の文化に基づく解釈によれば、イエスの姿がなく、花の腕が「喜び」を象徴する十字架は聖パウロの復活の神学を示し、十字架のてっぺんにある下向きの鳥（おそらく鳩）はイエス・キリストの復活における聖霊の役割を表している。十字架はキリストを示している。蓮は子を生んだ父なる神を象徴している。3段はカルバリーを示し、十字架から流れる恵みの道である教会を象徴している。蓮は仏教との文化的つながりを象徴している可能性があり、その上の十字架はキリスト教が仏陀の国で確立されたことを示している。[265] [266]
今日
2010年に執筆したデヴィカとヴァルギースは、「[聖トマス・クリスチャン]は現在、かなりの少数派だが、ケーララ州の生活のあらゆる分野で強力な存在感を示している」と述べている。[267]
社会経済的地位
聖トマス・クリスチャンはポルトガルの征服後、社会的、宗教的特権を犠牲にせざるを得なかったが、19世紀以降は強力なコミュニティとして再浮上し始めた。銀行、商業、換金作物、印刷メディア、映画産業など、多くの分野で先駆的な役割を果たした。[268] 2003年頃、聖トマス・クリスチャンの成人人口の17.4％が自営業者であり、これはケーララ州のすべてのコミュニティの中で統計的に最も高い割合である。[269]聖トマス・クリスチャンは一人当たりの土地所有に関して他のすべてのコミュニティをリードしており、その多くが大規模な農園を所有している。状況の変化に伴い、彼らは米やココナッツの栽培からプランテーションベースの農業、ゴム、スパイス、換金作物の取引へと移行した。彼らはまた、ケーララ州およびインド全土の教育機関で重要な役割を果たしている。[270]コミュニティの教育成果は、そのメンバーが中央政府と州政府の仕事のかなりの割合を獲得するのに役立っています。[268] 2024年にケララ州政府は、州議会でコミュニティごとの政府職員のアカウントを提示しました。データによると、当時の州内の合計545,423人の政府職員のうち、73,713人が先進的なキリスト教コミュニティ、つまりセントトーマスクリスチャンであり、政府職員全体の13.5％を占めています。[271] [272]教育レベルとケララ州内での限られた雇用機会により、彼らは移住率が最も高いコミュニティになりました。その結果として生じる海外送金も、コミュニティの社会経済的進歩に貢献しています。ケララ州開発研究センターによるケララ移住調査（1998年）によれば、土地、住宅、耐久消費財の所有、教育、雇用状況などのパラメータに基づく社会経済開発指数に関して、聖トーマス・クリスチャンはケララ州の他のすべてのコミュニティよりも上位にいます。[273]
人口統計
聖トーマス・シリア人キリスト教徒は、ケーララ州の全人口の 12.5%、同州のキリスト教徒の 70.73% を占める。[要出典] KC ザカリアは、20 世紀は人口統計と社会経済的地位の点で聖トーマス・キリスト教徒にとって大きな転換期であったと指摘している。1900 年頃、このコミュニティは少数の地域に集中しており、地理的に静的で、「非常に高い死亡率、非常に高い出生率、非常に低い結婚年齢、そして既婚女性 1 人当たり 10 ～ 12 人の子供が特徴であった」。人口は前世紀の間に、約 100,000 人の基本数値から 8 倍に増加し、ほぼ 50% が子供であった。しかし、聖トーマス・キリスト教徒の人口増加は 1960 年代以降大幅に減少し、ケーララ州の他のコミュニティと比較して、出生率、結婚年齢、家族計画利用率、出生率が最も低かった。子供の割合は25％未満にまで減少しています。コミュニティの絶対的および相対的な規模は減少傾向にあり、人口増加ゼロ体制に近づいています。[274]
2001年現在[update]、ケーララ州では、聖トマス・クリスチャンの人口の85％以上が、州南部の7つの地区（コーラム、パタナムティッタ、アレッピー、コッタヤム、イドゥッキ、エルナクラム、トリシュール）に住んでいる。彼らはまた、ウーティ、マンガロール、バンガロール、チェンナイ、プネー、デリー、ムンバイ、コインバトール、ハイデラバード、コルカタなど、インドの他の都市にも移住している。移住は独立後の時期に急増し、主な移住先はアメリカ合衆国、カナダ、西ヨーロッパ、オーストラリア、中東であった。おおよその見積もりによると、聖トマス・クリスチャンの20～25％がケーララ州外に住んでいる。[273]
シリアのキリスト教徒のカーストの地位
宗派の違いにもかかわらず、聖トマス・シリア・キリスト教徒はケーララ州のカースト制度の中で共通の社会的地位を共有しており、上位カーストのコミュニティと見なされています。[275]
コーチンやトラヴァンコールなどのケララの歴史的な王国では、聖トマス・キリスト教徒は上層カーストのヒンズー教徒と同等のカースト特権を与えられた。[73]人類学者のLKアナンタクリシュナ・アイヤーは、聖トマス・キリスト教徒は、ナイルなどのグループに与えられた特権に加えて、家の前に囲いを持つ権利など、通常はバラモンにしか与えられていない特権を与えられ、「ほぼ君主と同等」にされたと記録している。[276]彼らはヒンズー教徒と同じカーストと汚染の規則に従い、汚染を中和する者とみなされることもあった。[277] 1599年にポルトガルの異端審問所によって施行されたディアンペル会議の第9回決議第2号は、聖トマス・キリスト教徒による不可触民の実践を、法律で義務付けられている場合やヴァルナ・ヒンズー教徒との社会的接触を確保する必要がある場合を除き、禁止した。[278]
彼らは同族婚をする傾向があり、他のキリスト教集団とも結婚しない傾向がある。セント・トーマス・クリスチャンは、北派と南派に分かれており、また教会の方向性に基づいていくつかの宗派に分かれているため、細分化のパターンは非常に複雑になっている。フォレスターは、北派と南派の分裂により、セント・トーマス・クリスチャン・コミュニティ内にサブカーストによく似た2つのグループが形成されると示唆している。[275]
キリスト教の慣習
マラモン大会は、アジアで毎年開催されるキリスト教の集会の中で最大規模のものの一つです。[279]この大会は、コジェンチェリー近くのマラモンで、2月にコジェンチェリー橋の隣のパンバ川の広大な砂床で開催されます。最初の大会は1895年3月に10日間開催されました。
ケーララ州のもう一つの大きな大会は、マランカラ正教会シリア支部のマカームクヌにある聖ステファン大聖堂で開催される毎年恒例の中央トラヴァンコール大会である。[280] [281]最初の大会は1915年に開催された。
マランカラ正教会シリア最大の大会の一つは、カロッパラ正教会大会です。[282]この大会はマニマラ川のコイトットゥ砂州で開催され、毎年5,000人以上が参加します。[283]この大会は1943年に始まり、8日間続きました。
ランニ正教会大会は、マランカラ正教会シリア教会の年次大会です。[284]この大会は現在、ランニ町のマル・グレゴリオス・カトリックセンターで開催されており、1967年に始まりました。
マランカラ正統シリア教会のマラパリー正統シリア大会は、パタナムティッタのマラパリーで毎年開催される大会です。 [285]最初の大会は1989年にマラパリー・ヴァリヤパリ（ヴァリヤパリの聖ヨハネ・ベサニー正統教会）で開催されました。
トリヴァンドラム正教会大会は、トリヴァンドラム正教会主教区が主催する年次大会です。[286]この大会は、ウルルのホーリー・トリニティ・アラマナで開催され、1988年に始まりました。[287]
参照
- 聖トマスキリスト教宗派
- 聖トマス・キリスト教徒のリスト
- インドとペルシャの教会関係
- インド（東シリア教会管区）
- ネストリウス派とインドの教会
- ケーララ州のキリスト教
- インドのキリスト教
- ケララ州の教会
- スリヤニマラヤーラム語
出典
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、聖トマス・クリスチャンに関連するメディアがあります。
- ジャコバイト・シリア・キリスト教会
- シロ マラバル教会
- マランカラ正教会（インド正教会）
- マランカラ・マル・トーマ・シリア教会 2010年6月10日アーカイブウェイバックマシン
- 2001年のインド国勢調査報告に基づくインドとケーララ州のキリスト教徒の人口
- ナスラニ・シリア・クリスチャン・ネットワーク
- ケララ州のシリア人キリスト教徒の写本保存プロジェクト 2014年8月28日アーカイブ、Wayback Machine