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| 総人口 | |
|---|---|
| 200,000 [1] [2] | |
| 人口の多い地域 | |
| インドのケララ州、ヨーロッパ、北アメリカ、オーストラリアに移民の会衆がいる | |
| 言語 | |
| マラヤーラム語、英語 | |
| 宗教 | |
| 英国国教会（1836年～1947年）英国国教会内の 統一プロテスタント（1947年以降） | |
| 関連民族 | |
| マラヤリ人、コーチンユダヤ人[3] |
聖トマス聖公会（しばしば聖公会シリア人キリスト教徒またはCSIシリア人キリスト教徒と呼ばれる）は、聖公会の自治南インド州である南インド教会（CSI）の聖トマス・キリスト教徒である。彼らは、かつては分裂していなかった聖トマス・キリスト教徒から分裂したいくつかの異なる教会共同体の一つである。聖トマス・キリスト教徒は古代キリスト教共同体であり、その起源は現在の南インド州ケーララにおける1世紀の使徒聖トマスの宣教活動に遡る。伝説によれば、使徒聖トマスは西暦52年にマランカラ（ムジリス近郊のマランカラに由来）に到着した。 [4] [5] [6]
このコミュニティは、主に1836年から1840年の間に英国国教会への入信を選んだマランカラ・シリア人キリスト教徒の一派として始まりました。[7]これは、トラヴァンコールの東方正教会のキリスト教徒の間で活動していた教会宣教協会の宣教師の影響によるものでした。 [8] [9] 1879年に、これらの聖トマス英国国教会の会衆は、英国国教会のトラヴァンコールとコーチン教区として組織されました。[10] [11] [12]英国国教会の実践と信仰に影響を受けた他の聖トマス・キリスト教徒は、英国国教会と完全な交わりを持つ教会であるマランカラ・マル・トマ・シリア教会を設立しました。
1930年、イギリス領インド帝国の英国国教会の教区から独立した英国国教会の管区が設立され、インド・ビルマ・セイロン教会が設立された。[13] 1947年、インド独立直後、南インドの英国国教会の教区は、ランベス四辺形に基づいて、その地域の他のプロテスタント教会と合併し、南インド教会を形成した。それ以来、シリアの英国国教会のキリスト教徒はCSIのメンバーとなっている。[14] [15] [16]
始まり
1795年11月、トラヴァンコール王と東インド会社の間で永久友好条約と貢租同盟が締結された。この条約は1805年に再度修正され、トラヴァンコールに対するイギリスの優位性が確立された。[17] [18]植民地インドのイギリス官僚は福音派キリスト教徒が多く、土着のキリスト教徒コミュニティの存在に驚いた。[19]彼らは、適切な装備があれば、土着の教会を利用してインド人にキリスト教化できると信じていた。イギリス人の考え方は、そのようなアプローチの政治的影響によっても形成された。[20] [21]
初期の接触
英国国教会とマランカラ教会の関係の始まりは、マル・ディオニシウス1世が司教を務めていた1806年に、 RHカー牧師とクラウディウス・ブキャナン牧師がマラバルのシリア人を訪問したことに遡る。[22]この訪問は、トラヴァンコールの初代英国人駐在官、コリン・マコーレー将軍の支援によるものだった。[22] [23] [24]宣教師たちは、マラバルのシリア人キリスト教徒が貧困で落ち込んでいる状況にあることを知った。これは、ブキャナン博士の有名な著書「アジアにおけるキリスト教研究」に記録されている、クラウディウス・ブキャナンとのインタビューにおけるシリア大主教の言葉からも明らかである。その中でマル・ディオニシウス1世は「あなたは衰退する教会を訪問しに来た」と述べている。[25] [26] [27]
シリア人を支援するための神学校と聖公会のミッションの設立
1810年、キリスト教の信仰が深いジョン・マンロー大佐がトラヴァンコールの駐在官となり、その後10年間その職を務めた。マンロー大佐は、非常に親しい間柄だったトラヴァンコールのラニ・ゴウリ・ラクシュミ・バイを説得し、マランカラ教会のために正統派パザヤ神学校（1815年設立）を建設するため、コッタヤムの土地と資金、木材を寄付させた。 [28] [29] [30]また、マランカラ教会の聖職者を教育し訓練するために、教会宣教師協会に宣教師を派遣するよう請願した。 [28] [30]
その後数年間で、ベンジャミン・ベイリー、ジョセフ・フェン、ヘンリー・ベイカー（Sr）などの敬虔なキリスト教徒がコッタヤムにやって来て、パザヤ神学校やマランカラのシリア人の間で働きました。宣教師たちは大学の初期の校長として大学を運営し、聖書の言語を教え、聖書を母国語であるマラヤーラム語に翻訳する作業に取り組みました。[31] [32] [12]
マヴェリカラの改革集会
CMS宣教師たちは、マランカラのシリア人の生活と状況を本当に改善するには、教会を改革するしかないと考えていた。[33]彼らはコッタヤム神学校での地位を利用して自分たちの考えを広め、それをマル・ディオニュシウス3世大主教と共有した。改革の実現可能性を探るため、大主教は1818年12月3日、マヴェリッカラで宣教師たちとともに著名な聖職者と信徒の集会を招集した。改善すべき分野を特定するために、著名な司祭の委員会が任命された。[34] [35]しかし、 1825年に就任したマル・ディオニュシウス4世大主教は、これらの取り組みに敵対的だった。[36] [37] [38]
初期の英国人宣教師たちは、当時の歴代のマランカラ大主教たちと温かい心のこもった絆を共有し、彼らの不安や態度に敏感でした。[39] [40]大主教たちもまた、宣教師や英国人常駐司教たちが教会に提供してくれた非常に必要な援助と支援に深く感謝していました。これは、マル・ディオニシウス3世がCMS会長のガンビア卿に宛てた手紙の言葉からも明らかです。その中で大主教は、常駐司教のコリン・マコーレーをモーゼに、クラウディウス・ブキャナン牧師をアロンに、常駐司教のジョン・マンローをヨシュアに例え、宣教師たちが教会のために尽くしてくれたことに心からの感謝を表明しています。[41] [42]
マランカラ教会とCMSのパートナーシップの解消
宣教師とマランカラのシリア人との友好関係は長くは続かなかった。後からやって来た若い宣教師たちは妥協を許さない伝道者で、マランカラ教会の信仰と教義の大幅な改革を主張したが、それは交代したジャコバイトの指導者たちが望んでいなかったものだった。[43]さらに、イギリス政府はシリア教会の諸問題に介入し、大主教の任命も行った。[44]ポルトガルの異端審問の傷跡を負ったシリア人は、イギリスが彼らの教会に過剰な関心を示していることは、敵対的な乗っ取りが差し迫っている兆候だと感じていた。[45]
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不和と疑念は最終的に1836年のマヴェリッカラ教会会議につながり、マル・ディオニュシウス4世率いるマランカラ・シリア人コミュニティは、古くからの伝統的な慣習をすべて維持し、アンティオキアのシリア正教会総主教の権威に従うことを決定した。[46] [12]必然的に、宣教師とジャコバイトは袂を分かつことになった。しかし、20年にわたる彼らの緊密な協力は、マランカラ・シリア人コミュニティに深く永続的な影響を残した。1818年の改革検討委員会のメンバーは、アブラハム・マルパンの指導の下、1836年からマランカラ教会の改革を開始した。[9] [47] [48]
シリア・アングリカン共同体の誕生
1836年、宣教師たちがマランカラ・シリア教会から分離するとすぐに、宣教師たちの改革思想を支持するその信者の一部が英国国教会への入会を求め、受け入れられた。この英国国教会のシリア人コミュニティは当初、宣教師たちが以前ジャコバイトとともに活動していたコッタヤム、ティルヴァラ、マラパリー、マヴェリッカラの地域に集中していた。[49] [5] [12]
聖トマス聖公会は、聖トマス・クリスチャン共同体から生まれた最初の改革派グループである。彼らはまた、母語であるマラヤーラム語で礼拝し、聖餐式を執り行った最初の聖トマス・クリスチャンでもあった。[50]当初、彼らは聖ヤコブの西シリア語典礼のマラヤーラム語版を使用して礼拝を行っていたが、これには聖公会が非聖書的とみなす要素は含まれていなかった。1840年までに、これは祈祷書のマラヤーラム語版に置き換えられた。[50] [51]
イギリス時代
トラヴァンコールの最初の英国国教会の会衆は、すべてシリア系の人々で構成されていました。[52] [53] 19世紀のトラヴァンコールの社会秩序は、厳格なカースト制度に基づいていました。これは、農業による自給自足経済の基盤となっていたため、地元の支配者によって厳しく強化されました。[54] [55] [56]この制度下では、下層カーストおよび被差別集団で構成される大多数の人々に対する劣等な扱いが非常に顕著でした。[57] [56]宣教師たちは当然のことながら、これについて何か行動を起こす必要性を感じました。[58]
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カースト制度に対する英国のアプローチ
英国人宣教師たちは、カースト制度にどう対処するかという問題で意見が分かれた。年長で終身在職権を持つ宣教師たちは、セント・トーマス聖公会を巻き込んだ慎重で長期的な戦略を好んだ。[59] [53 ]彼らは、上層カーストの人々を宣教に引き付けるために、よく訓練されたシリア人聖公会職員を擁する教育機関のネットワークを設立した。[60] [53] [61]これには、ケーララ州最古でインドで2番目に古い大学であるコティム・カレッジも含まれていた。[62] [63] [64]彼らはまた、ケーララ州初の印刷所であるCMSプレスを設立した。 [60] [65] [64]これらの取り組みにより、CMS宣教師たちはトラヴァンコールで近代教育を推進した先駆者となった。[66] [63] [67] [64] [68]彼らの見解では、上流階級への福音伝道と啓蒙が社会変革の鍵であった。[59] [53] [61]
若い宣教師たちは、奴隷階級は十分に苦しんできたので、奴隷階級が被差別民の状況を改善するのを先延ばしにするのは非キリスト教的であると信じていた。[60] [58]彼らはまた、イギリス政府が地方の支配者に対して行使する影響力を利用して、福音伝道と奴隷解放を早めたいと考えていた。[69] [60]彼らは下層カーストの布教を始めた。[53] [70]
シリアの聖公会とカースト
シリアの聖公会信者は宗教改革を全面的に支持していたが、進歩的な社会観は持っていなかった。[71]彼らは下層カーストの改宗に激しく反対した。[72] [53]シリア人の理解では、カーストは生まれながらに受け継がれる本質的な消えない性質であり、宗教的信仰やその変化、あるいはその欠如によっても影響を受けない。[53]そのため、彼らは汚染規則を守り続けた。タラヴァディでは、英国人宣教師がシリア系聖公会の会衆に下層カーストの改宗者を連れてきたとき、シリア人は窓から飛び降りて逃げた。彼らの多くにとって、これは正統派の母教会への帰還の旅だった。[59] [53]シリア系聖公会信者は、CMSの教育機関への奴隷の入学に反対した。[71]そのため、英国聖公会は、19世紀のほぼ全期間にわたって、シリア人とアウトカーストの別々の会衆を容認しなければならなかった。[8] [53]
何年も何十年も経つうちに、多くのシリア系聖公会信者は、進歩的な変化の担い手となることはキリストの救済活動に参加することに他ならないと理解するようになった。[60]そのため、徐々に彼らのうちの何人かは社会改革に全力を注ぐようになった。ジョージ・マサン牧師、ジェイコブ・チャンディ・シニア牧師、K・コシ牧師、オオメン・マメン牧師、J・イーペン牧師などの聖トマス聖公会宣教師は、被差別民に伝道し、彼らの向上のために働き始めた。[73] [53] [60] CMSの教育機関はすべての人に開かれた。[66] [67] [63]これらすべてにもかかわらず、聖公会のシリア人は依然として同族婚のコミュニティとして存続した。[53]
他のシリア人の態度
他のシリア人は、英国国教会の同胞が聖トマス派キリスト教徒全員に災難をもたらそうとしていると信じていた。彼らは、シリア人と被差別民が、たとえキリスト教宗派内であっても共存すれば、シリアのキリスト教徒コミュニティ全体が堕落し、穢れを被ることになるのではないかと恐れていた。[74]彼らは、他の高カーストのヒンズー教徒のために、公道を歩いてシリア人として通る低カーストの改宗者が儀式上の穢れを避けるよう、注意を促した。[75] [53] [76]
聖トマス派キリスト教徒は、奴隷は一度啓蒙されると従順ではなくなるかもしれないという、上位カーストに広く見られる見解を共有していた。これは非常に望ましくない変化であり、最終的には奴隷の残念な解放につながる可能性がある。[77]トラヴァンコールの長年の階級構造を崩壊させ、その経済基盤を揺るがすようなシナリオは、上位カーストのグループには考えられないことだった。[78]このため、貧困層や困窮者の生活改善に努めたシリアの聖公会伝道師たちは、国家の敵と見なされた。[79] [53]
セント・トーマス聖公会もシリア人を教会に勧誘しようとした。彼らは熱烈なリバイバル集会を開き、出席者にローマ教皇、偶像崇拝、そして様々な非キリスト教的虐待に反対して立ち上がるよう説いた。[80]これは時には他のシリア人との争いに発展した。1852年、シリア系カトリックの聖職者がコッタヤムでCMSのパンフレットの外で焚き火を焚いた。[81] 1861年、マランカラのシリア人カッタナールがCMSのボランティアが配布した翻訳された新約聖書に唾を吐いた。[82] [80]他の例では、聖公会のシリア人がマランカラ教会内の改革派ロビーと手を組み、崇拝されているシリアの偶像をいくつか公然と破壊し、時には暴動を引き起こした。[80]
これらの激動の時代を経て、1900年までに、聖トマス派キリスト教徒の宗派間の境界はいくらか安定しました。[83] [8]少数派ではありましたが、西洋式の教育を早期に受けたことにより、シリアの聖公会キリスト教徒は政府や社会において、人口に占める割合に比べて明らかに不釣り合いなほど指導的地位を獲得することができました。[84] [52]
インド、ビルマ、セイロン教会のトラヴァンコール・コーチン教区
英国国教会のトラヴァンコール・コーチン教区は1879年に設立された。[10] [11] [12]トラヴァンコール・コーチン教区の聖職者階級は、ほぼ全員が聖トマス派キリスト教徒で構成されていた。[85] [53] [52] 19世紀、英国国教会内でネイティブ・インディアンが獲得した最高位は、大助祭であった。[86]トラヴァンコール・コーチン教区出身のシリア人英国国教会信者、 K・コシィ牧師（1885年修道女）が、この地位に最初に昇進した。[87]その後、ウンメン・マメン司祭（1902年）、[88]ジェイコブ・チャンディ・ジュニア司祭（1906年）[89] CK・ジェイコブ司祭（1932年）などが続いた。[ 90] [91] [92]
1930年、イギリス領インドの英国国教会の教区はカルカッタ大司教区の下に統合され、英国国教会内にインド・ビルマ・セイロンの自治教会が設立された。 [13] 1945年5月6日、CK・ジェイコブ大司教がトラヴァンコール・コーチン教区の主教に任命された。インド人としては初の主教となった。[91]彼は、 VS・アザリア大司教（1912年叙階）に次いで、英国国教会の主教に昇格した二人目のインド人であった。[93] [94]
南インド教会の設立
背景
英国国教会のインド化を大義のために求める圧力は、もともと19世紀末の数十年間、インドで奉仕していた英国人聖職者からのものであった。[95] [96]これは、インド独立運動の影響を受けたインド人プロテスタントの高まる民族主義的感情と相まって、統一インド教会の構想を刺激した。[97] [98]彼らは、外国の支配を受けない、土着の教会の指導と統治を望んでいた。[99]このような統合は、キリスト教徒が少数派を占める多元的なインド社会に対する真のキリスト教の証しとなることも意図されていた。[97]この方向への英国国教会の取り組みは、1919年5月にドルナカル英国国教会管区のV.S.アザリア主教が招集したトランケバル会議から始まった。[100] [101]
交渉
南インド教会の設立に先立つ広範な対話の中で、英国国教会派は、統合するすべての宗派の聖職者を受け入れながらも、非司教制の伝統から選ばれた司教職候補者全員に司教の叙任を与えることによって、英国国教会から構想された合同教会に歴史的継承による司教職を導入することを主張した。[102] [15] [16]彼らはまた、合同後のすべての叙任は専ら司教によるもので、現職の司教によってのみ按手によって授与されるべきであると主張した。そうすれば、時が満ちれば、合同教会の聖職者全員が使徒継承によるものとなるだろう。これらは最終的に受け入れられた。[102] [15] [16]
チェラカロトゥ・コルラ・ジェイコブ司教とCSIの開会式
1945年にアザリア司教が亡くなったため、トラヴァンコール・コーチン教区のCKジェイコブがCIBCの唯一の現地司教となった。[103] 1946年、ジェイコブ司教はCIBCの他の南インド教区の司教とともに、非司教の司祭が良心的に自分の奉仕に反対する会衆に奉仕することはないため、合同教会のどの司祭からでも聖体拝領を受けることに異議を唱えないという署名入りの声明を発表した。[104] [105]強い英国カトリックの反対の雰囲気の中でなされたこの宣言は、統一に向けた大きな節目となった。[106]彼はまた、1947年に合同教会の最後の合同委員会に大きく貢献した。[107]
1947 年 9 月 27 日、合同教会の開会式で、主任司教のチェラカロットゥ・コルラ・ジェイコブ牧師は、次の声明文により、南インド教会の設立を宣言しました。
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親愛なる兄弟たちよ、教会の長である主イエス・キリストに従い、キリストは受難の夜、弟子たちが一つになるようにと祈られました。また、統合教会の統治体の権威により、その決議はあなたたちの耳に読み上げられ、全能の神の前に祈りとして捧げられました。私はここに、次の三つの教会を宣言します。
インド国教会、ビルマ、セイロンのマドラス、トラヴァンコール、コーチン、ティンネヴェリー、ドルナカル教区、南インド合同教会のマドラス、マドゥラ、マラバル、ジャフナ、カンナダ、テルグ、トラヴァンコール教会評議会、およびマドラス、トリチノポリ、ハイデラバード、マイソール地区を含む南インドメソジスト教会。
南インドの教会 は一つとなり、統一の基盤に同意し、南インドの教会の憲章を受け入れた司教、長老、助祭、見習い司祭で、その名前がこの聖なるテーブルに記されている者は、この教会の司教、長老、助祭である。父と子と聖霊の御名において。アーメン。[108] [109]
その後、ジェイコブ主教は、他の英国国教会の主教や統合宗派の長老たちとともに、すべての新しい司教候補者に司教の叙階を与えた。[108] [110] [14] 1965年までに、CSI聖職者の85％が司教の叙階を受けた。[111]
南インド教会内の聖トマス教会
CSIに加盟した後、トラヴァンコールとコーチンの英国国教会の教区は南インド教会のマディヤ・ケララ教区に改名され、英国国教会のシリア人キリスト教徒もCSIシリア人キリスト教徒として知られるようになった。[112] CKジェイコブ司教は1948年から1950年までCSIの初代副議長を務めた。[113]
CSIの典礼と儀式が発展するなか、シリアの地元の教会のように、会衆の参加を得て平和の接吻を行うよう勧告された。マランカラのシリア人は、西方教会では聖職者のみに大幅に縮小または制限されていたのとは異なり、会衆全体に実際に手渡しで挨拶を交わしていた。[114] CKジェイコブ司教はシリア系であったにもかかわらず、シリア人同士の激しい派閥争いや絶え間ない争いを考えると、シリアの平和の接吻は完全に偽善的であるという理由でこれに反対した。[115]しかし、この地元の慣習は明らかに初期の教会で広まっていたため、これを取り入れることに賛成した者もいた。こうして、CSIの儀式に取り入れられた。[116]
南インドの教会内でも、シリア聖公会信者は同族婚のコミュニティとして存続した。[117]中央ケララ教区におけるシリア人キリスト教徒のカースト制度と支配に抗議して、 VJスティーブン牧師の指導の下、ダリットキリスト教徒のグループが1964年にCSIから離脱した。[118] [85] [53]
次に副議長に昇格した聖トマス・アングリカンはトーマス・K・オーメン主教です。彼は2011年3月5日にマディヤ・ケララ教区の主教に任命されました。 [119] 2014年1月、彼は南インド教会の副議長に選出されました。その後、2017年1月に、彼は南インド教会の議長および大主教に選ばれ、2020年1月までその職に留まりました。[119]
他の聖トマス派キリスト教徒との関係
1889年までに、マランカラ教会の改革派は分離し、マル・トーマ教会を設立した。この改革派シリア教会は南インド教会と完全な交わりを保っている。 [47] [14]
20世紀初頭までに、シリア人が英国国教会と正教会の宗派を行き来することはなくなり、その後、[8]英国国教会と正教会の間に元々あった友好関係が復活した。[12] 1916年、CMSのトラヴァンコール宣教100周年を記念した式典で、シリアのさまざまな派閥の主教と聖職者は、シリア語だけでなくマラヤラム語の聖書をくれた宣教師たちにどれほど恩義を感じたかを認め、CMSカレッジを卒業したマランカラのシリア人の多さを懐かしんだ[12] [120]それ以来、英国国教会と正教会の関係は友好的な協力関係となっている。[12]この関係は、 CSIと旧マランカラ教会の正教会とジャコバイト派の間でも続いている。[121]
聖トマス派の信者は教会上の分裂を抱えているものの、全体としては単一のカーストを構成している。[122] [53]そのため、CSI、正統派、ジャコバイト、マル・トマ派のシリア人が互いの教会から結婚したり、互いの教会に入信したりすることは珍しくない。しかし、宗派間の忠誠心がそのような結婚によって入れ替わっても、カーストのアイデンティティはほぼ常に維持される。[85] [53]
人口統計
CSI のシリア人キリスト教徒の大半のルーツはマディヤ・ケララ教区にあります。[5]しかし、インド独立後、彼らの多くはケララ州からインドの他の州や世界の他の地域に移り、新しい会衆を結成しました。[123] [124]これらの会衆の多くは南インド聖公会管区外にあり、したがって、少なくとも技術的には、それぞれの州司教の教会管轄下にあります。[125]したがって、南インドおよび世界の他の聖公会管区におけるシリア人キリスト教徒の累計数を特定することは非常に困難です。しかし、一般的には、その数を 20 万人と概算する傾向があります。[1] [2]これは、南インド教会の 400 万人の信者の約 5 パーセントです。[126] [127] [128]
数々の初物を備えた進歩的なコミュニティ
教会宣教協会との提携は、シリアの聖公会キリスト教徒にとって有利に働き、彼らはすぐにいくつかの先駆者コミュニティとして浮上した。[129] [84] [52]ジョージ・マサン牧師は、初期のシリア系聖公会司祭であっただけでなく、マラヤーラム語で権威あるマラヤーラム語文法書（1863年）を出版した最初のマラヤーリ人でもあった。 [130] [131]
19世紀には、聖トマス・キリスト教徒の間で、教育の分野で聖公会のシリア人が先駆者となった。[132] [84]したがって、彼らは、キリスト教徒を高官職から排除するというトラヴァンコール政府の政策に最初に不満を表明した人々であった。[132] [133] TCプーネンは、イギリスで法律を学んだ最初のマラヤリ人であった。[134] [135] [136] 1872年、彼はイングランドとウェールズの法曹界に召喚された。しかし、後にインドに戻り、トラヴァンコール政府職員の職を拒否された。[137]それでも、彼は隣のコーチン藩王国で裁判官の職を得た。[135] 1898年4月、あらゆる宗派のシリア人キリスト教徒の指導者が、政府の差別的政策に対処し、自分たちの利益を促進するために、トラヴァンコール・コーチン・キリスト教徒協会を結成した。初代会長は法廷弁護士TC・プーネンであった。[138] [136] 19世紀後半から始まった様々な社会政治運動のおかげで、トラヴァンコール行政は20世紀にはより包括的かつ代表的なものとなった。[139] [140] [141]
パドマ・ヴィブーシャンジョン・マタイ博士は、独立したインドで閣僚となった最初のマラヤリ人で、鉄道、後に財務を担当しました。[142]彼はまた、インド国立銀行の初代会長でした。[143] [144]パドマ・ヴィブーシャン ヴェルゲーズ・クリエン博士は、別名インドの白色革命の父であり、そのアイデアとリーダーシップにより、インドを世界最大の牛乳生産国にした社会的起業家でした。[145] [146] パドマ・ヴィブーシャンジェイコブ・チャンディ博士は、大司教ジェイコブ・チャンディ・ジュニアの息子であり、インド初の脳神経外科医でした。彼は、その専門分野における先駆的な仕事により、インドの近代脳神経外科の父と見なされています。[147]
歴史的に、セント・トーマス・クリスチャンは完全に男性優位のコミュニティでした。そのため、相続権は男性の子孫にのみ限定されていました。[148] 20世紀初頭から、P・チェリアン判事のようなシリアの聖公会信者は、シリアのクリスチャン女性の権利運動の最前線に立っていました。彼らは、1865年のインド継承法のような、女性により大きな財産権を与える新しい法律の可決を主張しました。[149]これは最終的に1916年のトラヴァンコール・クリスチャン継承法をもたらしましたが、結納金の代わりに娘が先祖代々の財産から得る権利は、保守的なシリア人の激しい反対により、息子の4分の1に制限されました。[150]
パドマ・シュリ・メアリー・プーネン・ルコース博士は、イギリスで学士号を取得した最初のマラヤリ人女性であり、医学部を卒業した最初のマラヤリ人女性でもありました。[151] [152]メアリーはトラヴァンコールの最初の女性立法者（1922年）でした。[153] [154]メアリーはまた、イギリス領インド の最初の女性公衆衛生局長（1938年）でした。[155] [156]彼女は世界で最初の女性公衆衛生局長であったと伝えられています。米国で最初の女性公衆衛生局長は、 1990年に任命されました。[156] [157]法廷弁護士TCプーネンの姪であるメアリー・プーネン[134]は、マランカラ正統派の弁護士（後に裁判官）で、女性の相続権に最も強く反対したKKクルヴィラの息子であるKKルコースと結婚しました。 [158] [159]ロビン・ジェフリー博士のような独立した学者は、息子の結婚前にクルヴィラ氏が亡くなったことと、メアリーが高学歴の夫から受けた全面的な支援が、彼女の模範的なキャリアを築くのにプラスの影響を与えた可能性があると意見を述べています。[148] [157]
教育者のメアリー・ロイは、ほとんど独力で、時代遅れのトラヴァンコール・キリスト教継承法とコーチンの対応する法を覆すための法廷闘争（メアリー・ロイ事件と呼ばれる）を戦った。1986年の最終判決は、すべてのシリア人キリスト教徒女性に、男性の兄弟と同等の財産権を与えた。[160] [161] インド人として初めてブッカー文学賞を受賞したスザンナ・アルンダティ・ロイ（1997年）はメアリー・ロイの娘である。[161]宣教師、シリア人であること、カースト制度、奴隷、過去の英国愛好など、セント・トーマス・アングリカンの生活と文化の歴史的側面は、彼女の受賞小説「小さなものの神」にはっきりと描かれている。[162] [163]
ギャラリー
-
CSI ホーリー トリニティ大聖堂、コッタヤム -
CSI キリスト教会、アレッピー -
CSI キリスト教会コドゥクランジ -
CSI キリスト教会、ティルヴァナンタプラム -
CSI キリスト教会、マヴェリカラ
参照
参考文献
- ^ グレゴリオス 1982、2ページより。
- ^ トーマス1993、83ページ。
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