クーナン・クロスの誓い

クーナン・クロスの誓い
聖トマス・キリスト教徒をカトリック化するポルトガルの試みに対する抵抗の一部
日付	1653年1月3日 ( 1653-01-03 )
位置	マッタンチェリー、ケーララ州、インド 北緯9°57′41″ 東経76°15′29″ / 北緯9.9613° 東経76.2581° / 9.9613; 76.2581
原因	聖トマス派キリスト教徒に対するポルトガルの支配 ディアンペル教会会議によるラテン典礼の施行 ポルトガル人によるアハタラ総主教の捕獲と処刑の噂
目標	ポルトガルとイエズス会の教会に対する権威を拒否する シリアの伝統的なキリスト教の儀式を保存する
方法	十字架に結ばれたロープを手に、マタンチェリー教会で宣誓する様子
状態	紛争は永続的な分裂を伴って終結した（パザヤクトゥカールとプタンクトゥカール）
パーティー
聖トマス・クリスチャン ポルトガルのカトリック教会当局
主要人物
トーマス大執事、アンジリムモーティル・イッティソンマン・カタナール フランシス・ガルシア大司教、ポルトガルの宣教師
番号
約25,000人

クーナン十字架の誓い（別名クーナン十字架の誓い）は、1653年1月3日にインドのマラバール地方のマタンチェリーで、聖トマス派キリスト教徒の大部分によって行われた。この公的な宣言は、彼らがイエズス会とラテンカトリックの階層の権威に従うことを拒否し、教会と世俗の両方でポルトガルの支配を拒否したことを示している。 ^{[1] [2] [3]}

ポルトガル人はインドの一部に政治的、宗教的支配を確立し、独自の伝統に従う地元のキリスト教徒コミュニティにラテンカトリックの慣習を強制しようとした。 1599年のディアンペル会議では、アレイショ・デ・メネゼス大司教が主導し、ラテン教会はポルトガル人司教の使用、ラテン典礼、ローマの祭服、聖職者の独身制、ゴアでのポルトガル異端審問所の設置など、いくつかの変更を課した。ゴアでは管轄権がコーチンにも拡大された。ポルトガル人が「ネストリウス派」と呼んだ聖トマス派キリスト教徒は、これらのラテン化が長年の宗教的慣習を侵害するものとみなされ、大部分が抵抗した。^{[4] [5] [6] [7] [8]}

この抵抗の中心人物は、インドにやって来て、多くの聖トマス・クリスチャンから彼らの伝統的慣習を回復できる潜在的指導者とみなされていたシリア人司教アハタラであった。彼の影響力を恐れたポルトガル当局によって彼が捕らえられ、その後謎の失踪を遂げたことで、聖トマス・クリスチャンの間でさらなる抵抗が起こった。1653年までに、ラテン教会の支配が強まることに対する不満は著しく高まっていた。アハタラの失踪は、ポルトガルの支配下で伝統が完全に侵食されることをコミュニティが恐れたため、クーナン十字の誓いを促す直接的な役割を果たした。^{[9] [10] [2]}

宣誓後、トーマ1世は司教としての教会法上の叙階を求め、その結果、 1665年にグレゴリオス・アブダル・ジャリールがインドに到着し、トーマ1世の司教継承を正規化した。これにより、聖トマス・キリスト教徒は正式に2つの派閥に分裂した。1つはパリヴェッティル・チャンディ司教率いるカトリック教会に忠誠を誓うパジャヤクットゥカル（「古い忠誠」）で、もう1つはトーマ1世が率いるプタンクットゥカル（「新しい忠誠」）であった。パジャヤクットゥカルは現代のシロ・マラバル教会とカルデア・シリア教会へと発展し、プタンクットゥカルはジャコバイト・シリア・キリスト教会、マランカラ正教会、シロ・マランカラ・カトリック教会など、いくつかの宗派に分かれた。

マラバールの聖トマス・クリスチャンは、300年から1599年までポルトガル人によって東方教会と交わりを持っていた。 ^{[11] [12]}聖トマス・クリスチャンは、東方教会のカトリコス総主教に教会の権威を求めた。^[13]中東の司教たちが教会の精神的指導者であったが、ケーララの教会の一般行政は現地の助祭によって統括されていた。^[14]助祭長は聖トマス・クリスチャンの長であった。^[15]外国人司教が複数いたときでさえ、聖トマス・クリスチャンのコミュニティ全体に助祭長は1人しかいなかった。^[15]しかし、インドの一部でポルトガルの勢力が確立すると、その帝国の聖職者、特にイエズス会（イエズス会）のメンバーは、インド人クリスチャンをラテン語化しようとした。^[16]

ポルトガル人はゴア（1534年）とコーチン（1558年）にラテン教会の教区を設立し、聖トマス・クリスチャンをポルトガルのパドロードの管轄下、カトリック教会のラテン教会に組み入れようとした。1585年のゴア教会会議を含む一連の教会会議が開催され、地元の典礼にラテン語化された要素が導入された。1599年、ゴア大司教アレイショ・デ・メネゼスはディアンペール教会会議を主導し、最終的に聖トマス・クリスチャンは正式にゴアのラテン大司教区の権威の下に置かれた。^[17]

古代の聖トマス派教会の独立は取り消された。ポルトガル人のパドローアド支配は一時的なものだった。トマス派のクリスチャンの間では憤りと独立回復への願望が本物であり、長く抑えることはできなかったからだ。聖トマス派のリーダーであるトマス大司教は、何世紀にもわたって慣れ親しんできた伝統を重んじる東方司教の到着以外に、彼らの苦しみを癒す方法はないという結論に達した。^[3]彼はアレクサンドリアのコプト派総主教とアンティオキアのヤコブ派総主教に手紙を書き、必要な援助を求めた。^[3]しかし、どの手紙にも返事はなかった。

1652年、シリアの高位聖職者アハタラがインドを訪れた。彼はスーラトに上陸し、そこからマイラポールにやって来て、1652年8月3日にイエズス会に逮捕されたと言われている。^[18]マイラポール滞在中、アハタラはシリアのキリスト教助祭2人、マランカラ出身のチェンガヌール・リティとクラビランガド・キザッケダス・クリエンと出会った。彼らは聖トマスの墓への巡礼の途中であり、彼らを通じてマランカラ教会に次のような手紙を送った。

見よ、全インドと中国の総主教イグナティウスは、貴国からここへ来た聖職者を通じて、貴国に手紙を送ります。この手紙を熱心に読み終えたら、司祭2人と男40人を私に送ってください。しかし、貴国から彼らを送りたいのであれば、慎重に、素早く、すぐに送ってください。そうすれば、彼らは貴国の民を見て、私を妨害なく解放してくれるでしょう。私は、多くの人がここに来るだろうし、司祭が私をインドの貴国に連れて行ってくれるだろうと考え、マイラポール市に来ました。主の紀元1652年8月の月曜日、私はイエズス会の修道院のあるマイラポールに到着しました。私は同じ修道院に滞在し、彼らは私を大いに助けてくれます。彼らの報酬があちこちで増えますように。彼らに、あなたに、そして私たちに、今もそしていつまでも平安がありますように。アーメン。全インドと中国の総主教イグナティウス。

彼はマドラスでゴア行きのポルトガル船に乗せられ、その途中コーチンに寄港した。聖トマス・クリスチャンたちは船がコーチンに到着したことを聞いた。大助祭は多数の司祭と数千人の聖トマス・クリスチャンとともにコーチンのマタンチェリーに集まった。彼らは艦隊がコーチンに到着したときにアハタラを訪問しようと努力を重ねたが、結局は実を結ばなかった。コーチンのすべての行政当局と宗教当局に数通の手紙を送り、少なくともアハタラを訪問し、彼の資格を調べて身元を確認し、彼が偽者だとわかったら真っ先に処罰を求めると約束した。ガルシア大司教とイエズス会司祭たちの断固とした強硬な反対により^{[18]、それは実現しなかった。彼らは船がすでにゴアに向けて出航したことを彼に知らせた。このとき、}アハタラがポルトガル人によって溺死したという噂も広まったと言われている。アラビア海の真ん中でアハタラに何が起こったのかは、いまだに謎のままである。初期の歴史家たちは、アハタラはポルトガル人によって溺死させられたと述べている。 ^[19]他の何人かの著述家は、アハタラは1653年に殺されず、囚人としてリスボンに送られ、そこで自然死したと述べている。^[19]教会史家のジェイコブ・コランパランビルは、アハタラを乗せた船がゴアに到着したとき、彼は異端審問に引き渡され、そこのイエズス会の家で厳重に監禁されたと述べている。彼はゴアから「ノサ・セニョーラ・ダ・グラサ」号でポルトガルに送られ、1653年7月14日にリスボンに到着した。 ^[18]ポルトガル国王は彼をローマに送ることを決定した。もう一人の教会史家ジョセフ・テクケダスは、パリでアハタラと会ったヴィンセント・デ・ポールが、次のようにアハタラについて言及したと伝えている。「この街には、80歳の善良な老人が残っている。外国人で、故ミラ大司教のもとに住んでいた。アンティオキアの総主教だと言われている。しかし、彼は独りで、司教としての痕跡はない」。^[20]テクケダスは、アハタラはおそらくパリで亡くなっただろうとも付け加えている。^[21]

アハタラの処遇はトマス派キリスト教徒に衝撃を与え、彼らの傷ついた感情は大衆の反乱へと発展し、ポルトガル王室とイエズス会のパドロードからの離脱を告げることになった。^[22]

「総主教がパウロ派（イエズス会）に殺害されたため、連れて来られない場合は、最高法王の命令により、シリア語が話せ、職務上私たちに教えることができる他の4つの修道会の人物がここに来るようにしてください。ただし、パウロ派は私たちとローマ教会の敵であるため、私たちはまったく望んでいません。パウロ派を除いては、誰でも来てください。私たちはためらうことなく従う用意があります。」^[23]

トーマス・クリスチャンたちは、極端な手段に出る前、何らかの妥協点を見つけようともう一度試みた。彼らはガルシア大司教に手紙を書いて会いに来てくれるよう頼んだが、ガルシアは招待を拒否した。大司教が彼らの執拗な嘆願に耳を貸さないのを見て、トーマス・クリスチャンたちは非常に憤慨した。1653年1月3日、トーマス大司教とコミュニティの代表者たちはマタンチェリーの聖母マリア教会 (ノッサ・セニョーラ・ダ・ヴィダ) に集まり、「ポルトガル人に決して屈服しない」と誓った。花崗岩の十字架の前に立って、ろうそくの火とともに宣誓が読み上げられ、大司教と主要な司祭たちが聖書に触れた。^[24]宣誓に参加した人数が多すぎて、全員が同時に十字架に触れることはできなかった。そのため、彼らは十字架に四方八方に結ばれたロープにつかまった。^[24]重さのため十字架が少し曲がったと言われており、そのため「曲がった十字架の誓い（クーネン・クリス・サティヤム） 」として知られています。 ^{[25] [26]}

この歴史的な誓いの後、20万人の聖トマス派キリスト教徒のうち、ガルシア大司教に忠誠を誓ったのはわずか400人でした。この出来事により、1599年の ディアンペール教会会議で定められた、54年間続いたポルトガル王室によるトマス派キリスト教徒に対するパドロード優位が崩れました。

クーナン十字架宣誓の正確な文言については議論があり、宣誓の文言については様々なバージョンがある。^[27]

スコットランドのプロテスタント英国国教会宣教師であり歴史家でもあるスティーブン・ニールは、著書『インドにおけるキリスト教の歴史：始まりから西暦1707年まで』の中で、状況を次のように説明しています。

1653 年1月、司祭と信者はマタンチェリーの聖母教会に集まり、十字架とろうそくの火の前に立って、聖福音書に誓いを立て、ガルシアに従わないこと、イエズス会とは今後一切関わらないこと、大司教を教会の統治者として認めることを誓った。これは「クーナン クロス」(マタンチェリーの教会の外に立つ野外十字架)の有名な誓いである。聖トマス クリスチャンは、教皇から離れたいとほのめかすようなことは一度もなかった。彼らはガルシアの傲慢さに我慢できなかった。そして、イエズス会の横柄な態度と同情心の欠如が自分たちのすべての問題を招いたと彼らが考えていたイエズス会に対する嫌悪感は、当時のすべての文書に息づいている。しかし、教皇がイエズス会ではなく真の司教を彼らに送ってくれれば、彼らは喜んで彼を受け入れ、従うだろう。^[22]

スティーブン・ニールは、この誓いはガルシア大司教とイエズス会に対する怒りの表現に過ぎないと述べている。別の教会史家ディートマー・W・ウィンクラーも、クーナン十字架の誓いはローマ教皇庁に対するものではなく、ラテン大司教とイエズス会の宣教活動に対するものだったという意見に賛同している。^[28]

アメリカの歴史家ロバート・エリック・フライケンバーグは、著書『インドにおけるキリスト教 始まりから現在まで』の中で、この誓いについて次のように語っています。

クーネン十字架では、司祭（カッタナール）と信徒の集会が正式に十字架の前に立ち、ろうそくに火を灯し、福音書に基づいて厳粛に宣誓し、今後は古代教会を以前の完全な独立性に回復するよう努め、フランシスコ・ガルシア（SJ）やローマのファランギ教会から派遣された他の高位聖職者に従わないことを誓いました。^[29]

ここでは、誓いはローマ教会そのものに対する反対として語られています。

ハンガリーの初期キリスト教の学者であり、聖トマス派キリスト教徒の第一人者である イシュトヴァン・ペルチェルは、この誓いを次のように説明しています。

しかし、フランシスコ・ロスに続いてクランガノールの司教となったイエズス会の大司教たちのもとで状況は悪化し、ついにはポルトガル人とイエズス会に対するコミュニティの反乱、有名な斜めの十字架の誓い（クナン・クリシュ・サティヤム）に至った。キリスト教徒はポルトガル人とイエズス会への服従を拒否し、当時の大司教トーマス・パカロマタムはマール・トーマの名でインド大主教に叙階され、コミュニティはカルデア総主教への服従を誓った。^[30]

マル・ガブリエルは、コーチのオランダ人牧師ヤコブス・カンター・フィッシャー（1717-1720）に宛てた「シリアのキリスト教徒の古代とそれに関連する歴史的出来事」と題する手紙の中で、クーナン十字架の誓いについて語っています。 ^[31]以下はその手紙からの抜粋です。

その間に、カトリック総主教の派遣により、マル・マティ（アハタラのこと）という名の司祭がマリアポールにやって来た。ポルトガル人は彼を捕らえて町に連行し、その後港まで引きずり込んで水の中に投げ込んだ。これを聞いたマラバルのキリスト教徒たちは、マル・タンチェリ（マタンチェリ）の教会に集まり、協議して誓いを立て、こうしてポルトガルのくびきを振り払った。まず、その時から永遠にポルトガル人とは善悪を問わず一切関わらないと宣言する手紙を書き、署名した。^[32]

1787 年に発表されたシリアのカトリック教徒 (聖トマス派キリスト教徒のパジャヤクール派) の宣言であるアンガマリー・パディヨラでは、宣誓について次のように語っています。

私たちの祖先は、使徒聖トマスの手によってイエス・キリストの真の信仰を受けました。これに基づいて、カルデアのシリア人司教たちが、 1596年にアンガマーリ東教会で起こったアブラハム大主教の死の時まで、私たちを支配しました。その後、サンパルール神父（イエズス会の司祭）は他のシリア人の到着を阻止し、私たちの人々を抑圧し、鉄の支配で彼らを支配しました。しかし、別のシリア人メトラン（司教、アハタラを指す）が、私たちのところへ行こうとコーチンに到着しましたが、すぐに彼が海で溺死して早すぎる死を迎えたという知らせが届きました。これを受けて、私たちの祖先はマッタンチェリーに集まり、自分たちも子孫もサンパルール神父とは一切関わらないと誓いました。その後、彼らはアランガド教会に集まり、トーマ大司教を司教に任命した。^[33]

1818年から1819年にかけての教会宣教協会（CMS）の報告書（319ページ）には、マランカラ・シリア教会（聖トマス・キリスト教徒のプテンコール派）の歴史の概要が、教会内部で歴史として保存されています。ここでは、状況が以下のように説明されています。

執事長はシリア全教会に手紙を送った。そして司祭、学生、キリスト教徒全員を集めたとき、彼らはポルトガル人がコーチンに総主教マル・イグナティウスを連れてきたという知らせを聞いた。彼らは皆、すぐに立ち上がってコーチン王のもとへ行き、不満を訴え、総主教をポルトガル人の手から引き渡すよう頼んだ。王は翌朝必ず総主教を引き渡すと答えた。王はすぐにコーチン砦のポルトガル総督を呼び寄せてこう言った。「あなたは私たちのキリスト教徒の総主教を監禁しました。あなたが遅滞なく総主教を引き渡さなければ私は満足しません」。しかしポルトガル人は王に多額の金を渡し、王はその見返りとして囚人を拘束することを許可した。その夜、彼らは総主教の首に大きな石を結び付け、海に投げ込んだ。これが行われた瞬間に王は死んだ。
この後、シリア人全員がマトンチェリーの教会に集まり、次のように決議した。「ポルトガル人はマル・イグナティウスを殺害したので、我々はもう彼らに加わらない。我々は彼らを拒絶し、彼らの愛も好意も望まない。現在の司教フランシスは我々の総督にはならない。我々は彼の子供でも追随者でもない。我々はポルトガルの司教を二度と認めない。」^[34]

ディオニシウス・プンナタラ（ 1825年頃没）（19世紀のシリア・マランカラ教会の高位聖職者）が英国国教会宣教協会の長に宛てた手紙の中で提示された、シリア語の原文からの翻訳版：

マラバルのジャコバイト・シリア人の大主教マル・ディオニュシウスは、シリアのアンティオキアの使徒座を司る、メシアに愛された我らの父、マル・イグナティウス総主教の権威に服従します。キリストとすべての教会の人々からガンビア卿と…へ愛をこめ
て。主の1653年に、我らの霊的父、マル・イグナティウス総主教がアンティオキアからマラバルに来ました。しかし、フランク族はこれを知ると、聖人をコーチンの城壁に連れて行き、独房に監禁し、コーチンの王に多額の金を与えました。そして、彼らはその善良な人を連れ出し、海に沈めて死に至らしめました。しかし、我々がこのことを知ったとき、マラバルのジャコバイト派のシリア人全員がコーチンにあるマタンチェリー教会に集まり、父と子と聖霊にかけて、今後はフランク人に従うこともローマ教皇の信仰を受け入れることもしないとの偉大な誓いを立て、彼らと別れた。その後すぐに、我々の仲間の何人かが再び彼らに加わり、教皇の信仰を受け入れた。^[35]

ここでは、宣誓は教皇自身に対する反対として解釈されます。

1896年に出版され、シリア正教の歴史家であり作家でもあるEMフィリップ^{[要検証]が編集した}Idavakapathrika誌（第5巻第3巻、Meenam ）によると、マッタンチェリー・パディヨラは宣誓を次のように説明しています。

これは、マラン［主］イショ・ミシハ［イエス・キリスト］の生誕から1653年目のマカラム月3日に、アルカディアコン神父とマランカラ教区に属する教会の牧師と現地の司祭、そしてマッタンチェリーの教会の他の全員によって宣言され、実行された決定でした。
つまり、聖なるカトリック教会から私たちのためにマランカラに派遣された総主教が、司教とサンパロール神父によって自分たちの利益のために私たちから奪われたので、現在マランカラを統治しているマル・フランキウス司教はもはや私たちの司教ではなく、私たちはもはや彼の教区の臣民ではないことを誓います。ただし、総主教がマランカラに来て、私たちの目の前で彼に会わない限りは。司教が聖なる教会の秩序に従って私たちの教会を統治するためには、トーマス・アルカディアコン自身が今後統治することが不可欠です。この目的のため、幹部はカリセリー教会のイッティトーマン・カタナール、カドゥトゥルティ教会のカダヴィル・チャンディ・カタナール、アンガマリー教会のヴェングル・ギーヴァルギース・カタナール、クラビランガド教会のチャンディ・カタナールであり、この4人全員が責任者であり、議論し命令するために3年ごとに[定期的に]集合しなければならない。
カダヴィル・チャンディ・カタナールはこの宣言に従ってこれを記しています。^{[36] [より良い情報源が必要]}

サンパロールは、ヴァイピコッタ近くのポルトガルの要塞である聖パウロ修道院または町に相当する。パウロ派またはイエズス会がそこに住んでいたため、このように呼ばれた。^[37]

クーナン十字の誓いの後、アハサラから送られたとされる3通の手紙が流通した。 1653 年 2 月 5 日にエダバリーでの会議で読み上げられたこれらの手紙の 1 つは、大助祭に大司教の一定の権限を与えるものでした。これに続いて、大規模なグループがトーマス大執事を教会の指導者として認めました。カリセリのアンジリムーティル・イッティ・トンメン・カタナール、クラビランガドのパラムビル・パリヴェッティル・チャンディ・カタナール、カドゥトゥルティのカダヴィル・チャンディー・カタナール、アンガマリのヴェングル・ギワルギス・カタナールの4人の上級司祭が顧問に任命された。^{[38] [39]}

1653年5月23日にアランガドで開かれたその後の会合では、やはりアハサラが書いたとされる別の手紙が読み上げられた。この手紙には、司教が不在の場合、12人の司祭がトーマス大司教に手を置くことができれば、司教叙階に十分であると書かれていた。これらの手紙の信憑性は依然として議論の的となっている。一部の人々は、この手紙は熟練したシリア語作家のアンジリムーティル・イッティ・トメン・カタナールによって偽造されたのではないかと信じている。他の人々は、この手紙は、仲間の司祭による手を置くことで司祭を総主教に昇格させるという古代アレクサンドリア教会の伝統を反映しているのではないかと示唆している。最終的に、トーマス大司教は12人の司祭によって大主教に叙階され、トマ1世の称号を得た。^{[38] [38] [40] [41]}

アハタラが聖トマス・クリスチャンに宛てて書いたとされる3通の手紙のコピーがPropaganda Fideのアーカイブに保存されており、教会史家ジェイコブ・コラパランビルによって複製版が出版された。^[42]最初の手紙で、アハタラは聖トマス・クリスチャンに、自分がインドに来てイエズス会に拘留されたことを知らせている。2番目の手紙では、ジョージ助祭（マイラポールを訪れたジョージ・パランピル）を大助祭に任命し、聖トマス・クリスチャンに12人の長老からなる団体を設立し、そのうちの1人を司教に選出するよう命じている。3番目の手紙では、トマ1世府主教を全インド総主教に指名するよう法律を制定している。^{[43]イシュトヴァーン・ペルチェルは、これらの手紙の}シリア語は非常に奇妙だと述べている。最初の 2 通の手紙は似たようなスタイルで書かれていますが、ちなみにシリア語はあまり上手ではありません。3 通目は異なるスタイルで書かれています。ケーララ州の歴史家の中には、2 通目と 3 通目の手紙は偽造であると考える人もいれば、3 通とも本物であると考える人もいます。Perczel 氏は、これらの手紙の信憑性を結論付けるのは難しいと述べています。最初の 2 通の手紙はシリア語が下手であり、マラヤーラム語の影響を受けている可能性があり、さらに最初の手紙には不合理な誤りが多数含まれています。これらは単に写字生によるものかもしれませんが、一方で、手紙のシリア語が下手であることと内容のスタイルから、聖トマス・クリスチャンの司祭がフランシスコ・ロスからシリア語を学んだことで、クーナン十字架の反乱の準備および/または正当化のために偽造されたことを示している可能性があります。^[39]彼はさらに、トーマス大助祭の即位の根拠となった2番目の手紙には彼の名前は出ておらず、逆に聖トーマス・クリスチャンに、フランシス・ガルシアの死後、大主教を選出するために、ジョージ・パランビル助祭を大助祭に任命し、12人の司祭からなる団体を設立するように指示していることを強調しています。^[39]ペルツェルは、これはクーナン十字架の反乱の首謀者による偽造の仮説と矛盾するとコメントしています。実際、反乱を起こしトーマス大助祭を司教に任命した人々は、自分たちの行為を正当化するためにこの手紙の内容を歪曲しなければなりませんでした。とりわけ、彼らは手紙でジョージ・パランビルに与えられた権利をトーマス大助祭に帰しました。^[39]

トーマ1世の聖別後、この聖別に関する情報はすべての教会に伝えられ、大多数の教会がトーマ1世を司教として受け入れた。^[44]こうして、歴史上初めて、トマス派キリスト教徒は自らの民の中から、自ら選んだ司教を得たのである。^[44]この時点で、ポルトガルの宣教師たちは聖トマス派キリスト教徒との和解を試みたが、成功しなかった。後に、教皇アレクサンデル7世は、カルメル会の司祭ジョセフ・セバスティアーニをカルメル会代表団の長として派遣した。カルメル会は、聖職者による大助祭の叙階は教会法に違反していると主張した。彼は、トーマ1世の顧問であるメトラン・パリヴェッティル・チャンディとカダヴィル・チャンディ・カタナールを含むトマス派キリスト教徒を説得することに成功した。トーマ1世の聖別が正当かどうか疑問視されるにつれ、彼は信者を失い始めた。その間にセバスティアーニはローマに戻り、1659年12月15日に教皇から司教に任命された。^[45]ジョセフ・セバスティアーニは1661年にケーララに戻り、短期間でトーマ1世のもとにあった教会のほとんどをローマに返還した。こうして1663年までに、存在していた116の教会のうち84がセバスティアーニの支持を得て、トーマ1世の支持を得た教会は32にまで減った。^[46]しかし、1663年にオランダ人がコーチンを征服したことで、マラバル海岸におけるポルトガル人の支配は失われた。オランダ人は、ポルトガル人宣教師全員がケーララから立ち去らなければならないと宣言した。ケーララを離れる前に、1663年2月1日、セバスティアーニはパリヴェッティル・シャンディをローマ教会に忠誠を誓うトマス派キリスト教徒のメトランとして聖別した。^{[47] [48] [49]}

一方、トーマ1世は、様々な東方教会に司教として教会法上の叙階を受けるよう要請した。1665年、アンティオキアのシリア正教会総主教から派遣された司教グレゴリオス・アブダル・ジャリールがインドに到着し、トーマ1世率いる派閥は彼を歓迎した。この司教はトーマがアンティオキア東方正教会総主教区に送った手紙に応じて派遣された。アブダル・ジャリール司教はトーマ1世の司教継承を正規化した。 ^{[50] [51]}これにより、聖トマス派キリスト教徒の分裂が正式なものとなった。パリヴェッティル・チャンディ司教率いるカトリック教会に所属する派閥は、自らをパジャヤクットゥカール、つまり「古い忠誠」と呼び、トーマ1世に所属する分派をプタンクットゥカール、つまり「新しい忠誠」と呼んだ。 ^{[52] [53] [54] [55]}しかし、これらの呼称は、両派とも自分たちを聖トマス派の伝統の真の継承者と考え、他方を分裂主義者と見なしていたため、多少物議を醸してきました。^[52]

アブドゥル・ジャリールのこの訪問により、西シリア典礼の典礼、習慣、文字が徐々にマラバル海岸に導入されました。^[56]アンティオキアのシリア正教会の高位聖職者の訪問はその後も続き、東シリア典礼の典礼は徐々に西シリア典礼と、東方正教会のミアフィジット・キリスト論に所属するプテンコール派に置き換えられました。^{[57] [58] [59]}パジャヤコールは東シリアの伝統を継続し、神性論の信仰を持つカトリック教会内にとどまりました。^{[60]しかし、1687年に}パリヴェッティル・チャンディが亡くなった後、教会は再び長い間外国人宣教師の指導下に置かれ、 ^[61]東部、シリア、および土着の遺産と典礼に対する挑戦に直面しなければなりませんでした。^[62]

パジャヤクットゥカルは、最終的に現代のシロ・マラバル教会とカルデア・シリア教会を生み出した。プタンクットゥカルは、ジャコバイト・シリア・キリスト教会、マランカラ正教会、マル・トーマ・シリア教会、インド聖トマス福音教会、シロ・マランカラ・カトリック教会、マラバル独立シリア教会など、いくつかの宗派に発展した。^{[63] [64] [65]}

• インドとペルシャの教会関係
• マランカラ教会
• ゴア異端審問
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