オープンブレザレン

オープンブレザレン （クリスチャンブレザレン）
分類	プロテスタント
オリエンテーション	プリマス・ブレザレン
政治体制	会衆派教会
地域	約 130か国
創設者	ジョージ・ミュラー他
起源	1848年 ブリストル、イギリス
から分離	プリマス・ブレザレン（注：分裂から生まれたオープン・ブレザレンとエクスクルーシブ・ブレザレンは、どちらの党派が責任を負っているかについて論争している）
分離	必要な真理の兄弟たち、1892年
会衆	25,000 [1]
メンバー	推定200万[1]

オープンブレザレンは、クリスチャン ブレザレンとも呼ばれ、1820 年代後半にプリマス ブレザレンの伝統における集会運動の一環として生まれた福音派 キリスト教会のグループです。アイルランドで始まり、その後イギリス諸島全体に広がり、現在では世界中に 26,000 の集会があると推定されています。

オープン・ブレザレンは独立した自治的な集会を形成しており、歴史的ルーツを共有する「エクスクルーシブ・ブレザレン」と区別するために「オープン」という名前が付けられている。プリマス・ブレザレンは1848年にオープン・ブレザレンとエクスクルーシブ・ブレザレンに分裂した。 ^[2]オープン・ブレザレンは、特に北米では「プリマス・ブレザレン」としても知られている。しかし、北米以外の多くのオープン・ブレザレンは、「プリマス・ブレザレン」という名称を使いたがらない。なぜなら、この名称はエクスクルーシブ・ブレザレン、特にプリマス・ブレザレン・クリスチャン教会を連想させるからである。プリマス・ブレザレンは、世間からの分離の教義を厳格に解釈することで知られている。

ブレザレンは宣教活動に熱心に取り組んでおり、また、信仰と実践に関する第一の権威は聖書であるという見解を持っています。各集会（または会衆）は教義上の問題では他の集会から独立していますが、同様の教義と実践を共有する人々の間では、高度なコミュニケーションと協力が行われています。 ^[3]ブレザレンのオープンな集会は、他の宗派を離れた人々だけに親交を広げる緊密な集まりから、どんな見知らぬ人でも疑問を持たずに親交に迎え入れる非常に緩やかな集まりまで、連続体を形成しています。^[4]

オープンブレザレンのグループに関連する建物は通常、「ゴスペルチャペル」、「ゴスペルホール」、「バイブルチャペル」、「クリスチャンアセンブリ」などと呼ばれます。オープンブレザレンのサブセットはゴスペルホールアセンブリであり、その実践は他のブレザレンよりも保守的である傾向があります。^[5]しかし、神学的には、それらはほとんど違いがありません。

独立または開放的な兄弟団が排他的兄弟団から分離したのは、ジョン・ネルソン・ダービーが、当時最大の兄弟団であったプリマス教会の長老ベンジャミン・ウィルズ・ニュートンを、預言と教会組織に関する意見の相違を理由に非難した時であった。ダービーはニュートンに神学上の誤りを認めるよう強要し、次にブリストルのベセスダ礼拝堂で、ジョージ・ミュラーとヘンリー・クレイクを、ニュートンの誤りに全く関与していないにもかかわらず、その教会の他の二人を受け入れたとして攻撃した。

これにより、ベセスダはダービーから分離し、多くの集会で独立または会衆としての立場が明確に採用されました。トッテナムの集会の声明は、オープン・ブレザレンの立場を明確に示しています。

私たちは、それぞれの聖人を個人的な理由で食卓に迎え入れますが、それは、その聖人がキリスト教徒のこの集まりや宗派のメンバーだからとか、特定の指導者の追随者であるからという理由ではなく、私たちが十分であると認める証言に基づいて迎え入れるものです。私たちは、信者であると確信している人々を排除することに加担することを、明確に拒否します。ただし、個人の信仰と行動に個人的に当てはまる理由による場合を除きます。^[6]

排他的なダービー派は「年月が経つにつれ、ますます内向的かつ神秘主義的になっていった」[ ^7]。一方、オープンな兄弟たちは、インドのアンソニー・ノリス・グローブスやブリストルの孤児院のジョージ・ミュラーが開拓した「信仰による宣教」に重点を置き続けた。1853年、彼らは最初の宣教雑誌『ミッショナリー・レポーター』を創刊した。1859年、英国にまで到達した宗教復興は、多くの集会に変革をもたらし、ジョセフ・デナム・スミスのような新しい指導者を招いた。アルスターはより強力な中心地の一つとなり、スコットランドとイングランド北部に拡大が起きた。ロンドンでは、トーマス・ジョン・バーナードが孤児の救済活動を開始した。シカゴ出身のドワイト・L・ムーディは、ジョージ・ミュラーとチャールズ・H・スポルジョンを訪ねてイギリスを旅行中に、ダブリンの集会でヘンリー・ムーアハウスという青年と出会った。ムーディの教会で説教をしていたとき、ムーディの説教スタイルに深い影響を与え、伝道者としての彼の仕事に革命をもたらした。

バーンスタプルでは、​​初期の兄弟会の中でも最大規模の集会が、ロバート・クリーバー・チャップマンの素晴らしい模範から生まれました。チャップマンは、世紀の終わりまで宣教活動を続けました。チャップマンは、1838 年にスペインで伝道旅行をし、1869 年以降はバルセロナ、マドリード、ポルトガルでも活動が拡大しました。イタリアでは、グイチャルディーニ伯爵による土着の活動がイギリスの T.P. ロセッティ (ダンテ・ゲイブリエル・ロセッティの従兄弟) と連携しましたが、プロテスタントの「兄弟会」はカトリック教会による迫害と投獄に直面しました。

この運動はすぐに英語を話す移民たちの間で広まり、オーストラリアやニュージーランド、そしてアメリカやカナダにも広がりました。1959年にはアメリカで約600の会衆、カナダで約300の会衆が記録されました。^[8]

20 世紀半ばまでに、特に北米では、オープン ブレザレン内にいくつかの流れが明らかになりました。一般的にゴスペル ホールとして知られる、より保守的な集会と、より「進歩的な」聖書礼拝堂との間には、明確な境界線 (一部重複はあるものの) が生まれ、後者は、伴奏音楽や非ブレザレン クリスチャンとのコラボレーションなどの革新に対してより受容的でした。ロバート マクラキンはどちらのサークルでも歓迎されましたが、ゴスペル ホールが非常に厳格なニーデッド トゥルース運動 (1892 年にオープン ブレザレンから分裂) の文献の影響を受けており、厳格な境界線が引かれていると不満を漏らしました。ただし、この境界線は北米以外ではそれほど顕著ではありませんでした。

20 世紀後半、ブレザレン運動は、特に第三世界の国々での文化的適応を通じて、さらに多様化しました。その例としては、パプアニューギニアのいくつかの集会が挙げられます。この集会では、聖餐式 (または多くのブレザレンが好んで呼ぶ「主の晩餐」) を祝うために、パンとワインの代わりにココナッツの果肉とミルクを使い始めました。フランスでは、ブレザレンは、一般的に中央組織を嫌うにもかかわらず、参加を選択した集会に指導と指示を与える中央委員会を設立しました。一方、エチオピアのブレザレンは、何らかの集団的意思決定が行われる指導者会議を開催しています。ドイツでは、多くのブレザレン集会が、神学校、会議センター、青年運動、および宣教組織を運営するブレザレンとバプテストの合同事業である Wiedenest に参加しています。イスラム教徒が多数を占めるパキスタンでは、一部の集会では、モスクのように、男性と女性が部屋の反対側に着席します。祈るときは、ひざまずいて祈ります。^[9]

国際兄弟宣教会議（IBCM）は、1993年にシンガポールで様々な国の教会の連合によって設立されました。^[10]

2020年に発表されたIBCMネットワークの国勢調査によると、彼らは155か国に4万の教会と270万人の会員がいると主張した。^[11]

オープン ブレザレンの集会では、各地方集会が独立して自治権を持っているため、それぞれの特徴は多かれ少なかれ異なる可能性があり、そのため、特徴を説明する際に一般化することが困難です。信仰の声明を規定する中央の階層構造はなく、地方集会でさえ、多くのプロテスタント教派に見られる歴史的な「信条」や「信仰告白」のいずれにも従うことを伝統的に嫌がってきました。これは、そのような定式化で表現される中心的な感情や教義に反対しているからではなく、教義と実践に関する事項に関して聖書を唯一の権威とみなしているからです。しかし、過去 20 年間で、一部のブレザレン集会は信仰の声明を採用し、一般的に原理主義の教義を強調しています。多くの非国教徒教会と同様に、ブレザレンは洗礼と聖餐の 2 つの儀式のみを守っています。

多くの国では、保守的と進歩的という言葉は、特定のブレザレン教会の性格を表すために非公式に使用されています。「ゴスペル チャペル」、さらには「ゴスペル ホール」と名乗る教会は、しばしば「保守的」と表現され、ブレザレン教会の独特の教義や特徴に重点を置く傾向があります。「コミュニティ チャーチ」や「福音派教会」と名乗る教会は、しばしば「進歩的」と表現され、ブレザレン教会の独特の特徴にあまり重点を置かない傾向があります (場合によってはまったく重点を置かないこともあります)。1950 年代に「バイブル チャペル」として知られる教会が初めて普及したとき、当時の他の教会に比べて非常に進歩的であると考えられていました。今日でも、それらのいくつかは依然として進歩的であると考えられていますが、他のものは今日の基準からするとやや保守的であると考えられています。「教会」と名乗る教会は、ブレザレン教会のスペクトルの中ではほぼ例外なく進歩的な側にあります。 「保守派」と「進歩派」という呼称は、一般的には教義ではなくスタイルの違いを指しており、福音主義神学から離れた教​​会はほとんどない。

ブレザレンと他のキリスト教団体との最も顕著な違いは、彼らの集会や行動の実践に影響を与えるいくつかの教義的信念にあります。これらの信念と実践は次のように要約できます。^[12]

オープン・ブレザレンは、一般的にディスペンセーション主義、前艱難説、前千年王国説を神学としており（多くのバリエーションがあるが）、他の保守的な福音派キリスト教グループと多くの共通点を持っている。彼らのほとんどは、真のキリスト教徒の「永遠の安全」を説き、信者は「律法」ではなく「恩寵」に従うと教えている。^[13]

信仰のみによる義認（sola fide）は、キリスト教徒が救いを受けるのは、信仰のみによる恵みによるのであって、自分の行いによるのではないとしています（エペソ人への手紙 2:8、ローマ人への手紙 3:23 参照）。オープン・ブレザレンは救いの概念を非常に重視しています。ブレザレンは、人間の罪の結果は地獄での永遠の死であると教えています。十字架上のキリストの死は罪の罰を支払い、キリストの復活は永遠の命を望むすべての人が受けられるという証拠です。唯一の要件は、各個人がキリストの死を信じることで、自分の罪の代償的な支払いを受け入れることです。

オープン ブレザレンは、洗礼は救済に何ら関与せず、人がイエス キリストを救世主と告白した後にのみ適切に行われると教えています。洗礼は、救済時にすでに行われた人の罪の内面的な清めまたは赦しを象徴する外面的な表現です。洗礼はまた、その人をイエス キリストと公に同一視することです。多くの集会では、洗礼を受けた人はその集会のメンバーとみなされます。

しかし、他の集会では、個人（洗礼後）は、できる限り多くの集会に忠実に出席することによって、特定の集会への献身を示さなければなりません。そのような集会では、交わりを求めるのは通常、最近洗礼を受けた個人ですが、必ずしもそうとは限りません。関心のある集会のメンバーは誰でも、集会の交わりに関する意向を確認するために個人に連絡することがあるからです。個人が集会の交わりに受け入れられることを望んでいることが示されたら、その希望は集まった集会に伝えられ、すべてのメンバーが申請者に関する懸念を表明する機会が与えられます。申請者が集会のメンバーの承認を得て会合すると、集まった集会に対して、申請者が完全な集会の交わりに受け入れられることが発表されます。これは、発表後の最初の日曜日（主の日）になります。

オープン ブレザレンは、完全な浸水による洗礼を重視しています。この方法は、キリストの死、埋葬、復活のイメージと重なるため好まれています。浸水洗礼は、洗礼者ヨハネによるイエス キリストの洗礼によって確立された慣習ともみなされており、したがって聖書に基づいています。洗礼は、完全な浸水が可能な水域であればどこでも行うことができますが、ブレザレンの多くの集会所には洗礼室があります。洗礼式は祝賀行事であり、伝道集会と結び付けられることがよくあります。

ブレザレンの大半は、多くの人がディスペンセーション主義と呼ぶものが、使徒たちの教えの正しい解釈であると常に考えてきました。彼らの多くは、ブレザレンの先駆者であるジョン・ネルソン・ダービーが、現代において初めてこの「忘れられた」使徒たちの教えを「再発見」した人物だと信じています。影響力のある非ブレザレンの福音主義指導者の多くは、ダービーの教えに影響を受けました。たとえば、 DL・ムーディーや、間接的には、スコフィールド参考聖書を通じてこの見解を広めたCI・スコフィールドなどです。本質的に、ブレザレンが教えるディスペンセーション主義は、「律法」と「恵み」、イスラエルと教会を明確に区別しています。また、真の新約聖書信者で構成される教会は、主が地上ではなく雲に乗って再臨されるときに、すでに亡くなった新約聖書信者の霊とともに携挙されると信じています。このとき、生きている信者の体は変化し、以前に亡くなった新約聖書の信者の体は復活し、彼らの霊と結合します。その後、7年間の大艱難時代が続き、その間に神はユダヤ人に再び注意を向け、ユダヤ人は最終的に主イエス・キリストを救世主として認識し、それによってキリストが地上に戻って彼らを絶滅から救うきっかけを作ります。この期間の後には、主イエス・キリストが王の王、主の主として君臨する 千年王国が続きます。

ディスペンセーション主義は、歴史上も現代もほとんどのブレザレンが一般的に支持しているものの、常に一部のブレザレンが拒否してきました。ジョージ・ミュラーとGHラングは、この教義を決して受け入れなかったブレザレンの著名な指導者の一人であり、非ディスペンセーション主義は、英国のオープンブレザレンのかなり少数派によって常に支持されてきました。しかし、ごく最近まで、英国以外のブレザレンの間では、ディスペンセーション主義はより普遍的に支持されていました。

グローブス、ダービー、ミュラーなどブレザレンの先駆者のほとんどは確信的なカルヴァン主義者でした。しかし、1930年代までには、特に北米で、ブレザレン運動の多くの部分で強いアルミニウス主義の傾向が生まれました。 ^[14]今日では、両方の神学​​体系を擁護するブレザレンを見つけることは一般的ですが、主にアルミニウス主義を受け入れる人々でさえ、一般的にはカルヴァン主義の第5の点、ブレザレンが信者の永遠の安全と呼ぶ^[15]、つまり真のクリスチャンが救いを失うことは不可能であるという教義を支持しているという警告があります。今日でさえ、この教義に疑問を呈するブレザレンの説教者やブレザレンの公式出版物を見つけることはまれです。

初期のブラザレンの開拓者の中には、当初は、多くの初期のブラザレンが親交のあったエドワード・アーヴィングのカトリック使徒教会が行っていた奇跡、治癒、異言などの聖霊の奇跡的な賜物に興味を持つ者もいたが、すぐに終止論の立場を採用し、それが 2 世紀の大半にわたってブラザレンの支配的な見解として残ることになった。終止論では、しるしの賜物は使徒の正当性を証明するという特定の目的のために初期の教会にのみ与えられたものであり、 1 世紀の終わりごろ、通常ヨハネであると信じられている最後の使徒の死とともに「消滅」したとされている。

ごく最近まで、この教義はブレザレン教会の説教者やブレザレン教会の組織（出版物、聖書学校、宣教団体）のほぼ全員一致の見解でした。数人の著名なブレザレン教会員はこれに疑問を呈しました。GH ラングは 1920 年代に疑問を表明し、^[16]おそらく史上最も影響力のあるブレザレン教会の説教者であるハリー アイアンサイドは1938 年に原則としてこれを否定しました。彼は、しるしの賜物が最もよく見られる「パッケージ」であるペンテコステ派を非難しましたが、^[17]それにもかかわらず、奇跡の時代が終わったとは信じていないと述べました。^[18]しかし、ほとんどのブレザレン教会の説教者は、この立場を妥協する気はありませんでした。ブレザレン教会の神学者アーネスト タサムは、 「潮が満ちてくるように！」という本を出版しましたが、 1976年に、彼は以前に終止符を打つ運動を支持していたのは間違いだったと述べたが、^{[19] [20]ほとんどのブレザレンは}カリスマ運動に反対し続けた。1970年代後半から1980年代前半にかけて、世界中のいくつかのブレザレン教会がカリスマ運動を受け入れ始めたが、2000年代初頭まで、それはブレザレンの間では極めて少数派のままであった。

今日、ブレザレンの「しるしの賜物」に対する態度は、過去よりもはるかに多様化しています。2000年代初頭、オランダの神学者ウィレム・オーウェニールは、ブレザレンを離れることなくカリスマ運動を公に支持した最初の著名なブレザレン指導者の一人となりました。^[21]ニュージーランドのオープンブレザレンの集会のかなりの少数派、およびオーストラリア、カナダ、イギリスの一部は、過去15年間にカリスマ運動を受け入れており、現在ではさらに多くの集会が、慎重に受け入れていると自称しています。しかし、他の集会は、終止論へのコミットメントを公式化することで対応しました。ブレザレンは伝統的に信仰の声明を文書化することを嫌がりますが、いくつかの集会は最近、しるしの賜物の継続性を否定する信仰の声明を採用しました。インドでも、いくつかのブレザレン教会の集会がカリスマ運動を受け入れていますが、ケララ州のブレザレン神学大学の学長であるジョンソン・フィリップのようなインドのブレザレン教会の最も著名な説教者のほとんどは、依然として反対しています。 [ ^{22 ]}

ブレザレン教会は伝統的に、礼拝所の内外に十字架を飾ることを避けてきました。なぜなら、キリストと神の言葉に焦点が当てられているからです。^[24]彼らは通常、飾り気のない部屋の方が効果的だと考えています。^{[25] [26]}同様に、これらの信者は十字架を家の中に置いたり、首にかけたりしません。通常の集会ホールのステンドグラスの窓など、他のシンボルも伝統的に推奨されていません。しかし、過去20年間で、より「進歩的な」集会のいくつかは、この伝統的な姿勢を放棄しました。

集会は通常、決まった典礼には従いません。英国国教会やルーテル教会などの「高教会派」グループの典礼暦は、ほぼ例外なく避けられています。伝統的に、多くのブレザレングループは、聖書にそうするようにという命令がないと主張して、クリスマスやイースターを祝いませんでした。今でもこの立場を取る集会がいくつかありますが、今日では多くのブレザレン教会がこれらの祭りを祝い、時にはそれを地域社会で伝道する機会として利用しています。

最近まで、ブレザレン教会は、その名称の一部として「教会」という言葉をほとんど使用していませんでした。オープンブレザレングループは、通常、礼拝所を「ゴスペルホール」または「ゴスペルチャペル」と呼んでいましたが、後者は一般的に前者よりも宗派的ではありません（つまり、ブレザレン以外のクリスチャンとの協力にオープンです）。「バイブルチャペル」と呼ばれる3番目のグループは、1950年代以降、北米とオセアニアで広く普及しました。バイブルチャペルは、礼拝で音楽の伴奏を使用することが多く、一般的に福音主義の信仰を共有する他のクリスチャンと協力することに非常に積極的です。近年、より進歩的な集会の多くは、以前の「教会」という言葉に対する嫌悪感から離れ、「コミュニティ教会」（特にカナダ、オーストラリア、ニュージーランド）または「福音派教会」（英国）と呼ばれることがあります。これらの区別は純粋に説明的なものであることに注意してください。それらは（一般的に）所属ではなく、崇拝や管理スタイルの違いを表しています。

いくつかのブレザレン教会は聖書にちなんだ名前を持っています。例えば、「エベネザー ゴスペル ホール」、「ヘブロン チャペル」、「シロ バイブル チャペル」、「ベテル アセンブリー」などです。また、教会がある通りにちなんで名付けられることもあります。例えば、ダービーのカーゾン ストリート ゴスペル ホールです。また、バリーナガリック ゴスペル ホールのように、地域にちなんで名付けられることもあります。ブレザレン派の進歩的な側面にあるいくつかのアセンブリーは、「マヌレワのライフ チャーチ」や「ウェリントンのストリート シティ チャーチ」などの名前を持っています。

世界のほとんどの地域では、「Brethren」という名称が地元の会衆の名称の一部として使われることはめったにありません。注目すべき例外はインドで、その地方の集会の多くは名称の一部としてそれを使用しています。例えば、Ebenezer Brethren Assemblyです。^[27]

オープン ブレザレンの集会は、伝統的に、信者の特定の地域集会のメンバーとして「参加」するという考えや、そのようなメンバーのリストの維持を拒否してきました。^{[28]ブレザレンは、人間ではなく、すべての真の信者で構成され、}天国の「子羊の生命の書」に数えられている唯一の「教会」というキリスト教の教義を強調しています。 ^[29]しかし、実際問題として、20 世紀後半には、多くのアメリカの集会が、定期的に集会に出席する人々のリストを維持し始めました。これは、多くの場合、世俗的な統治の問題に従うため、または内部使用のために出席者のディレクトリを提供するためでした。オープン ブレザレンは、非信者が集会に出席しても直接的な精神的利益はない (ただし、個人が改宗するように影響されることが期待されます) ことを強調しています。非信者は「パンを割く」ことに加わってはいけませんが、これは通常、大規模な集会で実施するのが難しいことがわかっています。いずれにせよ、信者が定期的に出席することは、一緒に集まることを怠ってはならないという新約聖書の戒めに従う行為であると考えられています。^[30]兄弟会は「会員」という用語を否定していますが、多くの観察者は、集会に出席する人々を指すのにこの用語を使用しています。訪問する兄弟は、伝統的に「地元の集会」から「推薦状」を持参することが期待されており、訪問先のグループに、彼らが仲間であり、いかなる形の懲戒も受けていないことを保証します。しかし、この習慣は今日では以前よりもやや一般的ではありません。

典型的なブレザレン神学の多くは、多くの点で非カルヴァン派の英国および米国バプテスト派の伝統と非常に類似しているが、聖職者に対する見解は、聖職者という概念を拒絶する点でクエーカー教徒に非常に近い。多くのプロテスタント教派は、程度の差はあれ、新約聖書の「信者全員の司祭職」という教義^[31]を順守していると主張している。ブレザレンの最も特徴的な要素の1つは、聖職者という概念を拒絶していることである。むしろ、彼らは「信者全員の司祭職」という教義に沿って、すべてのキリスト教徒は神によって奉仕するよう任命されており、したがって聖職者であると見ている。ブレザレンは、聖職者や牧師として機能するために雇用される、任命された、または任命されていない個人またはグループは存在しないという点で、その考えの最も広範な形を受け入れている。

ブレザレンの集会は、どの教会でも地元の長老によって主導され、歴史的にほとんどのブレザレン教会には「主任牧師」の役職はありません。なぜなら、そのような役職は新約聖書には存在しないと信じているからです。英語の複数形「牧師」は、新約聖書の多くの英語版に一度しか見られません。これは、エペソ人への手紙 4:11 にある元のコイネー ギリシア語のpoimenasの翻訳です。したがって、集会で説教、指導、または指導する人に対する正式な叙任プロセスはありません。巡回説教者は、叙任された奉仕の代わりに、元の集会の祝福と支援を示す説教および/または指導の働きに対する「表彰」を受けることがよくあります。ほとんどの英語圏の国では、そのような説教者は伝統的に「フルタイムの労働者」、「労働兄弟」、または「主の働き」と呼ばれてきました。インドでは、彼らは通常、伝道者と呼ばれ、名前の前にEvg.が付くことがよくあります。特定の集会には、フルタイムの働き手が何人いても、まったくいなくてもかまいません。

過去 20 年間、オーストラリアとニュージーランド、そして他のいくつかの国の多くの集会では、伝統を破り、フルタイムで働く人々を「牧師」と呼ぶようになりましたが、これは聖職者の任命とはみなされず、特別な霊的権威の譲渡を意味するものではありません。そのような集会では、牧師は単に数人の長老の 1 人であり、他の長老と異なるのはフルタイムで奉仕するために給料をもらっている点だけです。集会によっては、牧師が他の長老よりも説教の責任を多く負う場合と負わない場合があります。

オープン・ブレザレンは、長老の複数（使徒行伝 14:23、15:6,23、20:17、ピリピ人への手紙 1:1）を信じています。これは、テモテへの第一の手紙 3:1–7 とテトスへの手紙 1:6–9 に書かれている聖書の資格を満たす男性です。この立場は、一部のバプテスト教会、特に改革派バプテストやキリスト教会でも採用されています。長老は聖霊によって任命され（使徒行伝 20:28）、集会や既存の長老たちによって資格を満たしていると認められると理解されていますが、新約聖書の最初の集会が設立された当時は、長老を叙任するのは使徒の義務か、使徒が直接任命した代理人（たとえば、テモテやテトス）の責任であったと信じる人もいます。この本来の順序は、権威は上から来るものであり、人から生じるものではないというキリスト教の概念と一致しています。

長老になる男性、または交わりの中で執事や監督になる男性は、個々の集会で他の人に認められ、長老から指導的任務を遂行する祝福を与えられた人々です。^[32]長老は、集会が長老の職に就くようにという「神の召命」を長老の人生に感じたとき、教える能力と準備が整っていなければなりません (テモテへの第一の手紙 3:2)。ブレザレンの長老は、他のキリスト教団体の「聖職者」が通常行う多くの他の任務を遂行します。これには、洗礼を受けることを決心した人々へのカウンセリング、洗礼の実施、病人への訪問、一般的な霊的助言などが含まれます。通常、説教は長老または日曜日の集会に定期的に出席する男性によって行われますが、ここでも、長老が認めた男性だけが人生に「神の召命」を持っています。しかし、訪問講演者には、通常、旅費が支払われ、集会後の日曜日の食事が提供されます。

「執事」の主な役割は、会員の必要について長老たちを助けることです。執事は通常、並外れたキリスト教の信心深さを示した会員の中から選ばれます。（テモテへの手紙一 3:8-12 参照）。しかし、多くの集会では正式な執事のリストはなく、特定の仕事に手を貸したい人は誰でも執事の仕事を共有しています。

兄弟団は一般的に、使徒パウロの手紙の教えから、どの宗派の信者も教えや説教などの公の奉仕を行うのに適しているわけではないことを認識しています。^[33]

ブレザレン教会の独特の慣習は、毎週行われる「パンを割く」または「聖餐式」と呼ばれる聖餐会です。具体的な慣習は集会ごとに異なりますが、一般的な類似点があります。

• 「追悼集会」は通常毎週日曜日の朝に開催されます（ただし、一部の集会では夕方に開催されます）。^[34]
• 集会所で家具の配置が可能な場合、聖餐の「象徴」（パンとワインまたはグレープジュース）を掲げたテーブルが部屋の中央に置かれることがあります。椅子はテーブルの周りに放射状に 4 つのセクションに並べられ、すべてテーブルに向かって配置されますが、これは認められた標準ではありません。
• 集会には順序や計画はありません。むしろ、集会は即興で行われます。男性（男性と女性の役割の別を参照）は（「聖霊に導かれて」）立ち上がり、聖書を読んだり引用したり、祈ったり、賛美歌を歌ってほしいと頼んだり、キリストを中心とした考えを述べたりします。
• 保守的な集会の多くは、「追悼集会」で歌われる賛美歌や聖歌に楽器の伴奏を付けず、代わりに男性が「賛美歌を始める」（曲調、テンポ、音程、キーを選び、最初の数語を歌い、その後すぐに残りの人が加わる）ようにしている。^[35]一部のグループでは、他の集会（つまり、集まり）で音楽の伴奏が使用される場合がある。以下は、 2017年にプレストン・ゴスペル・チャペルで録音された「Hymns of the Little Flock 」からアカペラで歌われた例である。一方、「バイブル・チャペル」と自称する集会は、「ゴスペル・ホール」と自称する集会よりも音楽の伴奏が付いている可能性がはるかに高い。この礼拝時間の注目すべき特徴の1つは、厳選されたいくつかの賛美歌集を使用することである。例としては、『Hymns of the Little Flock』や『Hymns of Worship and Remembrance』（愛称「The Black Book」）などがあります。
• 「記念集会」の初めか終わり頃に、パンが「キリストの体」として描かれていることに関する祈りが、おそらく任命された個人によって、または（任命されていない集会では）自らそれを引き受けた男性によって唱えられる。^{[34] [36] [37]}
• 一般的に、パン種を入れたパンはキリストの体の象徴として使われますが、多くの集会では無酵母パン、つまりマツォが使われます。パンに感謝を捧げた後、パンは割られ、静かに座っている会衆に回されます。会衆は回されるときに、小さなかけらをちぎったり、割った無酵母パンの小さなかけらを取ったりして、個々に食べます (つまり、一緒に食べるようにグループで誘われるのを待たない)。このとき、礼拝者は通常、主イエス・キリストを静かに祈りながら礼拝します。
• 一般的なキリスト教の慣習と同様に、ブレザレン記念集会では伝統的にワインがキリストの血の象徴として使われてきました。特に、仲間の誰かが過去にアルコール問題を抱えていた場合、いくつかの個別の集会ではブドウジュースが使われます。血の象徴は、パンが会衆に回され、祈りが捧げられた後に提供されます。同様に、各礼拝者がいわば「杯」を取ると、その人は通常、再び主イエス・キリストへの祈りの黙想に参加します。
• ほとんどの集会では、日曜日の説教中に献金は受け付けませんが、パンを割く集会では献金を受け付けるところもあります。献金は交わりのある人だけが行うべきです。多くの集会では、什一献金（収入の10パーセントを献金すること）は旧約聖書の律法に基づくイスラエルの戒律であり、キリスト教徒には義務ではないと考えていますが、什一献金を奨励する集会もあります。その代わり、献金の額は通常、献金者に委ねられ、個人と主の間の私的な問題です。^[38]

すべての集会で献金を募らない理由の 1 つは、そこにいる不信者に、寄付をすることで霊的な恩恵が得られるかもしれないと思わせないためです。一部の集会では、パンを割く集会でさえ、会衆に献金袋を回しません。そのような集会では、単に集会ホールの後ろに箱を 1 つか 2 つ置いて、資金を募っているように見せないようにしています。多くの集会では、パンを割く集会中に「後部座席」または「ゲスト列」を設けて、献金袋もパンとワインの象徴も、交わりのない人の列に渡らないようにしています。これら 2 つの「象徴」が回された後、献金袋、バスケット、または箱を回して、建物、ホール、または部屋の維持、フルタイムまたは労働会員への報酬、または困窮者への分配に使用するために自発的に寄付されたお金を集めることができます。場合によっては、献金箱をドアに置いて回さないこともあります。

• 集会によっては、見知らぬ人が聖餐を受けることを奨励していないため、旅行する人が「紹介状」を持って行くのが一般的です。そうすれば、地元の集会以外でも聖餐を受けることが許可されるかもしれません。これらの紹介状は通常、「追悼集会」の出席者に読み上げられ、訪問者を集会に紹介して歓迎し、交わりの恩恵を受けられるようにする目的で使用されます。これらのオープン ブレザレンの集会では、「クローズド テーブル ポリシー」と呼ばれるものが実施されています。このような集会に手紙を持たずに来た見知らぬ人は、集会を傍聴することしか許可されません。

一方、より進歩的な集会の多くは、イエス・キリストを救世主と告白し、その集会の長老の一人以上、またはその集会の案内係の一人以上による簡単な質問の後にその証拠を示す人なら誰でも歓迎します。集会によっては、礼拝の準備のために集まった人々が集まるメインの集会室に入る前に、聖餐の聖書的根拠と目的を説明するパンフレットが訪問者に手渡されます。このパンフレットは、訪問者がこれから目撃すること、そして希望すればおそらく参加することとなることを説明します。

記念集会の後には、日曜日にもう 1 回、あるいはそれ以上の集会が開かれることがあります。聖餐の目的は主に礼拝であり、キリストの人格と働きを思い起こすことですが、他の集会では聖書の教え、伝道、福音の説教 (若者と年配者) が行われます。日曜学校や聖書クラスは一般的です。ミニストリーおよび福音の集会では、会衆は説教壇または演壇に向かって列をなして座り、賛美歌やコーラスを歌い、聖書の朗読や「説教」をするよう召された兄弟の 1 人による説教を聞きます。聖書の教えは、説教が行われるミニストリーの集会、または男性が聖書の一部について話し合う「聖書朗読」または「聖書研究」のいずれかの形式で行われます。

ブレザレンの教えでは、キリストと十字架上でのキリストの「身代わりの贖罪」との関係、あるいは信者としての神の前でのそれぞれの立場において、男性と女性を区別していません。しかし、ブレザレンの集会のほとんどでは、聖書のいくつかの箇所に見られる教えに従って「男性の指導者」の原則が適用されています。その中の 1 コリント 11:3 には次のように書かれています。

しかし、あなたがたに知ってほしいのは、すべての男の頭はキリストであり、女の頭は男であり、キリストの頭は神であるということです。

1 すべての男の頭はキリストであり、平等ではない。2 女の頭は男であり、平等であり、従属である。3 キリストの頭は神であり、平等でありながら従属である。^[39]

したがって、ほとんどのブレザレンの集会では、テモテへの第一の手紙第2章11節と12節に基づいて、公の場での指導と教育の役割は男性に委ねられています。

女性は静かに、完全に従順のうちに学ぶべきです。私は女性が男性に教えたり、男性に対して権威を持つことを許しません。彼女は沈黙していなければなりません。

また、コリント人への第一の手紙第14章34節と35節にはこう記されています。

婦人たちは教会では黙っていなさい。婦人たちは話すことが許されていないからです。律法にも書いてあるように、婦人たちは従順でいなさいと命じられています。婦人たちが何かを知りたいなら、家で夫に尋ねなさい。婦人たちが教会で話すのは恥ずべきことだからです。（この理由は、指導者としての立場を認めることと関係があります。指導者としての立場と頭の覆いは、多くの人に切り離せないものとみなされています。頭の覆いは指導者としての立場の意味を教えるためのものだからです。頭の覆いについては、下記を参照してください。）

このことから、ブレザレンの教えは伝統的に（地域的な例外はあるものの）男性が「発言」と指導的役割を担い、女性がサポートと「沈黙」の役割を担うというシステムを概説しています。伝統的に、女性は「パンを割く」集会中に個人的に発言することは通常許可されていませんでした。ほとんどのブレザレンのグループでは、女性がグループと一緒に賛美歌を歌うのが聞こえますが、それ以外の場合、集会中に女性の声は聞こえません。多くの場合、実質的には、管理上の意思決定につながるすべての議論に完全に発言して関与するのは男性だけです。過去には、1860年代と1870年代に英国のブレザレンのサークルで何人かの女性が説教するという地域的な例外がありましたが、これらの出来事は孤立しており、短命でした。イングランド南部の多くの集会は、GH ラングの影響を受けて、1930 年代にはすでに女性が礼拝に声を出して参加する（説教は不可）ことを許可しており、インドの大規模な集会ネットワークは、バフト シンの牧師職とつながり、1950 年代以降は同じことを行っていた。しかし、これらの革新は、直接の地理的領域を超えてはほとんど影響を与えなかった。しかし、過去 20 年間で、英国、オーストラリア、ニュージーランドの多数の集会、および北米のいくつかの集会が、この規則を変更または放棄した。しかし、他の集会は、この伝統的な教えをより重視し、以前は不文律であったものを公式化することで対応した。

伝統的なオープンブレザレンの集会で 女性が頭を覆う理由については、コリント人への第一の手紙第11章5～6節にこう記されています。

しかし、女が頭に覆いを着けないで祈ったり預言したりするなら、自分の頭を辱めることになります。それは、髪をそったのと全く同じことです。もし女が髪をそっていないなら、髪もそりなさい。しかし、髪をそったり、髪をそったりすることが女にとって恥ずかしいことなら、髪をそりなさい。

オープンブレザレンは伝統的にこの聖句を、祈りの間、クリスチャン女性は頭を覆うべきであると解釈しており、これはキリスト教世界全体で歴史的に慣習となっている。^[40]このため、ブレザレンの集会では、女性が頭を覆うのが特徴となる（一部の集会では、頭を覆うことなく来た女性のために、後方で「貸し出し用」が用意されている）。頭を覆うものは通常、垂れ下がるベール、マンティラ、ショール、タム、ベレー帽、またはその他の頭を覆うものの形をとる。^[41]

これは頭​​を覆うものについての過度に単純化された見方ですが、頭を覆うものの目的に関する伝統的な兄弟たちの理解は、コリントの信徒への手紙一第11章3節と4節の解釈から来ています。そこにはこうあります。

³しかし、あなたがたに知ってほしいのは、すべての男の頭はキリストであり、女の頭は男であり、キリストの頭は神であるということです。4^祈ったり預言をしたりするとき、頭に物を覆う人は、自分の頭を辱めることになります。

頭を覆うことで表される「絵」は次の通りです。男性の頭はキリストですから、男性の頭はキリストを敬うために覆われていない必要があります。女性の頭は男性ですから、女性の頭は覆われていなければなりません。男性は教会で見せびらかされることはありません。女性が頭を覆い、教会で沈黙していることは、参加している男性が見せびらかされているのではなく、キリストが見せびらかされていることを示しています。^[39]

この慣習は、かつてほど広くブレザレン教会に受け入れられていません。世界中の多くの集会は、頭を覆うこと、女性の参加レベル、責任に関する問題を個人の裁量に委ねるようになりました。しかし、女性の役割に関する社会の態度の変化にまったく影響されないことを求めるブレザレン教会もまだあります。彼らは、伝統的に実践されてきた指導者の教義の放棄は、キリスト教世界全体の背教（または道徳的退廃）の証拠であり、彼らの仲間内で混乱と最終的には無政府状態につながると考えています。

集会では、集会のことを「サービス」ではなく「ミーティング」という言葉で表現することを好みます。「サービス」という言葉は、一部の人にとっては、通常、サービスや有料で提供されるものに関連付けられます。集会では、説教や教育の集会、宣教師の報告、聖書研究、祈祷会などを含む週ごとの集会も開かれます。子供向けの日曜学校や 10 代の若者向けの青少年グループもよくあります。女性集会、男性集会、そして一部の集会では、地域への伝道活動の一形態として使用される専門の美術工芸グループもあります。

毎週のパンを割く集会では、伝統的に楽器の伴奏なしで賛美歌が歌われてきましたが、今日では多くの進歩的な集会では楽器の伴奏があります。集会によっては、他の種類の集会で歌われる賛美歌にピアノや電子オルガンの伴奏が付けられますが、この慣習は集会によって異なります。他の楽器が使用される集会もあります。集会によっては、伝統的な賛美歌と、バンドの伴奏による現代的な「賛美と礼拝」の音楽を融合させています。集会で使用される名前は、礼拝で使用される音楽の大まかな（ただし絶対的ではない）ガイドとなることがよくあります。 「ゴスペルホール」では、一般的に礼拝で楽器を使用しませんが、一部の「ゴスペルチャペル」とほとんどの「バイブルチャペル」では楽器を使用し、歌唱グループ、聖歌隊、ミュージシャンの「礼拝チーム」などが存在する場合があります。「コミュニティ教会」または「福音派教会」を名乗る集会では、ドラム、ギター、その他の楽器を使用した現代のキリスト教音楽も受け入れられる場合があります。

現在、ブレザレン教会が何人いるのかを知ることは、さまざまな要因から非常に困難であり、推定では100万人^[42]から25,000の会衆に250万人が出席しているとの見方もある^[1] 。統計の収集を妨げている要因としては、一般的に正式な組織が欠如していることや、どのような教会やネットワークがブレザレン教会のネットワークの一部を形成しているかが曖昧であることなどが挙げられる。ケーララ州では、ブレザレン運動の創始者の一人で、ジョージ・ミュラーの義理の兄弟でもあったアンソニー・ノリス・グローブスによってケーララ・ブレザレンが設立され た。オーストラリアとニュージーランドには相当数の独立した福音派教会があり、英国とカナダにもいくつかあり、これらは一般に「ブレザレン」と見なされているネットワークと密接に連携している。また、インドのエホバ・シャマ・アセンブリーズなどのネットワークもあり、これらはブレザレンに非常に似ており、オープン・ブレザレンによってしばしばその運動の一部とみなされているが、歴史的にはブレザレンとは別物である。ブレザレンの間では、どのアセンブリーやネットワークがオープン・ブレザレン運動の一部を構成するかを決定するための普遍的に合意された基準はなく、それが統計が大きく異なる理由の一部となっている。^[43]しかし、ブレザレンであるとみなすアセンブリーのほとんどは、ブレザレンであるとみなす同様のアセンブリーを「認識」する。オープン・ブレザレンが最も多いのはインドである（2,200のアセンブリーに45万人の成人と子供がおり、エホバ・シャマ・アセンブリーの30万人の成人と子供は含まれていない）。また、アンゴラ、ザンビア、チャド、イギリス、アメリカにもそれぞれ1,000以上の集会があり、ブラジルには800、ドイツには600以上の集会があります。集会は70か国以上にあります。^[44]ピープコーンは、1970年の北米のオープンブレザレンの数は1,050の集会で6万人と推定しました。

オープン・ブレザレンは、宣教活動に熱心に取り組んでいることで知られています。ブレザレン運動の初期には、アンソニー・ノリス・グローブスが「信仰宣教師」の先駆者の一人となり、 1829年にバグダッドに赴き、既存の宣教師団体の助けを借りずに福音と聖書を説きました。^[45]その後の多くのブレザレン宣教師も同じ姿勢をとり、ジョージ・ミュラー（イギリスのブリストルで孤児院を設立）、ダン・クロフォード（中央アフリカのスコットランド人宣教師）、チャールズ・マーシュ（1925年から1969年までアルジェリアのラファイエットで宣教師）^[46]、ジム・エリオット、エド・マカリー、ピート・フレミング（エクアドルの宣教師がワオラニ族に殺害された）などの著名な宣教師の先駆者もいました。

オープン・ブレザレン宣教師の大半は宣教団体に属していないが、宣教師に援助や助言を与える支援団体は数多くある。英国では、雑誌『エコーズ・オブ・サービス』^[47]、『メディカル・ミッショナリー・ニュース』、および『ロードス・ワーク・トラスト』^[48]が有名な団体である。今日、宣教師は世界中におり、ザンビア、南アフリカ、ブラジル、インド、西ヨーロッパ、東南アジアに集中している。ブレザレン宣教師は今も世界各地で活動しており（英国、北米、オーストラリアから1,223人^[49]）、チリ、ドミニカ共和国、ペルー、南アフリカなどに集会がある。^[50]

英国の他の福音派教会と同様、ブレザレン教会も1950年代から信者数が減少しており、特に保守的な集会ではその傾向が顕著である。しかし、より進歩的なアプローチをとる集会は増加している。一部の集会と他の非宗派および家庭教会の会衆との区別が曖昧になってきている。^[51]

イギリス諸島以外では、フェロー諸島に兄弟団が大きな存在感を示しており、主にフェロー諸島福音ルーテル教会に属する住民の中で最大の非国教徒グループを形成している。^[52]

JN ダービーは1835年から1840年にかけてメソジスト派の完全主義を批判するためにスイスを訪れ、1838年にヴェヴェイ、1840年にローザンヌで異端派教会の集会を開いた。 ^[53]その後、彼はフランスに移住し、モンペリエ地域に拠点を構えた。この間、彼は新約聖書をフランス語に翻訳していた。「ダービーがローザンヌに到着してから5年間、彼の理念はフランス領スイスに広く広まり、ベルンとバールでも一定の成功を収めた。」^[54]

次の動きは、 1843年にブリストルを訪れた女性の招待で、ジョージ・ミュラーがシュトゥットガルトのバプテスト教会を訪れたことから始まりました。「長老の1人か2人が彼を拒否することに決めたので、その日の夕方に彼の私室で「パンを割く」ための集会が始まりました。17人が出席しました。」1854年にダービーはドイツを訪問し、エルバーフェルトやデュッセルドルフなどで集会が開かれました。^[55]

プリマス・ブレザレンのイギリス諸島外への拡大は、アンソニー・ノリス・グローブスが1829年に宣教師になるために最初はバグダッド、その後インドへ旅立ったときに早くから始まった。アーンドラ・プラデーシュ州とタミル・ナードゥ州のゴダヴァリ・デルタ地域での歯科医としての彼の活動はゆっくりと進んでいったが、やがてインド・ブレザレンの運動が活発化し、特にケララ州が重点となった。オペレーション・ワールドによると、1929年にインド全土で行われた集会には13万5000人の成人信者がいる（子供を含めると44万9550人）。^[56]ブレザレンの内部情報源によると、オペレーション・ワールドが2010年に出版されて以来、集会の数は2200に、交わりを持つ成人信者の数は20万人に増加している。

伝道師バクト・シンが創設したアッセンブリーズ・エホバ・シャマ運動は、主にブレザレンの原則に基づいて組織され、インド文化に適応している。英国宣教師の努力の成果である古いブレザレン運動とは若干異なるが（女性が礼拝で声を出して参加することを奨励するなど）、多くのインド人や外国人ブレザレンは、アッセンブリーズ・エホバ・シャマをオープン・ブレザレン運動のサブセットとして「認識」しているが、これは独立して発展したものだ。オペレーション・ワールドは、910のアッセンブリーズ・エホバ・シャマと31万人の加盟組織（そのうち9万5千人が成人）を主張している。^[56]

オープン・ブレザレンの重要な流れはケララ・ブレザレンである。ケララはインドの小さな州だが、600以上のオープン・ブレザレンまたはプリマス・ブレザレンの集会がある。ブレザレンのメンバーは、これらの集会はインドにおける聖霊の独立した運動の結果であると信じている。最終的にプリマス・ブレザレンとケララ・ブレザレンは両方の運動の類似性を認識し、ケララ・ブレザレンはオープン・ブレザレンのサブセットとして認識されるようになった。^[57]

19世紀半ば以降、巡回説教師がオープン・ブレザレンと北米に両方を持ち込んだ。^[58]ダービーは1870年代に何度も訪問し、預言を強調したことは大きな影響力があった。ブレザレン運動は、伝道活動、英国や英連邦諸国からの移民、そして聖書主義、聖餐の中心性、キリストのもとでの信者全員の平等、そして宗派による統治の回避を強調して他の背景を持つキリスト教徒を引き付けることで、米国とカナダ全土に広がった。米国のオープン・ブレザレン教会は、外見上は他の福音派宗派とほとんど区別がつかず、コミュニティ内の他のキリスト教徒と共同で活動することが多い。一方、以前は盛況だったブレザレンの集会の中には、近年、出席者数が減少しているものもあります。これは、強い宗派への忠誠心が欠けていることや、女性が頭を覆うことや、主要な礼拝で女性が説教や教えを口にしないことなど、ブレザレンの慣習に対する文化的不快感が一部原因です。アメリカでは、オープン ブレザレンの集会が開かれる建物の名称には、正式名称に「チャペル」という言葉が含まれ、聖書の地名や原則、あるいは地元の地理的特徴と組み合わされています。たとえば、ベサニー チャペル、セントラル ゴスペル チャペル、パーク ロード バイブル チャペル、リバービュー ビリーバーズ チャペルなどです。しかし、他の多くのキリスト教グループとは異なり、キリスト教の聖人の名前 (パウロ、ルークなど) はほとんど、あるいはまったく使用されません。ただし、クローズド グループは、グループに「名前を付ける」ことを避けています。クローズド グループの建物は「ミーティング ルーム」または「ゴスペル ホール」と呼ばれ、「チャペル」という言葉は使用されません。

福音派の出版物「オペレーション・ワールド」によれば、オーストラリアには320のブレザレン教会があり^[59]、ニュージーランドには202のブレザレン教会があり^[60] 、前者には46,176人の会員が、後者には16,164人の会員がいる。ブレザレンの一部の情報源は後者の数字は過小評価されていると主張しており、内部の情報源によるとブレザレンの集会には38,000人もの成人と子供が出席しており、これはニュージーランドの人口のほぼ1％にあたる。^[61]

両国のブレザレンは、この一世代で大きく多様化しました。「ゴスペル チャペル」は保守的である傾向があり、「ゴスペル ホール」はさらに保守的です。「バイブル チャペル」には保守派と進歩派の両方の集会が含まれますが、「コミュニティ チャーチ」(多くの場合、英国のブレザレン系「福音派教会」に類似) は進歩派の傾向があり、給与制の牧師がいたり、女性が礼拝に積極的に参加したり (時には指導者になったり)、カリスマ運動に対してさまざまな程度でオープンであったりします。「バイブル チャーチ」は多くの進歩的な傾向を受け入れる傾向がありますが、一般的には男性のみの指導者を維持し、カリスマ運動とは距離を置き続けています。

1964年にニュージーランド全土のブレザレン指導者は全員一致でカリスマ運動を拒否しましたが、^[62]今日の態度ははるかに多様です。この運動を完全に拒否することも、無批判に受け入れることも、今日のニュージーランドのブレザレンの間では少数派の立場です。

ニュージーランドの多くの「コミュニティ教会」や「バイブル教会」はオープン・ブレザレン運動に参加しているが、マイランギ・ベイ・コミュニティ教会やオークランド・バイブル教会など、そうでない教会もあることは注目に値する。これは、ブレザレンの集会と他の独立した福音派教会との境界線が曖昧になりつつあることを示す多くの兆候の 1 つとみなされることが多い。この状況を歓迎するブレザレンもいれば、歓迎しないブレザレンもいる。

オーストラリアのブレザレン運動も多様化しており、一般的に進歩的な集会は増加し、保守的な集会は減少している。

オーストラリアとニュージーランドの両国において、オープン・ブレザレンは、エクスクルーシブ・ブレザレンの強硬派支部（両国で相当数存在する唯一のエクスクルーシブ・グループ）であるプリマス・ブレザレン・クリスチャン教会を取り巻く否定的な評判に当惑しており、一部の離脱者はこの教会をカルトだと非難している。オーストラリアでは、オープン・ブレザレン・ネットワークは、自らの運動とエクスクルーシブ派とが一般大衆に混同されたこともあり、オーストラリア・クリスチャン・コミュニティ教会と名称を変更した。

プリマス・ブレザレンが福音派キリスト教に及ぼす影響は、その比較的小さな人数の比を超えています。今日、この運動は世界中に多くの会衆を持っています。

米国のChristian Missions in Many Lands (CMML)、カナダのMissionary Service Committee (MSC)、英国のEchoes of Serviceは、ブレザレン宣教師の支援機関として機能し、後方支援や物資支援を行っています。これらの機関は、地元の教会から派遣された宣教師の装備と支援に協力しています。China Inland Missionの創設者であるハドソン・テイラーは、メソジストとして育てられ、後にバプテスト教会の会員になったにもかかわらず、オープン・ブレザレンとの強いつながりを保っていました。「信仰による宣教」という概念は、ハドソン・テイラーを通じて、初期のブレザレン宣教師であるアンソニー・ノリス・グローブスの例にまで遡ることができます。

運動の創始メンバーの一人で、おそらく最もよく知られているJN ダービーは、新約聖書の翻訳を含む 50 冊以上の本を執筆し、ブラザレン運動以外の福音派教会で広く採用されている「ディスペンセーション主義」と「患難前主義」の神学を発展させたとよく言われています。20 世紀初頭、JN ダービーの著作は、ウォッチマン ニーとウィットネス リーのリトル フロックまたはチャーチ アセンブリー ホールに最も大きな影響を与えました。

現代の福音主義運動の指導者の多くは、ブレザレン出身である。これには、イギリス生まれで作家、国際講演者、ウィスコンシン州ブルックフィールドのエルムブルック教会（米国で50大教会の1つ）の元主任牧師であるD・スチュアート・ブリスコー博士、世界福音同盟のCEOであるジェフ・タニクリフ博士、故イギリス人学者F・F・ブルース、1956年にアウカの宣教師として殉教したエド・マカリー、ジム・エリオット、ピーター・フレミング、トリニティ福音神学校の新約聖書教授ウォルター・ライフェルド、ブレザレン運動の歴史的概要を書いた故説教者ハリー・A・アイアンサイド博士などが含まれる。ラジオパーソナリティのギャリソン・キーラーはプリマス・ブレザレンで育ち、彼の「レイク・ウォビゴンからのニュース」の独白の中で彼らを「聖化された兄弟」と呼ぶことがある。オペレーション・モビリゼーションの直近のリーダーであるピーター・メイデンもブレザレン出身である。^[63 ]テキサス州ダラスのオーク・クリフ・バイブル・フェローシップの牧師であり、広く放送されているラジオアナウンサーのトニー・エバンズもブレザレンの集会の出身である。^{[64]人気作家で聖書解説者の}ウィリアム・マクドナルドもオープン・ブレザレン・グループに所属していた。アジアでは、広範囲にわたる伝道活動で知られ、アジア伝道フェローシップ（AEF）^[65]の創設者であるGDジェームズ博士（1920-2003）がブレザレン運動と関係があった。^[66]

より保守的な集会の中には、政治への関与を奨励しないものもあり、時には民主的で自由な選挙で投票権を行使することを選んだ信者を非難するほどである。この教えは、聖書がキリスト教徒は天国の市民であり、この地上では寄留者に過ぎず、したがってあまりに世俗的であると見なされる活動に関与すべきではないと教えているという前提に基づいている。^[67]上流階級にルーツを持つこの運動には恵まれない人々の窮状に対する同情心が欠けていると主張する者もおり、その例として、19世紀に奴隷制の廃止や工場児童の福祉改善に向けて活動したのは、ウィリアム・ウィルバーフォース、シャフツベリ卿、その他の政治的に活動的なキリスト教徒のような非ブラザーズ会員であったとしている。しかし、多くのブラザーズ会員はこれを不当な批判とみなし、ホームレスの孤児を世話したジョージ・ミュラーの奉仕や、アンソニー・ノリス・グローブスなどの宣教師の犠牲を指摘している。兄弟たちは人々の肉体的状態よりも精神的な必要に関心があると言う方が合理的だと彼らは主張する。しかし、肉体的な援助が与えられる場合、それは世俗的な組織を通してではなく、直接与えられる傾向がある。

世界の一部の地域では、このような政治関与への嫌悪感はもはや広く受け入れられていない。ニュージーランド国会議員のうち少なくとも2人はオープン・ブレザレンに所属していた。カラメア議会の長老であるオーウェン・ジェニングス（ACTニュージーランド党）とジョー・ホーク^[68]（ニュージーランド労働党）である。両者とも1996年から2002年まで務めた。カナダでは、ブレザレン系の^[69]メガチャーチであるレイクサイド教会の会員であるカム・ガスリー^[70]が、 2014年にオンタリオ州グエルフ市長に選出された。^[71]グエルフ選挙区の自由党国会議員であるフランク・ヴァレリオテも、ローマカトリック教徒であると自認しているが、レイクサイド教会に通っている。^[72]

注: これは、生涯の少なくとも一部においてオープン ブレザレン運動に参加した個人のリストです。1848 年の分裂以前にブレザレン運動に参加した個人のリストについては、プリマス ブレザレンの記事を参照してください。

• ジョン・ボドキン・アダムス^[73] — 開業医、連続殺人容疑者（1件の殺人で裁判にかけられたが、物議を醸しながら無罪となった）
• セシル・J・アレン- 鉄道の第一人者であり、列車に関する著述家。
• トーマス・ジョン・バーナード^[74] — 貧しい男女のストリートチルドレンを受け入れ、バーナードの施設を設立した。
• パトリシア・ビア^{[75] [76]} — 詩人。
• スチュアート・ブリスコーは作家、国際講演者、エルムブルック教会の牧師であり、イギリスのプリマス・ブレザレン教会で育った。
• エドマンド・ハマー・ブロードベント— 宣教師。1931 年に初版が出版され、現在も出版されている彼の著書「巡礼教会」は、ブレザレン (および関連) 運動によって聖書に見られる教会の「パターン」の歴史的先例を強調した、教会の別の歴史です。
• FF ブルース— 20 世紀イギリスの聖書学者、キリスト教弁証家。
• ジェフリー・ブル— 1950年代初頭のチベット宣教師
• ウィルソン・カーライル^[77] —チャーチ・アーミーを設立したイギリスの伝道師であり、セント・ポール大聖堂の聖職者
• ヘンリー・クレイク— 1832年からブリストルのギデオン礼拝堂とベセスダ礼拝堂でジョージ・ミュラーと共に働いた
• ウィリアム・ドビー卿— 第二次ボーア戦争、第一次世界大戦、第二次世界大戦に関わり、イギリス軍の中将にまで昇進した。
• ジム・エリオット^{[78] —}エクアドルのクラライ川沿いでワオダニ族インディアンに殺害された宣教師。
• HL エリソン- 20 世紀のイギリスの宣教師、学者、教授、作家。
• トニー・エバンス— ラジオ聖書教師、テキサス州ダラスのオーククリフ聖書協会の牧師
• ピーター・フレミング—エクアドルのクラライ川沿いでワオダニ族インディアンに殺害された宣教師
• ロジャー・T・フォースター— 作家、神学者、イクトゥス・クリスチャン・フェローシップのリーダー
• デイビッド・ウィロビー・グッディング— ベルファストのクイーンズ大学旧約聖書ギリシャ語名誉教授、キリスト教作家
• ロバート・P・ゴードン- ケンブリッジ大学ヘブライ語教授
• アンソニー・ノリス・グローブス^{[79] —}バグダッドとインドの宣教師
• カム・ガスリー^[70] — カナダ、オンタリオ州グエルフ市長。
• ポール・ハーヴェイ— ABCラジオネットワークの保守派アメリカ人ラジオ放送局員。
• ゼイン・ホッジス— ダラス神学校の新約聖書ギリシャ語教授であり、多数派テキストによるギリシャ語新約聖書の共著者
• ジョン・エリオット・ハワード— 化学者、キノロジスト
• ルーク・ハワード— 化学者、気象学者、「雲の命名者」
• ジョー・ホーク^[68] —ニュージーランド国会議員（ニュージーランド労働党、1996年〜2002年）
• ハリー・アイアンサイド^[80] — 聖書教師、説教者、作家。シカゴのムーディー教会の牧師（1930-1948）。
• ゴードン・ジャクソン（政治家）^[81] — スコットランドの政治家、女王顧問
• オーウェン・ジェニングス、ニュージーランド国会議員（ACTニュージーランド党、1996年～2002年）
• フェレンツ・キス —解剖学者、大学教授、ハンガリー・ブダペストの解剖学研究所元所長
• ケネス・キッチン- リバプール大学エジプト学教授
• モーリス・ケクラン— 構造エンジニア。エッフェル塔建設の主任エンジニア
• J.ローレンス・カルプ^{[82] [83]} — 20世紀の地質学者。若い地球創造論の批判者
• ジョン・レノックス— 数学者、生命倫理学者、キリスト教弁証家、オックスフォード大学名誉教授。
• GH ラング(1874 年 11 月 20 日 - 1958 年 10 月 20 日) は、当時の著名な聖書教師、多作な著者、聖書学者でした。
• エーリヒ・ザウアー（1898年12月31日 - 1959年2月25日）ドイツの聖書学者、神学者、長年ドイツのヴィーデン聖書学校の校長を務めた。
• ジョン・ウィリアム・レイン卿（1879年 - 1978年） [ ^84] — 建設業界のイギリス人起業家
• ウィリアム・マクドナルド^[85] — キリスト教の著者、学者、有名な『信者の聖書解説』の著者
• ピーター・メイデン—オペレーション・モビリゼーションの名誉国際ディレクター、ケズウィック・ミニストリーズの特使
• ジム・マコッター— 若い頃はブレザレンの一員だった。その後離脱し、グレート・コミッション教会の創設者となった。
• エド・マッカリー-マルケット大学で弁護士を目指していたが、宣教師となり、エクアドルのクラライ川沿いでワオダニ族インディアンに殺害された。
• ブライアン・D・マクラーレン^[86] —エマージング・チャーチ運動における著名かつ物議を醸す発言者。ブレザレンの家庭で育った。
• アラン・ミラード- リバプール大学のヘブライ語および古代セム語の教授
• ジョージ・ミュラー^[87] — ブリストル孤児院の創設者であり、ブリストルのベセスダ礼拝堂の教師。
• トーマス・ニューベリー^[88] —動詞の時制を説明する記号体系を用いたニューベリー参考聖書の翻訳者
• デシー・オヘア^[89] — アイルランド共和党のテロリスト。
• カミロ・パーチェ— イタリアの伝道者（1862-1948）。
• フレデリック・ハンドレー・ペイジ^[90] — 航空機の設計と製造の先駆者
• ルイス・パラウ—プリマス・ブレザレンで育ったアルゼンチン系アメリカ人伝道者。
• ジョン・パーネル、第2代コングルトン男爵—メソポタミアの宣教師
• GH ペンバー— 19 世紀に生きたイギリスの神学者。『地球の最も古い時代』という本も著した。
• ジョセフ・M・スクリーブン— 賛美歌「イエスは我らの友なり」の作詞者。
• アーサー・レンドル・ショート^{[91] —}ブリストル大学外科教授、作家
• ウィリアム・ギブソン・スローン—フェロー諸島のスコットランド人宣教師
• サミュエル・プリドー・トレジェール— イギリスの聖書学者、神学者
• エルシー・トゥ、当時はエルシー・エリオット — プリマス・ブレザレンの宣教師として中国で活動した後、同教会を離れ、香港で著名な政治家となった。
• ウィリアム・エドウィ・ヴァイン^[92] —ヴァインによる旧新約聖書用語解説辞典および多数の注釈書の著者
• アーサー・ウォリス—英国新教会運動の創始者。元プリマス・ブレザレン教会員。
• ジム・ウォリス—ソジャーナーズ誌の創刊者兼編集者。ブレザレン教会の家庭で育った。
• チャールズ・ギドリー・ウィーラーは、 『The Believer』および『A Good Boy Tomorrow: Memoirs of a Fundamentalist Upbring』の著者であり、海軍航空隊のパイロット、テレビドラマ作家、小説家、哲学者で、16歳で離脱するまでプリマス・ブレザレンで育ちました。
• スミス・ウィグルスワース^[93] — ペンテコステ派の説教者。プリマス・ブレザレン教会で聖書の教えの基礎を学んだと証言した。
• ヒュー・GM・ウィリアムソン- オックスフォード大学ヘブライ語教授
• オード・ウィンゲート^[94] — イギリス少将、 1930年代のハガナ部隊顧問
• オードリー・アサド^[95] — アメリカのシンガーソングライター、レコーディングアーティスト。オードリーはブレザレン教会の家庭で育ち、21歳で教会を離れ、後にカトリックに改宗した。ブレザレン教会の4部合唱のアカペラ賛美歌に関する彼女の知識が、彼女のアルバム「Inheritance」の一部に影響を与えたと考える人もいる。^[96]
• オーストラリアのブレザレン一家に育ち、オーストラリア・クリスチャン・ロビーの元マネージング・ディレクターのマーティン・アイルズ氏

世界最大のクリスチャン・ブレザレン・アーカイブは、マンチェスターのオックスフォード・ロードにあるジョン・ライランズ大学図書館に所蔵されている。そこには、特にイギリス諸島に関する、プリマス・ブレザレンと呼ばれるキリスト教徒の集会や会合に関する書籍や原稿を含む膨大な資料が収蔵されている。 ^[97]

世界で2番目に大きいブレザレン資料のコレクション^[要出典]は、北米最大のコレクションであるとともに、アイオワ州デュビュークのエマウス聖書大学の図書館にあります。

• 長老

• Coad, Roy (1968), A History of the Brethren Movement, The Paternoster Press, Exeter
• Carroll, H. K. (1912) Religious Forces in the United States. New York
• Coad, F. Roy (2001) A History of the Brethren Movement: Its Origins, Its Worldwide Development and Its Significance for the Present Day. Regent College Publishing ISBN 1-57383-183-2
• Embley, Peter L. (1966). The Origins and Early Development of the Plymouth Brethren (PDF). Ph.D. Thesis
• Grass, Tim (2006), Gathering to His Name: the Story of Open Brethren in Britain and Ireland, Paternoster Press, London
• Groves, Mrs. (1869) Biography of A. N. Groves, by his widow, 3rd edition. London
• Ironside, H. A. (1985) Historical Sketch of the Brethren Movement Loizeaux Brothers ISBN 0-87213-344-3, 1st edition 1942.
• Neatby, William Blair (1901), A History of the Plymouth Brethren (PDF), retrieved 16 January 2021
• Pickering, Henry (1918) Chief Men Among the Brethren. London: Pickering & Inglis, 1918; Loizeaux Brothers, Inc. Neptune, NJ, 1996, ISBN 0-87213-798-8
• Smith, Natan Dylan (1996) Roots, Renewal and the Brethren. Hope Publishing House ISBN 0-932727-08-5
• Strauch, Alexander (1995) Biblical Eldership: an Urgent Call to Restore Biblical Church Leadership. Lewis & Roth Publishers ISBN 0-936083-11-5
• Stunt, Timothy C. F. (2000) From Awakening to Secession: radical evangelicals in Switzerland and Britain, 1815–35. Edinburgh: T. & T. Clark ISBN 0-567-08719-0
• Taylor (1866) Biography of Henry Craik. London

Other sources of information are writings by B. W. Newton and W. Kelly.