歴史
1960年代初頭、ネパール東部のオカルドゥンガにあるミネソタ大学の診療所で患者を治療するジェームズ・ディック医師とジル・クック医師。 1951年にラナ政権 が打倒された 後、トリブバン国王は ネパールの国境を開放し、ネパールの発展のために外部世界に支援を求めた。[ 35 ] 宣教 団体がこの呼びかけに応じた。その中でも最大規模の組織は、1954年に8つのプロテスタント 教派 の協力事業として設立されたネパール合同宣教団 （UMN）であった。[ 38 ] タンセンと バクタプル 近郊のカトマンズ盆地 に医療施設を設立することであった。その後、活動は農村開発 、教育、工学、その他の医療施設や病院の設立へと拡大した。[ 38 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 38 ]
1960年代のポカラにあるINFグリーンパスチャーズ病院の女性病棟 1951年以降にネパールに入ったもう一つの主要なプロテスタント宣教団体は、ネパール伝道団（NEB）でした。1943年に医師のリリー・オハンロンによって設立されたNEBは、1940年代に北インドで民族的にネパール人の改宗者と活動しました。[ 35 ] 1952年、オハンロンと彼女の同僚はポカラ で医療活動を行う許可を得ました。[ 38 ] [ 38 ] グリーンパスチャーズ病院を開設しました。 [ 40 ] [ 38 ] 医療や社会正義 活動など幅広い分野に活動を拡大しました。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
デイビッド牧師とプレミ・ムキア インドや他の植民地化さ れた国々とは異なり、ネパールのプロテスタント教会は現地の指導者の下で設立され、教会と宣教団体の間には明確な分離線があった。[ 44 ] [ 45 ]
1953年4月8日、初期の伝道者であるCKアティアリー氏とCGジョージ氏によってプタリサダク地区に教会が設立され、後にベスシャロム・プタリサダク教会へと発展しました。この教会はカトマンズ盆地に設立された最初の教会です。数十年にわたり、土着の教会モデルを厳格に守ることで際立った存在となったこの教会は、完全な地域自治、外国の宣教団体からの財政的独立、そして文化に根ざした礼拝の実践へと移行しました。[ 46 ]
ティル・バハドゥル・デワンとその妻ラタンもネパール人で、インドに住んでいたが、1954年にバクタプルにフェローシップを設立した。 [ 47 ] ギャーニ・シャーとエリザベス・フランクリンを含む カリンポン 出身のネパール人キリスト教徒のグループが、後にネパール・イサイ・マンダリとして知られるカトマンズにフェローシップを設立した。[ 48 ] [ 49 ] 1960年代以降、キリスト教徒は改宗 や布教活動 で訴追されるなど、法的問題が増加するようになった（「政治的および法的状況
法的障害にもかかわらず、ネパールのプロテスタント教会は1990年までの期間にゆっくりと着実に成長した。ノーマ・ケールバーグは、ネパール教会史プロジェクトの研究に基づいて、この成長を次のように推定している。[ 50 ]
1960年代、ギャネシュワール教会（ネパール・イサイ・マンダリ）の信者たちが洗礼式を祝っている様子。 この成長は主にネパール人信者による人から人への伝道によるものであり、 [ 51 ] 癒し や悪魔払い と結びついていた。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] カリスマ的な傾向が強かった。 [ 56 ]
カトリック教徒も1951年のネパールの開放に反応したが、ネパールのカトリック教徒の増加はプロテスタントよりも遅かった（ネパールのカトリック教会 も参照）。イエズス会の マーシャル・モラン神父は 1951年にカトマンズ盆地の端にセント・ザビエルズ・スクールを 設立した。 [ 38 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]
アジア人宣教師の役割 1955年、インド全国宣教協会の全インド評議会は、 近隣諸国に宣教師を派遣することを決定しました。この決定に基づき、1956年9月28日から30日に開催された会議で、当時の名誉秘書であるK・サーカー女史とA・ラララム博士をネパールに派遣し、宣教の出発地を探すことが決定されました。このチームは出発地としてブトワルを 選びました。K・サーカー女史はサム・ジョン氏とその妻とともに、1957年10月からネパールで活動する最初のインド人宣教師となりました。彼らは固定給ではなく、仲間として共に働きました。ジョン・サム氏の家族は重病のため、ブトワルでの宣教師としての活動を続けることができなくなりました。そのため、同組織はケララ州出身のMM・マタイ氏とその妻を後任として任命しました。その後、KS・イーペン氏とVT・アブラハム氏がブトワル宣教団に加わりました。[ 60 ] [ 61 ]
1990年以降のキリスト教改宗者の増加の多くは、韓国人宣教師によるものである。[ 16 ]
現代のプロテスタント主義 1990年にネパールに複数政党制民主主義が導入された 後、改宗 の禁止は維持されたものの改宗 の禁止は撤廃された新憲法 が公布された。[ 62 ] [ 63 ] カースト とジェンダー に対する社会的な態度が急速に変化したこと、[ 64 ] 資本主義的グローバル化 [ 65 ] 内戦 [ 66 ] [ 67 ]
2000年代には1990年代の成長が加速し、2010年代初頭にはネパールに100万人以上の洗礼を受けたキリスト教徒がいたと考えられています（人口統計を ゴードン・コンウェル神学校 の2013年の報告書によると、ネパールの教会は世界で最も急速に成長しており、1970年以降、年間成長率は10.9%でした。[ 68 ]
2012年にバクタプル で開催されたキリスト教の癒しの祭典での祈り現代のネパールの教会は、大部分がカリスマ的 またはペンテコステ派的な 傾向があり、ネパールの教会のほとんどが癒し と悪魔払いを 行い、感情的な礼拝 のスタイルを持っています。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 72 ] 魔術と関連付けられる 悪霊を キリスト の力で打ち負かすという意味で理解されています。[ 74 ] [ 75 ]
2013年、カトマンズ盆地東部のサンガ で行われた教会礼拝。 教会内におけるカースト 、性別 、年齢 に対する比較的平等主義的な態度も、 キリスト教への改宗 における重要な要因である。多くの地域では、改宗者の大多数はダリット 、ジャナジャティ 、またはその他の排除された社会集団出身である。[ 16 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] 家庭内暴力 の強い拒絶（および、そのような暴力と関連付けられることが多いアルコールの禁止）、[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] 現代的 」または「合理的 」だと主張する人もいます。[ 86 ] 社会的 および心理的な サポートとリーダーシップの機会を提供します。[ 87 ]
2012年のイースターにネパール 西部ジュムラの教会で行われた足洗い式。1990 年までは、ネパールの教会のほとんどは無宗派 で独立していましたが、それ以降、多くの宗派グループが ネパールに進出し、ネパールのキリスト教指導者の間で宗派主義 や教会の分裂に対する懸念が生じています。[ 88 ] [ 89 ] UMNや INF とは関係ありません）は、特に 2015 年の地震 の後、広範囲にわたる社会的懸念を引き起こす救援活動 や開発 活動の方法を採用しています。[ 90 ] [ 91 ] 統計 [ 92 ]
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外部リンク ネパールのキリスト教に関する対話（電子リソースを含む包括的な参考文献リスト付き） Christiankuraのウェブサイト；ネパールのキリスト教徒人口
