インドのナガランド州で最も信仰されている宗教はキリスト教です。2011年の国勢調査によると、同州の人口は1,978,502人で、そのうち87.93%がキリスト教徒です。ナガランド州は、メガーラヤ州、アルナーチャル・プラデーシュ州、ミゾラム州とともに、インド国内でキリスト教徒が多数派を占める4つの州のうちの1つです。
歴史
キリスト教以前、ナガ族の様々な宗教は、動的で流動的な信仰を持っていた。これは、人々がキリスト教に改宗した理由を理解する上で重要である。さらに、新しい宗教は、単に古い宗教的構造や信仰に取って代わっただけではない。[2]キリスト教は、ブラマプトラ渓谷で信者を集めることに失敗した宣教師の熱意によって、植民地主義を拡大するためにも、かつてのナガ丘陵に導入された。新しい宗教がナガ丘陵に浸透し始めると、人類学者に転身した英国の行政官たちは、宣教師が独特の先住民文化を破壊していると批判し始めた。20世紀初頭、英国政府は、規則を制定し、罰則を課し、宣教師や新改宗者への住宅税を引き上げることで、宣教師の活動を制限し始めた。[3]
イギリス植民地時代
かつてのナガ丘陵(植民地時代のアッサム州の一部)に最初にキリスト教宣教師として赴任したのは、アメリカ・バプテスト宣教団だった。彼らはイギリス植民地当局の積極的な支援を受けた。1830年代、当時のアッサムのコミッショナー、フランシス・ジェンキンスが初めて宣教師を植民地時代のアッサムに招いた。1870年代には、ジョン・バトラーやジェームズ・ジョンストンなどの他の植民地軍将校もナガ丘陵への宣教師派遣を要請した。こうした軍の招聘の主目的は、国家の安全を保証しつつ、先住民族のコミュニティを「鎮圧」し、植民地支配に服従させることだった。[3]
アメリカバプテスト外国宣教協会は、植民地インドの北東辺境に入った最初のキリスト教宣教師団の一つであったが、当初の計画は挫折に終わった。植民地アッサムから布教活動を開始した同協会の1858年の年次報告書には、約23年を経ても相当数の住民をキリスト教に改宗させることに「大失敗」したと記されていた。報告書は宣教師の成果が芳しくなかった理由を説明せず、「他の場所に目を向けよ」と促していた。[2]一方、ナガ族を征服しようとするイギリスの取り組みは、執拗で強固な抵抗に直面した。その中には、キクルマの戦い、コノマの戦い、そして数人のイギリス人将校の死などがあった。

1871年10月、モルンキモン村のスポンメレンがシブサガールで洗礼を受け、アメリカン・バプテスト教会の会員となった。彼はアメリカン・バプテスト宣教師EWクラーク、伝道師ゴドゥラ、当時のアニミズム信者アオ・ナガスの間の架け橋となった。モルンキモン村のコササンガー評議会(デカハイモン)は、EWクラーク博士を護衛するために60人の戦士を派遣した。シブサガールからモルンキモンに到着するまでにほぼ3日かかった。クラークは12月18日水曜日に到着し、1872年12月22日日曜日、村議会によって許可されたチュンリ・ツブと呼ばれる村の水飲み場で15人の新改宗者に洗礼を授けた。これはクラークにとってもう一つの奇跡であり、その後礼拝が行われ、最初の聖餐が祝われた。こうしてこの日、28人の洗礼を受けた会員とともに最初のナガ教会が設立された。彼らは、ゴドゥラのクラーク博士とその妻スポンメレン、11月10日にシブサガールで洗礼を受けた改宗者9名、そして1872年12月22日にモルンキモンで洗礼を受けた改宗者15名でした。
ポストコロニアル時代
ナガランドは、1950年代から1960年代にかけてキリスト教復興運動が起こったインド北東部のいくつかの地域のうちの1つです。1962年に結成された「ナガランド・クリスチャン・リバイバル教会」は、この運動の初期段階から生まれました。[4]この教会は、1962年に「大覚醒」として知られる出来事が始まったコヒマ地区のガリフェマ村に起源を持ちます[要出典]。
リバイバル運動では、信者が「キリストとの個人的な出会い」を持つこと、「しるしと不思議」(奇跡的な治癒など)を目撃すること、そして非信者または名ばかりのキリスト教徒であるナガ族への布教活動を行うことが強調された。[4]その結果、ナガランドは圧倒的にキリスト教徒の多い州となり、「世界で唯一のバプテストが多数派を占める州」として知られるようになった。[5]キリスト教徒の中ではバプテストが多数派を占め、州の人口の75%以上を占めているため、南部のミシシッピ州(人口の55%がバプテスト)よりもバプテスト教徒が多い(割合で言えば) 。 [6] [7]その他のキリスト教宗派には、カトリック教徒、リバイバル派、ペンテコステ派がいる。カトリック教徒は、ウォカ地区とコヒマ地区の一部、およびコヒマ、チュムケディマ、ディマプルの都市部に かなり多く見られる。
ナガ族国家評議会は1951年に国民投票を行い、1956年に憲法を制定した。憲法の前文では、全能の神が全宇宙を統治し、祖先の子孫を永遠に支え続ける神に国家を託すと明言している。[8]インドとの宗教関係についても、 1963年に発効したインド憲法第371条(A)に具体的な規定があり、ナガランド州議会に「ナガ族の宗教的または社会的慣習」に関するインド議会のあらゆる法律を決議で承認する権利を留保している。[9]

ヘラカとして知られる古代の土着宗教は、ナガランドに住むゼリアンロン族に属する少数の人々(4,168人)によって信仰されています。ラニ・ガイディンリウは、ナガ族の 伝統的なアニミズム宗教であるヘラカの復活のために闘ったインドの自由の闘士でした。
統計
2011年の国勢調査によると、この州のキリスト教徒の 人口は1,745,181人で、メガーラヤ州、アルナーチャル・プラデーシュ州、ミゾラム州とともにインドでキリスト教徒が多数派を占める4つの州となっている。[10]この州は都市部と農村部の両方で非常に高い教会出席率を誇っている。教会の大半はコヒマ、チュムケディマ、ディマプール、モコクチュンにある。
トレンド
非ナガ族が信仰する ヒンズー教とイスラム教は、州内では少数派宗教であり、それぞれ人口の7.7%と1.8%を占める。
ナガランド州のキリスト教徒の割合(年代別)[12]
部族
指定部族におけるキリスト教徒の割合[13]
参照
参考文献
- ^ ab 「2011年インド国勢調査」インド政府国勢調査局。2015年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年8月25日閲覧。
- ^ abイートン、リチャード ・M. (1984)。「ナガ族のキリスト教への改宗、1876-1971」。インド経済社会史評論。21 (1): 1–44。doi : 10.1177 /001946468402100101。ISSN 0019-4646 。
- ^ ab Thejalhoukho (2024年5月17日). 「ナガ丘陵における争われた慣習:バプテスト改革者、植民地民族誌、そして現代ナガのアイデンティティの構築」. Asian Ethnicity : 1–18. doi :10.1080/14631369.2024.2355643. ISSN 1463-1369.
- ^ アラン・アンダーソン編、「アジアとペンテコステ派:アジアにおけるキリスト教のカリスマ的側面」、p237-238。
- ^ オルソン、C. ゴードン。「神はいったい何をなさっているのか」。グローバル・ゴスペル・パブリッシャーズ:シーダー・ノルズ、ニュージャージー州。2003年。
- ^ American Religious Identification Survey、Wayback Machineに 2012 年 4 月 14 日にアーカイブ、 www.gc.cuny.edu。
- ^ ミシシッピ州宗派グループ、2000年、Wayback Machine Thearda.com に2011年12月29日アーカイブ。2010年7月30日閲覧。
- ^ サカ、トゥプコト(2015年11月17日)。「宗教的観点から見たナガ民族主義の歴史」イースタン・ミラー。 2024年9月20日閲覧。
- ^ 「ナガ和平と第371A条はどのように結びつくのか?」エコノミック・タイムズ。2019年9月11日。[リンク切れ ]
- ^ Wijunamai, Roderick (2020年10月9日). 「北東インドにおけるキリスト教の初期の物語」. Himal SouthAsian .
- ^ 「宗教コミュニティ別の総人口」。Censusindia.gov.in。2008年1月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年11月20日閲覧。
- ^ ab http://www.cpsindia.org Archived 18 May 2021 at the Wayback Machine › BlogsPDF Web results 北東部のキリスト教化 – 政策研究センター
- ^ blog.cpsindia.org/2016/10/religion-data-of-census-2011-xxxi.html
