ダリット・クリスチャンまたはクリスチャン・ダリットとは、インド亜大陸で他の宗教からキリスト教に改宗し、南アジアのヒンドゥー教、キリスト教、イスラム教、シーク教の社会でダリットとして分類されている人のことです。パキスタンのキリスト教徒の約90~95%はチュフラ・カーストのダリットであり、インドのキリスト教徒の70%以上[ 5 ] [ 6 ]は指定カーストであり、インド亜大陸のさまざまな地域での社会慣習によりこのように分類されています。[ 3 ] [ 4 ] [ 7 ] [ 8 ]
キリスト教に改宗したにもかかわらず、この集団は、カースト制度の根強い影響により、宗教コミュニティの内外で社会的な差別を受け続けている。植民地時代のキリスト教宣教師たちは教会内のカースト制度の解体を目指したが、一部のキリスト教コミュニティには、他のキリスト教徒とは異なる慣習や儀式といった、カーストに基づく慣習の痕跡が今も残っている。

植民地時代のインドで伝道活動を行っていたキリスト教宣教師たちは、教会内のカースト制度の考え方に反対した。[ 9 ]しかし、南アジアのキリスト教のさまざまな宗派の中には、背景によって程度は異なるものの、カースト制度とその慣習や規範に関する社会的な慣習に今も関わっている人々がいる。インド亜大陸の他のキリスト教徒は、カースト文化を実践していないかもしれないが、所属するカーストのためにキリスト教コミュニティの外で社会的な差別を受ける可能性がある。[ 10 ]ヘラルド誌に記録されたアシフ・アキールとサマ・ファルキ: [ 10 ]
1947年当時、西パキスタンと呼ばれていた地域には2種類のキリスト教徒がいた。中央パンジャブの村々に住む、土地を持たない、技能を持たない、貧しい労働者や農民と、カラチやラホールなどの大都市に住む、教育を受けたキリスト教徒の専門家(主にアングロ・インディアンとゴア人)である。前者は一般的に低カーストのヒンドゥー教徒からキリスト教に改宗した人々であり、後者は高カーストのヒンドゥー教徒やイスラム教徒から改宗した人々である。アングロ・インディアンとゴア人は、新しく建国されたパキスタンで、すぐに仕事やビジネスの機会において差別を受けた。彼らの英語力と英国文化の作法が高く評価されていた、英国統治下でのかなり特権的な社会的地位は衰え始めた。一方、パンジャブのキリスト教徒は、カーストと肌の色が黒いことから常に軽蔑されていた。[ 10 ]
南アジアのキリスト教の三大宗派では、カースト制度の受容度に違いが見られます。プロテスタント教会は、カースト制度をヒンドゥー教の社会秩序の一部として否定し、カーストのないキリスト教共同体を確立しようと努めてきた点で、キリスト教共同体の中で最も一貫しています。[ 11 ]ローマ・カトリック教会は、カースト制度をインドの社会構造の一部として扱い、インドにおける歴史の大部分において、より文化的に一貫した見解を発展させてきたと言われています。同様に、シリア正教会も、教会内で異なるカーストを維持するのではなく、カースト制度の中で一つのカーストとして集団的に行動する傾向がある点を除けば、同様の対応をしてきたことがあります。[ 8 ]しかし、プロテスタント教会は、主にダリットの教区にダリットの司教がいるにもかかわらず、カトリック教会よりも状況が良くありません。インドの教会におけるカーストの存在は、ダリットの司祭の不承認、教会におけるダリット専用の入り口、別々の座席、その他の特徴に表れています。[ 12 ]
ケララ州では、このような差別の記録がいくつか残っている。植民地時代のケララ州のダリット・キリスト教徒は、改宗したにもかかわらず、社会階層の最下層に留まり、深刻な差別を受けた。ケララ州のシリア系キリスト教徒は、オランダ植民地時代に奴隷貿易で重要な役割を果たし、しばしばオランダ東インド会社の代理人として活動した。教会の建物は奴隷の倉庫として、また公の奴隷競売の場としても使用され、宗教機関と奴隷制度の慣習とのつながりを浮き彫りにした。[ 13 ]初期の改宗者は、上層カーストの地主の土地にある仮小屋に住むことしか許されていなかったため、上層カーストから教会から追い出されそうになったことから、宣教師から土地をもらって自分たちの教会を建てた。[ 14 ]棒、泥、藁で作られたダリットの教会は、しばしば上層カーストのヒンドゥー教徒や有力なイスラム教徒のグループによって攻撃され、焼き払われた。[ 14 ]この反対にもかかわらず、キリスト教への改宗はダリットの間で大衆運動となり、彼らは上層カーストの言語の制約を打ち破る歌を作曲し歌うことで力を得た。[ 15 ]教会内では、ダリットのキリスト教徒は、礼拝中に後ろの方に座ることを強いられたり、墓地で別の場所に追いやられたりするなど、継続的な差別を経験した。この差別は20世紀初頭まで続き、カーストに基づく暴力と社会的分断はケララ州の教会で依然として蔓延していた。[ 16 ]
カースト法に関してインド国内のダリット・キリスト教徒やその他のキリスト教徒に影響を与えるその他の主要な要因は、カースト制度の維持における地域差である。[ 8 ]農村部では都市部よりもカースト制度への固執が強く、これらの地域ではローマ・カトリック教徒がキリスト教徒の大多数を占めている。都市部ではカースト階級の維持に対する圧力が最も少なく、プロテスタント教会はこの背景において最もよく代表されているとされている。[ 8 ] [ 17 ] [ 18 ]
インドでは改宗後、人々は以前のカーストで持っていた特権をすべて失う一方、下位カーストの人々はより多くの機会を得ることが多い。[ 19 ] [ 8 ]かなりの数のインド人キリスト教徒が非公式にダリット・キリスト教徒であると報告されているが、[ 20 ] [ 21 ]イスラム教徒問題に関するサッチャー委員会は、インド人キリスト教徒のうち指定カーストの地位にあるのはわずか9%で、さらに32.8 %が指定部族の地位にあり、24.8%がその他の不利なグループに属していると報告している。[ 22 ]
1990年代には、カースト制度の何らかの形態を依然として実践しているキリスト教団体や、指導的地位における差別に対する抗議活動が行われた。ダリットは、これらの慣習がイエスの平等主義に反すると考えていた。[ 23 ]ダリットのキリスト教徒は、教会がダリットのキリスト教徒の間での差別的慣習を容認するだけでなく隠蔽しているとして、しばしば教会を批判してきた。[ 23 ]
レナード・フェルナンド、G・ギスペルト=ザウフは次のように書いています。「今日、インドのキリスト教徒でカースト制度の現実を容認したり、容認したりする人はいないでしょう。しかし、その中で生活している人はたくさんいます。」[ 23 ]南インドでキリスト教徒になったダリットは、ヒンドゥー教の宗教的慣習における単なる傍観者という立場から、キリスト教の指導者や代表者という立場へと変化しました。彼らはまた、ダリットの政治的願望の有力な推進者にもなっています。[ 24 ]
ヒンドゥー教、仏教、シーク教を信仰するダリットには留保制度が適用されるが、ダリットのキリスト教徒やイスラム教徒は、インドの留保制度の下でカーストとして保護されていない。 [ 25 ] [ 26 ] 1950年のインド憲法は不可触民制度を廃止し、これらのカーストを指定カーストおよび指定部族に転換した。その際、議会や州議会の議席を含むすべての政府および準政府の仕事の22.5パーセントをこれらのカーストの人々のために留保する積極的措置(留保政策と呼ばれる)のシステムも提供した。この法律はまた、学校や大学への入学のためのスペースも確保した。1980年に憲法政策は、国内の残りの3,743の後進カーストを対象とするように拡大された。しかし、どのカーストにも属さないと主張するキリスト教徒は割り当てに含まれていないため、キリスト教に改宗したダリットは、政府が運営する積極的措置プログラムの一部ではなくなった。ダリット・キリスト教徒は、雇用機会を改善するために、政府に留保政策の恩恵をダリット・キリスト教徒にも拡大するよう訴えている。[ 27 ] 2008年、国家少数民族委員 会が委託した調査では、留保をダリット・ムスリムとダリット・キリスト教徒にも拡大することが提案された。調査によると、インドのムスリムとキリスト教徒は憲法上の保護措置の範囲内に入れられるべきである。[ 28 ]
19世紀のケララでは、ダリット・キリスト教徒の歌が社会変革と解放を表現する重要な媒体として登場しました。これらの歌を通して、主にプラヤとパラヤのカーストからなるケララのダリット共同体は、抑圧的なカースト制度とカーストに基づく奴隷制の慣習に異議を唱える手段を見出しました。これらの歌は、改宗したダリット・キリスト教徒の文化的、宗教的生活の重要な一部となりました。中世のケララでは、カースト奴隷制と下層カーストの人々の売買が社会制度として広く行われていました。1498年のポルトガル人と1603年のオランダ人の到来により、奴隷貿易ネットワークが強化されました。ポルトガル時代には、奴隷カーストのキリスト教への改宗が見られ、多くのプラヤがポルトガル名で洗礼を受けました。ケララ社会の重要な部分を占めるシリア正教徒は、主要な奴隷所有者であり、奴隷の売買において重要な役割を果たしました。[ 29 ]
19世紀には、キリスト教の宣教師や現地の説教者が、奴隷制度やカースト制度に反対するメッセージを伝える歌を作曲し、演奏した。これらの歌は現代マラヤーラム語で作曲されたため、より幅広い聴衆に受け入れられ、しばしば道端の集会で演奏された。[ 30 ] [ 31 ]
ああ神よ! 私たちの悲痛な叫びを聞いてください 森を切り開き、土地を作りました 私たちは小さな小屋を家としました これらの人々は荒野に投げ込まれました 半分死んで半分生きている (ああ神よ) 雄牛や牛にくびきをつけられ、畑を耕させられました 彼らが弱くなる と 殴り殺され、埋められました (2) 創造の主は十字架の上で私たちの叫びを聞きました 私たちに慈悲の道を示しました (ああ神よ) そして私たちは彼の慈悲の色を覚えています 重い荷物で疲れ果てて 倒れました 疲れ果てて倒れました あまりにも弱っていると見つかり、容赦なく殴られました 一緒にまとめられ、荒野に投げ込まれました 半分生きていて半分死んでいる (ああ神よ) 出産から6日後 母親は仕事に出かけました 眠っている赤ん坊を木陰に残して 戻ってみると、アリに食べられた残骸がありました 創造の主は十字架の上で私たちの叫びを聞きました 私たちに慈悲の道を示しました そして私たちは彼の慈悲の色を覚えています (ああ神よ) ヨーロッパ人が私たちの間にやって来ました 奴隷は福音によって解放されました (2)
—アヤヨ・ダイヴァメ(ああ神様!)
LMSの宣教師サミュエル・マティールと現地宣教師モサヴァルサラ・シャストリカルは、ダリットの集会で熱心に歌われた歌を作曲した。そのような人気曲の一つである「アディマヴェラ・オジンジュ」(「私たちの奴隷生活は終わった。もう奴隷労働はない」という意味)は、19世紀のケララにおける下層カーストの奴隷制度の歴史を捉えている。[ 32 ]
私たちの奴隷労働は終わり、奴隷の束縛は消え去りました。 このゆえに、私たちは今後決してあなたを見捨てません、イエスよ! 牛、畑、家、そして多くの贅沢品を買うために(私たちは売られました)。 (今)メシアご自身が、かつて 恐怖に 駆られて逃げた民をこの地に住まわせました(私たちの)。 父は一つの場所に、母は別の場所に売られ、 子供たちも引き離されました。しかし今(私たちの)。 私たちを奴隷にした所有者たちは、しばしば私たちに多くの苦しみを与えました。 しかし、すべての抑圧を詳細に語ることは、私たちを慰めるでしょうか?(私たちの)。 灼熱の暑さ、雨、寒さ、露の中での労働で疲れ果てた後、 彼らは私たちを残酷に殴りました。何千回もの鞭打ちで(私たちの)。 犬は通り、市場、裁判所、土地に入り込むことができましたが、 (しかし)私たちが近づくと、彼らは私たちを殴り、遠くまで追い払いました。
— Adima vela ozhinju nammude (私たちの奴隷生活は終わった。もはや奴隷労働はない)
伝統的なカルナティック音楽のスタイルで演奏されたこれらの歌は、シリア系キリスト教徒の宗教的慣習や、以前の世代のダリットが使用していたカーストに縛られた言語とは全く対照的でした。それらは彼らの社会生活の変化を象徴し、彼らが思考を解放する場を提供しました。これらの歌はダリットの生活に影響を与え、彼らの生活経験に変化をもたらしました。[ 30 ]現代マラヤーラム語の使用を通じて、ダリットは新しい語彙、聖書の概念、さらにはサンスクリット語を学び、それによって彼らの間に新しい言語文化を構築しました。[ 33 ] [ 34 ]
ケララ州中部のダリットの牧師、ヴェッタマラ・フィリポセ(1900-85)の証言は、強い信仰に導かれたダリットのキリスト教徒が教会内で経験した差別にどのように対応したかを示す好例である。1924年以降、シリア正教会はケララ州中部の各地でいくつかのリバイバル集会を開催し、ダリットもこれらの集会に参加した。ラニ出身のダリットの牧師、ヴェッタマラ・フィリポセは、ある時シリア正教会の牧師、マメン牧師の話を聞きに行った。マメン牧師は、肌の黒い若い男であるフィリポセが自分をじっと見つめ、熱心に話を聞いているのを見て、説教を中断し、フィリポセの容姿について侮辱的な発言をした。この発言はフィリポセを傷つけ、彼は立ち上がって新しい歌を歌った。[ 16 ]
正義の太陽が輝きを放つ時、 私は黒い色を剥がされ、 再臨の際には王のように彼の傍らに座るだろう。
—フィリポーゼ・ベッタマラ、ベッタマラ・ガナンガ
パキスタンのキリスト教徒の90~95%は、イスラム教や地元の宗教からではなく、ヒンドゥー教から改宗したチュラ(ダリット)グループのパンジャブ人である。
この研究は、パキスタンで不可触民 (ダリット) からキリスト教に改宗した人々に対するカースト差別を探求しています。19 世紀のインドでは、多くのダリットがカースト迫害から逃れるためにキリスト教に改宗しました。1870 年代のパンジャブでは、ダリット カーストの間でプロテスタント キリスト教への大規模な運動が盛んになりました。チュラ族はパンジャブで最大の卑しいカーストであり、掃除や衛生作業などの屈辱的な職業に従事していました。1930 年代までに、ほぼすべてのカーストがプロテスタント キリスト教に改宗しました。1947 年、インド分割の際に、パンジャブの改宗者の大多数はパキスタンのプロテスタント コミュニティの一部となりました。分割後、多くの非識字者は清掃業などの低賃金労働に追いやられた。今日、ダリットの出自に対する偏見は、パキスタンにおけるキリスト教徒に対する社会差別の顕著な特徴となっている。
カースト制度を非難するだけでなく、教会内部からもそれを根絶しようとした。宣教師たちは、カーストによる抑圧と差別に反対する既存の運動を奨励し、強化することを目指した。…特に、グントゥールとネロールの宣教団の創設者たちは、カースト制度の精神と慣習の最大の敵であった。