スワラージ

スワラージ（(Svarāja) sva「自己」、raj「統治」）は、一般的に自治または「自治」を意味します。この用語は、マハリシ ・ダヤナンダ・サラスワティによって「自治」と同義で使用され、後にマハトマ・ガンジーによって使用されましたが、^[1]この言葉は通常、ガンジーの外国の支配からのインドの独立の概念を指します。 ^{[2]スワラージは、階層的な政府による統治ではなく、個人と}コミュニティの構築による自治による統治に重点を置いています。政治的な地方分権化に重点が置かれています。^[3]これはイギリスが従った政治および社会システムに反するため、ガンジーのスワラージの概念は、インドがイギリスの政治、経済、官僚、法律、軍事、教育制度を放棄することを提唱しました。 ^[4] S.サティヤムルティ、チッタランジャン・ダス、モティラール・ネルーらは、インドにおける議会制民主主義の基礎を築いた対照的なスワラージ主義者のグループに属していた。

インドでスワラージの概念を完全に実施するというガンジーの目的は達成されなかったが、この目的のために彼が設立したボランティア活動組織は、その後インド各地で立ち上げられた民衆運動、ボランティア組織、およびいくつかの非政府組織の先駆けおよびロールモデルとしての役割を果たした。^[5]ジャヤプラカシュ・ナラヤン、ウディット・スワラージ、ブーダン運動が率いた抑圧的な地方政府および中央政府に対する学生運動は、インド全土で土地改革法の要求を先導し、最終的にインドがザミンダーリーの土地保有および社会組織制度を放棄することにつながったが、これらもスワラージの考えに触発されたものである。^[要出典]

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スワラージ

スワミ・ダヤナンド・サラスワティは、アーリア・サマージの創始者であり、ヒンズー教の改革者でもあり、マハルシ・ダヤナンド・サラスワティとしても知られ、スワラージを「自己管理」または「民主主義」と定義した。スワミ・ダヤナンド・サラスワティは、神は人間を創造し、人間が望む仕事を自由に行えるようにしたという前提から始め、インドにおけるイギリスの植民地支配の正当性に疑問を呈した。スワミの見解では、スワラージはインド独立運動の基盤であった。ダダバイ・ナヴロージは、サラスワティのサティヤルト・プラカシュからスワラージという言葉を学んだと主張した。^{[出典が必要]}

スワラージは国家のない社会を目指している。マハトマ・ガンジーによると、国家が国民に与える影響は全体的に有害である。彼は国家を「魂のない機械」と呼び、究極的には人類に最大の害を及ぼすものである。^[6]国家の目的は国民に奉仕する手段である。しかし、ガンジーは、そのような目的で作られた国家は最終的に国民の権利を剥奪し、偉大な保護者の役割を奪い、国民に全面的な服従を要求することになるのではないかと恐れていた。これは、国民が国家から疎外され、同時に国家の奴隷となるという矛盾した状況を生み出すことになるが、ガンジーによれば、それは士気をくじく危険なことだった。ガンジーは南アフリカとインドの国家機構の働きをよく知っていたため、中央集権的で一枚岩の国家に対する疑念を強めたが、インド国民会議とその指導者との親密な関係は、政治権力の腐敗的な影響に対する彼の恐怖と、政党政治の有効性に対する彼の懐疑心（このため彼は何度もインド国民会議を脱退したが、そのたびに説得されて戻ってきた）を確固たるものにし、イギリスの議会制度を研究した結果、代議制民主主義では国民に正義を施すことができないと彼に確信させた。 ^[7]

ガンジーは、国民に権限を与え、国家に権限を与えるという二つの目的を達成するためのメカニズムを発展させる必要があると考えました。そのために、彼は（国家に対する）抵抗と（自発的かつ参加型の社会活動による）再建という二本柱の戦略を展開しました。^[8]

スワラージという言葉は「自治」を意味するが、ガンジーはそれを生活のあらゆる領域を網羅する統合革命の内容とみなした。「個人レベルでは、スワラージは冷静な自己評価、絶え間ない自己浄化、そして自立心の増大の能力と極めて密接に結びついている。」^[9]政治的には、スワラージは自治であり、善政ではない（ガンジーにとって、善政は自治に代わるものではない）。そして、それは外国政府であろうと国内政府であろうと、政府の支配から独立するための継続的な努力を意味する。言い換えれば、それは純粋な道徳的権威に基づく国民の主権である。経済的には、スワラージは勤勉な数百万人の完全な経済的自由を意味する。そして、その完全な意味では、スワラージはあらゆる束縛からの解放以上のものであり、自治であり、モクシャまたは救済と同等である可能性がある。^[10]

スワラージを採用するということは、国家機構が事実上ゼロで、真の権力が直接人々の手にあるシステムを実施することを意味します。ガンジーは「権力は人々の中にあり、彼らはいつでもそれを行使することができます」と言いました。^{[11]この哲学は、自分}自身の主人になることを学ばなければならない個人の中にあります。そして、コミュニティのレベルにまで広がり、コミュニティは自分自身にのみ依存しなければなりません。ガンジーは「そのような状態（スワラージが達成された状態）では、誰もが自分の支配者です。彼は隣人の邪魔にならないように自分自身を支配します」と言いました。^[12]彼は核となる原則を次のように要約しました。「私たちが自分自身を統治することを学ぶとき、それがスワラージです。」^[13]

ガンジーは1946年に自身のビジョンを次のように説明しました。

独立は底辺から始まる...すべての村が自立し、自らの事柄を管理できる社会を築かなければならない...外部からの攻撃から身を守るために、滅びることを覚悟し、訓練を受ける...これは、近隣や世界からの援助や援助を拒むものではない。それは、相互の力による自由で自発的な遊びである...無数の村々からなるこの構造では、常に広がり、決して上昇しない円が存在する。成長は、底辺が頂点を支えるピラミッドではない。それは、個人が中心となる大洋のような円である。したがって、最も外側の円は、内側の円を押しつぶすほどの力を発揮するのではなく、内部のすべてに力を与え、そこから自らの力を引き出す。^[14]

ガンジーは、インドでそのようなユートピア的ビジョンを実現するという課題にひるむことはなかった。十分な数の個人やコミュニティを変革することで、社会全体が変わると信じていた。彼はこう言った。「これはすべてユートピア的であり、考える価値もないと反論されるかもしれない...インドは、その完全な姿が実現されることはなくても、真の姿のために生きよう。何かそれに近いものを手に入れる前に、私たちが望むものについて適切なイメージを持たなければならない。」^[15]

ガンジーの暗殺後、ヴィノバ・バーヴェは、スワラージの目標を達成するという最終目的を掲げ、統合された村の奉仕活動を行うために、全国レベルでサルヴァ・セヴァ・サングを、地域レベルでサルヴォディヤ・マンダルを結成した。インドにおける社会経済的および政治的革命のための2つの主要な非暴力運動、ヴィノバ・バーヴェ率いるブーダン運動とジャヤプラカシュ・ナラヤン率いる全面革命運動は、実際にはスワラージの思想の庇護の下で結成された。^[要出典]

ガンジーのスワラージモデルはインド政府によってほぼ完全に放棄された。彼は階級や国家のない直接民主主義のシステムを望んでいた。^[16]しかし、第二次5カ年計画の間、インド政府はパンチャーヤティ・ラージと呼ばれる地方村落指導者の階層制を導入し、1992年に村落に意思決定を委譲する目的で修正された。^[要出典]

ネルー政権下で、インドは社会主義的な産業発展モデルに転向し、非同盟諸国（冷戦に加担しない国々）のリーダーとなり、ソ連と同盟を結んだ（ただし、国内ではマルクス・レーニン主義を固く拒否）。独立後数十年間、英語を話すのは人口の約2～3％であったが、1980年代にその使用が急増し始めた。インドは英国の慣習法の要素を取り入れ続けており、鉄道システムは英国が残したものを基に構築された。インドは英国が組織する英連邦の一員である。インドは西側諸国に触発され、定期的な選挙で民主主義をうまく実践している。ガンジーの後、独立したインドは女性の地位向上に努め、女性には参政権と離婚権が与えられ市民となった。^[17]

アーメドミ党は、2012年後半にアルヴィンド・ケジリワル氏とインド反汚職運動の元活動家らによって設立され、ガンジーが唱えたスワラージの概念を現代の状況に適用し、統治システムを変えることで人々の力を高めることを目的としている。^[18]

• アウンド実験
• インド分割への反対
• サルボダヤ
• スワデシ運動

• スワラージ財団の公式ウェブサイト
• スワラージ：サンスクリットジャーナル（PDF）