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全インド・インド人キリスト教徒会議（AICIC）は、インドのキリスト教徒の利益を代表するために1914年に設立されたエキュメニカル組織です。[1]インドのキリスト教コミュニティの道徳的、経済的、知的発展を主張するために設立されました。[1]全インド・インド人キリスト教徒会議は1914年12月28日に最初の会議を開催し、国立宣教協会（NMS）会長であったカプールタラーのラージャ・サー・ハルナム・シンが主導しました。初代AICIC事務局長はラホールのBL・ラリア・ラムでした。[2] [3]その創設により、ボンベイ、マドラス、ハイデラバード、パンジャブ、連合諸州、ベンガル、ビルマに存在していた地方および地域のインド・キリスト教協会が1つの傘下組織に統合されました。[2]インド独立運動の当時、この組織はインド国民会議と同盟を組み、インドキリスト教徒全国会議で可決された決議では宗派間の調和を主張するとともに、植民地インドと独立インド双方のキリスト教徒の権利を主張した。[2]インドキリスト教徒全国会議は、統一独立国における自治を主張し、インドの分割に反対した。[2]インドのイギリス領時代、AICICはインドキリスト教徒コミュニティのメンバーの代弁者として機能し、プロテスタントとカトリックのキリスト教徒を含むその基盤を強化するために会員増強活動を行った。[4] [5]そのため、AICICの会長は円卓会議で分割前のインドのキリスト教徒を代表した。[4]
歴史
植民地時代のインド
植民地インドにおける民族主義運動の初期段階では、インドのキリスト教徒はインド国民会議やより広範なインド独立運動に深く関わっていた。[6]
インド国民会議の活動へのインド人キリスト教徒の参加率の高さは、ナショナリスト運動の初期段階におけるインド国民会議の活動への高い参加率にも反映されている。発足から 1892 年頃までの期間、インド人キリスト教徒は熱心にインド国民会議を支持し、年次会議に出席していたことが、あらゆる証拠から明らかである。たとえば、公式の会議報告書によると、1887 年のマドラス会議には 607 人の登録代表者がいた。そのうち 35 人がキリスト教徒で、そのうち 7 人がユーラシア人で 15 人がインド人キリスト教徒だった。キリスト教徒が人口の 0.79% 未満を占めるにもかかわらず、インド人キリスト教徒だけで出席者全体の 2.5% を占めた。インド人キリスト教徒コミュニティは、会議の次の 4 回のセッションでも十分に代表された。会議がキリスト教徒人口の中心地から遠く離れたアラハバードやナグプールなどの都市で開催されることもあったにもかかわらず、インド人キリスト教徒代表者の割合は人口に占める割合よりもずっと高かった。[6]
1916年、インドのキリスト教徒は総じてマハトマ・ガンディーの指導力に感謝した。ガンディーは非暴力と共同体の調和を重視し、キリスト教徒に独立したインドにおける安全な未来を保証した。[6] 1923年、インド人キリスト教徒の大規模な会議が植民地インドのビハール州とオリッサ州に位置するランチーに集まり、「スワラージ（自由）、ナショナリズム、または自己決定は人々の自己実現を助け、キリスト教と一致し、キリスト教徒の生活に役立つ」と決議した。[6]
1922年12月にラホールで開催された全インド・インド人キリスト教徒会議には多くのパンジャブ人が出席し、インド教会の聖職者は外国人ではなくインド人から選出されるべきであると決議した。[7] AICICはまた、インド人キリスト教徒は人種や肌の色に基づくいかなる差別も容認しないと述べた。[7]
1922年にラクナウでインド人キリスト教徒の全インド会議が開催され、民族主義運動に参加したために投獄されたキリスト教徒の存在が認められた。[8]
1923年、セーラム出身のK.T.ポールがインド人キリスト教徒の全インド会議の議長に就任した。彼は人種差別の拒否、外国宣教師による支配への反対、奉仕の姿勢、他の信仰を持つ人々への友好的なアプローチを掲げた。[4]ポールはロンドンでの第1回円卓会議でインド人キリスト教徒を代表した。[4]ポールの死後、ガンジーはポールの愛国心を称賛した。フォーマン・クリスチャン・カレッジの校長を務めていたラホールのSK.ダッタがK.T.ポールの後任となり、少数派や被抑圧階級に関するマハトマ・ガンジーの見解を共有した。 [4]
1927年、ローマカトリック教徒とプロテスタント教徒の両方を含むインド人キリスト教徒の全インド会議の指導者たちは、別々の選挙区を求めるのではなく、キリスト教徒は「共通の国家政治システムに一般市民として参加すべき」という考えを主張した。[6]
1928年、全政党会議の一環として、全インド・インド人キリスト教徒会議は他のインド政治組織と共にラクナウで会合し、インド憲法の初期版となるネルー報告書を起草した。[9]
イギリス出身のキリスト教宣教師であるECデウィックは、インド独立運動におけるインド人キリスト教徒の役割について次のようにコメントしている。[6]
イギリス領インド帝国への忠誠という古い伝統、そして服装や社会習慣における西洋の模倣は、着実に、はるかに国家主義的な考え方に取って代わられ、それが民族衣装や国民習慣に表現されるようになった。ますます多くの若いインド人キリスト教徒が集まり、イギリス政府を批判する声を上げ、ヒンズー教徒の友人とともに非協力運動や市民的不服従運動に参加している。[6]
インドのキリスト教徒は、教育や福祉のプロジェクトだけでなく、国内のさまざまな当事者間の紛争を調停することでもインド国家に貢献できると考えていた。[6]
1932年、アロイシウス・ソアレスはカトリックの雑誌ウィークで、少数派コミュニティはインド憲法と権利章典で保護されるべきだという概念を提唱した。[6]カトリックとプロテスタントの指導者は1932年10月にプーナで会合し、これを支持し、ソアレスの基本的権利を承認した。その内容は次のように始まる。「インド連邦またはインド連邦内のすべての人は、改宗する権利を含め、自らの宗教を自由に信仰し実践する権利を有する。また、公共の秩序と道徳を条件として、公の礼拝行為を行う権利も有する。」[6]これは1950年にインド憲法に組み込まれた。[6]
P.チェンチアと他のインドのキリスト教指導者たちは、キリスト教徒、ヒンズー教徒、イスラム教徒の利益は同じであるとみなし、「より強い国民的アイデンティティは、宗教的アイデンティティを脅かすどころか、豊かに補完し、新たに出現した包括的な国民国家における善意と協力のさらなる出口を提供すると考えられる」と主張した。[6]全インドインド人キリスト教徒会議は、カシミール系インド人自由闘士HNクンズルによって賞賛され、1943年の会議で次のように述べた。「分裂の脅威が圧倒的であるときに、キリスト教徒が団結のために奮闘していることを知るのは心強いことだ。」[10]
1945年10月30日、インド人キリスト教徒の全インド会議は、インドカトリック連合との合同委員会を結成し、「将来のインド憲法では、宗教の信仰、実践、布教が保証され、宗教の変更はいかなる市民的または政治的障害も伴わないものとする」という決議を可決した。[2]この合同委員会により、インドのキリスト教徒は団結することができ、英国議会代表団の前で「委員会のメンバーは満場一致で独立の動きを支持し、インドのコミュニティの将来に完全な信頼を表明した」。[2]この合同委員会の事務所はデリーに開設され、アーンドラ大学副学長のM.ラナサミーが委員長、ラホールのBLラリア・ラムが事務局長を務めた。[2]合同委員会のメンバー6人が、インド制憲議会の少数派委員会に選出された。[2] 1947年4月16日と17日の会議で、全インド・インド人キリスト教徒会議と全インド・カトリック連合の合同委員会は、13項目の覚書を作成し、制憲議会に送付した。この覚書では、組織と個人の両方に宗教の自由を求めており、これはインド憲法に反映された。[2]
全インド・インド・キリスト教徒会議はインドの分割とイスラム教国家の設立に反対した。[2] [11]
1947年3月24日と25日、暫定政府の一員であったジョン・マタイ博士が全インド・インド人キリスト教徒会議の第27回会議を主宰し、ジャワハルラール・ネルー、ヴィジャヤ・ラクシュミ・パンディット、サロジニ・ナイドゥ、BG・ケールなどの国家指導者が演説を行った。[2]
インドの民族主義運動はインドのエキュメニカル運動に弾みをつけ、独立後には南インド教会のような統一プロテスタント教会の創設につながった。[6]これはインドのキリスト教徒がキリスト教宗派の分裂よりも「経済的生存、社会的地位、または非キリスト教徒の隣人との関係」に関心があったためである。[6]
独立したインド
1953年から1963年まで、Y.サントラムは全インドインド人キリスト教徒会議の事務局長を務めた。[2]
その後の同組織の事務総長は、ボンベイ立法評議会の元議員であるデイビッド・ショーであった。[2]
参照
参考文献
- ^ ab 北米外国宣教年鑑 1919–。北米外国宣教会議諮問委員会。1919年。33ページ。
- ^ abcdefghijklmn トーマス、アブラハム・ヴァザイール（1974年）。世俗的インドのキリスト教徒。フェアリー・ディキンソン大学出版局。p. 106-110。ISBN 978-0-8386-1021-3。
- ^ Chatterjee, N. (2011).インドの世俗主義の形成: 帝国、法、キリスト教、1830-1960。Springer。p. 224。ISBN 978-0-230-29808-8。
- ^ abcde ブラック、ブライアン; ハイマン、ギャビン; スミス、グラハム M. (2014)。ヨーロッパとインドにおける世俗主義への対峙: 現代における正当性と幻滅。A&C ブラック。p. 88-91。ISBN 978-1-78093-607-9。
- ^ ウェブスター、ジョン・CB（1994）。ダリット・クリスチャンの歴史。ISPCK。p.85。ISBN 978-81-7214-160-8。
- ^ abcdefghijklmnオディ、 ジェフリー・A. (2001)。「インドのキリスト教徒と国民的アイデンティティ 1870-1947」。宗教史ジャーナル。25 ( 3 ): 357, 361-363, 365。doi :10.1111/1467-9809.00138。
- ^ ab ウェブスター、ジョン・CB（2018年）。キリスト教の社会史：1800年以降の北西インド。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-909757-91921 年 12 月、
ラホールで開催されたインド人キリスト教徒の全インド会議のパンジャブ人が中心の会議では、提案は慎重だったものの、その根拠は慎重ではなかった。彼らはまず、プロテスタントの宣教団は「インド教会に完全に統合され、将来的にはすべての外国人宣教師がインド教会と関係を持つべきである」と指摘し、次に宣教団に「能力と人格を備えたインド人をますます多く任命する」よう促す決議を可決した。彼らの主張の中には、「インド人キリスト教徒は肌の色や人種の違いに耐えるつもりはない」、「外国人宣教師は「同情心が欠けているため」コミュニティの問題を解決できない」、「宣教団は宗派の違いによって分裂しすぎていて統一されたインド教会をもたらすことができない」、「昨今のインド人はインド人を尊敬し、外国人にはあまり注意を払わない」などがあった。
- ^ピント、アンブローズ（2017年8月19日） 。「自由闘争へのキリスト教徒の貢献」。メインストリーム。LV （35）。
- ^ エルスター、ジョン;ガルガレッラ、ロベルト。ナレシュ、ヴァツァル。ラッシュ、ビョルン・エリック (2018)。構成アセンブリ。ケンブリッジ大学出版局。 p. 64.ISBN 978-1-108-42752-4.
しかし、分割により制憲議会におけるインド国民会議派の優位性が高まり、その結果、インド統一のビジョンの要素を憲法に取り入れることが容易になった。このビジョンは、将来の独立憲法に関する数十年にわたるインド国民会議派主導の協議に基づいていた。さらに重要なことは、それがラクナウで会合した全党派会議で 1928 年に採択された詳細な憲法草案に基づいていたことである。「ネルー報告」として知られるこの草案は、モティラール・ネルーが議長を務める 7 人の委員によって書かれた。... この委員会は、全インド・ヒンドゥー・マハサバ、全インド・ムスリム連盟、全インド・リベラル連盟、州人民会議、中央カリフ委員会、全インド・インド人キリスト教徒会議など、インドのすべての主要政治組織の代表者を含む全党派会議の 1928 年 5 月の会合で任命された。
- ^ Doss, M. Christhu (2022年11月23日). 1857年の反乱後のインド：心の脱植民地化。Taylor & Francis。ISBN 978-1-000-78511-1。
同様に、インド全国キリスト教会議のニューデリー会議の議長、ラージャ・サー・マハラジャ・シンは、1943 年にガンジーが断食を無事に終えたことを祝福し、すべての政治犯を直ちに釈放するためにあらゆる努力をすべきだと英国に訴えた。キリスト教徒による、議会指導者の逮捕への反対、スワラージへの献身、分割不可能で強いインドへの献身、そして非協力運動を除きガンジーへの継続的な支援は、HN クンズルのような議会指導者から大きな注目と評価を集めた。ニューデリーで行われた全インドキリスト教会議の 1943 年の会議で演説したクンズルは、「分裂の脅威が圧倒的であるときに、キリスト教徒が団結のために奮闘していることを知るのは心強い」と称賛した。クンズルは、独立闘争を通じて反宗派主義的な姿勢を貫いてきた同コミュニティに感謝の意を表し、キリスト教徒が、宗派的配慮よりも国家の利益を優先することで、自治と自立のインドを確保するための国民運動に進んで参加したことを嬉しく思うと述べた。1943年の会議で、キリスト教徒は国内の政治状況についてさまざまな議論を行い、ムスリム連盟の分割要求に強く反対した。同連盟は、1942年8月にベンガルで起きた宗派間の暴力を非難した。会議は、インドは2年以内に分割なしで完全な自由を与えられると英国が公式に宣言するよう促した。また、主要政党とコミュニティに宗派問題で合意するよう訴えた。キリスト教民族主義者は、独立したインドの憲法には、宗教を告白、布教、実践する権利に関する規定があり、宗教の変更が市民的または政治的な障害を伴ってはならないと引き続き要求した。 1945 年のキリスト教徒の政治目標には、スワラージの即時付与、議会指導者の無条件釈放、分割反対、自由の実現などが含まれていた。1945 年にハイデラバードで開催された全国会議では、S. バラシンガム サティヤ ナダール議長のもと、キリスト教徒は国に関する一連の決議を議論し、すべての宗教を代表する統一政治団体の設立を求めた。会議では、インドのすべての地域を 1 つの統一政治団体に統合し、人々が自治を行えるようにすることが決議された。指導者たちは、ヒンズー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒などが兄弟愛と仲間意識という共通の絆を持つべきだと主張した。バラシンガムはキリスト教徒の自治という考えへの取り組みを明確にし、スワラージの即時付与を求める非暴力闘争を強化するようコミュニティに訴えた。インド・キリスト教協会とカトリック・インド協会は、1946年12月5日にマドラスで、全国で宗派間の調和をもたらすために努力することを明らかにした。彼らは、キリスト教徒が国家とその自由の間に影を落とすことは決してないだろうと示唆した。彼らは、キリスト教徒が別個の（共同体の）選挙権という考えに完全に反対していることを強調した。国家の大義に対する彼らの「無私の献身」の結果、制憲議会のメンバーは、1947 年 1 月に布教の権利に関してキリスト教徒が行った要求を満たすことを決定した。
- ^ 「インドの宗教的少数派と少数派の権利に関する国際的議論」（PDF）。ショドガンガ。174ページ。 2020年6月8日閲覧。
しかし、1938年までに、全インド会議は第24回年次会議で、行政上の事件や任命における差別のために代表者の必要性を感じました。シク教徒と同様に、会議は独立したイスラム国家の創設に反対しました。
外部リンク
- インド独立運動におけるキリスト教徒の役割 ラカ・ムケルジーとゾヤ・マティーン（ニュース18）