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チャンナール・ラハラまたはチャンナール反乱は、マルー・マラカル・サマラムとも呼ばれ、1813年から1859年にかけてインドのトラヴァンコール王国でナダール族の登山家女性たちが、胸を隠す上半身の服を着る権利を求めて起こした戦いを指します。[1]
背景
19世紀のトラヴァンコールでは、身分の高い人の前で胸を露出することは、男女ともに敬意の表れと考えられていた。[2] [3]そのため、ナダール族の登山家などの身分の低いカーストの女性も、ナイル族のような他の支配的なカーストの女性も、バラモン族の男性の前では胸を露出させなければならなかった。[4] [5] [6] [7] [8]トラヴァンコールのナヤール族の女性は、1865年の勅令によって好きな服を着ることが許された。 [8]バラモン族の女性は、寺院の神の前でのみ胸を露出する。キリスト教宣教師が到着する前、18世紀のケララでは女性がトップレスになることは一般的だった。[9] [10] [1]
上流階級の女性は、さらに高位のコミュニティの人々の前でない限り、上布と呼ばれる布切れで両胸と肩を覆っていた。 [1]一方、ナダール族の登山家の女性は、ケーララ州のほとんどの女性とは異なり、身分の低さを強調するために胸を隠すことは許されていなかった。[11] 社会的地位に不安を感じた多くのナダール族の登山家はキリスト教を受け入れ、[12]すべての男性（および女性）に平等な権利を与えるという新しい信仰体系に支えられ、「長い布」を着始めた。さらに多くのナダール族がキリスト教に改宗すると、多くのナダール族の女性はバラモンの胸布を着るようになった。[2]
1813–1829年の助成金と撤回
ナダール族の女性たちは、胸を隠す権利を求めて運動し、成功した。1813年、トラヴァンコール宮廷の英国人デワンであるジョン・マンロー大佐は、キリスト教に改宗した女性に上着の着用を許可する命令を出した。この命令は、ラージャの評議会のメンバーであるピンダカールが、この権利はカーストの違いを消し去り、州に広範囲にわたる「汚染」をもたらすと主張してこれに不満を表明したため撤回された。[説明が必要]ナダール族の女性は、ナイル・シャルフの着用を禁じられ、代わりにシリアのキリスト教徒、ショナガ族、マピラ族が着用するタイプのジャケットであるクッパヤムの着用を許可された。[2] [1]女性たちは満足せず、「他の高位カーストの女性と同じように」上着を着用する権利を求めて戦い続け、[1]ナイル・スタイルの胸を覆う衣服を好んだ。このため、1820年代にはナダール族の女性に対する暴力が増加し、学校や教会が焼き払われる事態となった。1828年、トラヴァンコール政府は再びナダール族の女性にナイル風の胸当ての着用を禁止したが、上着の着用は許可した。[13] 1829年、トラヴァンコール女王ゴウリ・パールヴァティ・バイは、ナダール族の女性が上着を着用する権利を否定する布告を出した。[1]
1859年の宣言
1858年、トラヴァンコールの数か所で新たな暴動が発生した。[14] 1859年7月26日、マドラス総督チャールズ・トレベリアンの圧力を受けて、トラヴァンコール王は、ナダール族のすべての女性が、キリスト教徒のナダール族のようにジャケットを着るか、ムッカヴァッティガル（漁師の女性）のように粗い布を上半身に巻くかして胸を覆う権利を認める布告を出した。[13] [15] [16]しかし、上流階級のナイル族の女性のように胸を覆うことは依然として許されなかった。[17]この解決策は、すべての男性と女性は平等であるとみなしていた宣教師には満足のいくものではなかった。ナダール族の女性たちは引き続きこの制限を無視し、上流階級のヒンズー教徒女性のスタイルに似た上着のスタイルを編み出したが、これは宣教師による挑発行為として一部のヒンズー教徒を怒らせた。[18]この規定は1915年から1916年まで差別的な内容であり、この異議申し立てはアヤンカリによって支持された。[要出典]
さらなる解放
反乱後、ナダル族のクシャトリヤとしての地位を主張するパンフレットが出版された。このカーストの人々は、聖なる糸を身に着け、結婚式に輿に乗る権利を主張した。1891年までに、少なくとも24,000人のナダル族が国勢調査員に自分たちのカーストをクシャトリヤであると申告した。[19]
論争
CBSEは2016年12月に傘下の19,000校の学校に回覧文書を発行し、チャンナールの反乱を含む章「カースト紛争と服装の変更」を2017年からカリキュラムから削除するよう求めた。[20]
参照
参考文献
- ^ abcdef ポンヌムタン1996、p.109。
- ^ abc Cohn 1996、140ページ。
- ^ ビリントン・ハーパー 2000年、13ページ。
- ^ ヴァルシナー、ヤーン（2020年6月23日）。人間の生活における官能性：感情の文化心理学。シュプリンガー。ISBN 9783030417437。
- ^ ケント、エリザ F. (2023年10月7日)。『改宗する女性たち：植民地南インドにおけるジェンダーとプロテスタントキリスト教』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-516507-4。
- ^ コーン、バーナード・S.（2021年5月11日）。植民地主義とその知識形態：インドにおけるイギリス人。プリンストン大学出版局。ISBN 9781400844326。
- ^シェス、ファルグニ A.（2023年10月7日）。『Unruly Women: Race, Neocolonialism, and the Hijab 』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-754713-7。
- ^ ab アブラハム、ジョージ（2020年12月28日）。Lanterns on the Lanes: Lit for Life…。Notion Press。ISBN 9781648996597。
- ^ レモス、ジャスティン（2022年6月28日）。モヒニヤッタムダンスの伝統と変容：民族誌史。ロウマン＆リトルフィールド。ISBN 9781793650726。
- ^ ケント、エリザ。「改宗する女性たち：植民地南インドにおけるジェンダーとプロテスタント・キリスト教」オックスフォード大学。216ページ。
- ^ Manu.S.Pillai (2017年2月19日). 「乳房を切り取った女性」. The Hindu . 2017年2月19日閲覧。
- ^ ハードグレイブ1969年、55-70頁。
- ^ Cohn 1996、141ページを参照。
- ^ ケント、エリザ F. (2004)。『改宗する女性たち：植民地南インドにおけるジェンダーとプロテスタントキリスト教』（PDF）。オックスフォード大学出版局。201～220 ページ。ISBN 0-19-516507-1。
- ^ ロス2008、78ページ。
- ^ ジョーンズ1989年、159ページ。
- ^ コーン1996年、141-142ページ。
- ^ コーン1996年、142ページ。
- ^ ベンディックス＆ブランド 1973、534ページ。
- ^ 「CBSE、ナダール女子の胸を隠そうとする歴史的闘争は『不快』」The News Minute 2016年12月20日2016年12月21日閲覧。
出典
- ケント、エリザ・F.（2004）「植民地南インドにおけるジェンダーとプロテスタントキリスト教」オックスフォード大学出版局、doi：10.1093/0195165071.001.0001、ISBN 9780195165074
- ベンディックス、ラインハルト、ブランド、コーエンラード（1973）、「国家と社会：比較政治社会学入門」、カリフォルニア大学出版局、ISBN 9780520024908
- ビリントン・ハーパー、スーザン（2000年）『マハトマの影の中で』Wm. B. アードマンズ出版、ISBN 0-8028-3874-X
- コーン、バーナード・S.（1996）、植民地主義とその知識の形態、プリンストン大学出版、ISBN 9780691000435
- ハードグレイブ、ロバート（1969年）『タミルナドのナダール：変化しつつあるコミュニティの政治文化』カリフォルニア大学出版局
- ジョーンズ、ケネス・W.（1989）「イギリス領インドにおける社会宗教改革運動」ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-24986-4
- カーツァー、デイヴィッド・I.（1988）『儀式、政治、権力』イェール大学出版局、ISBN 0300043627
- ポンヌムタン、セルヴィスター（1996）、インド・ケララ州トリバンドラムの社会宗教的背景における基本的教会共同体の精神性、グレゴリアナ大学、ISBN 9788876527210
- ロス、ロバート（2008）「衣服：グローバルな歴史」、ポリティ