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キリスト教右派は、社会的に保守的で伝統主義的な政策を強く支持するキリスト教の政治派閥である。[ 4 ]キリスト教保守派は、キリスト教の教えの解釈によって政治や公共政策に影響を与えようとしている。[ 8 ]
米国では、キリスト教右派（新キリスト教右派または宗教右派とも呼ばれる）[ 9 ]は、保守的な福音派プロテスタントと保守的なローマカトリック教徒を中核として形成された非公式の連合体である。[ 12 ] [ 13 ]キリスト教右派は、政治的に保守的な主流派プロテスタント、正統派ユダヤ教徒、末日聖徒イエス・キリスト教会からも支持を得ている。[ 15 ]この運動は、1970年代後半以降、米国保守主義の支配的な特徴となった。 [ 1 ] [ 2 ]キリスト教右派は、1980年代のロナルド・レーガン大統領時代に共和党内で強力な影響力を獲得した。 [ 20 ]その影響力は、草の根運動と社会問題への注力、そしてそれらの問題に関して有権者を動機づける能力から生まれている。[ 21 ]ドナルド・トランプの2期目の大統領任期が続く中、キリスト教右派とキリスト教ナショナリズムの影響力は米国内で著しく高まっている。
キリスト教右派は、公教育における創造論[ 23 ] 、学校での祈り[ 1 ] [ 24 ] 、 禁酒[ 1 ] [ 25]、キリスト教ナショナリズム[ 1 ] [ 26 ] 、日曜安息日遵守[ 27 ]などの問題、および生物進化論の教育への反対[22]、世俗主義[28][29]、LGBTQの権利[33]、中絶[1][24]、安楽死[35]、ポルノグラフィー[39]、胚性幹細胞研究[40]、薬物使用[42]などの問題について、社会的に保守的な立場をとってきた。キリスト教右派という用語は、最も一般的には米国の政治と関連付けられているが[ 3 ]、同様のキリスト教保守派グループは、他のキリスト教徒が多数を占める国の政治文化にも見られる。[ 43 ]
米国では、キリスト教右派は、新キリスト教右派（NCR）または宗教右派とも呼ばれるが、[ 44 ]宗教右派は「キリスト教右派よりもやや広いカテゴリー」であると考える人もいる。[ 17 ] [ 45 ]
ピュー宗教・公共生活フォーラムのジョン・C・グリーン氏は、ジェリー・ファルウェルが自らを「宗教右派」と表現したと述べている。フォーカス・オン・ザ・ファミリーのメディア・広報担当副社長ゲイリー・シュニーバーガー氏は、「『宗教右派』のような用語は、伝統的に過激主義を示唆する軽蔑的な意味で使われてきた。『社会的に保守的な福音派』という表現はあまり刺激的ではないが、確かにそうするべき方法だ」と述べている。[ 46 ]
ファミリー・リサーチ・カウンシルのトニー・パーキンスのような福音派プロテスタントの指導者は、キリスト教右派という用語を福音派キリスト教と同一視することの問題点を指摘している。福音派はキリスト教右派の中核的な支持層を構成しているが、すべての福音派がその定義に当てはまるわけではなく、ローマ・カトリック教徒の中にもキリスト教右派の中核的な支持層に属する者が多数いる。[ 10 ]宗教的保守派または保守的なキリスト教徒というレッテルが他の宗教グループにも当てはまる可能性があるという事実によって、定義の問題はさらに複雑になる。例えば、アナバプティスト・キリスト教徒（特にアーミッシュ、メノナイト、フッター派、ブルーダーホフ共同体、シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー兄弟団、使徒派キリスト教徒）は神学的、社会的、文化的に保守的であるが、これらのキリスト教宗派には公然と政治組織はなく、通常は政治に関与せず、無関心で、無気力で、無関心である。[ 47 ]福音派の神学者で牧師のティム・ケラーは、保守的なキリスト教（神学）はキリスト教右派（政治）よりも古いと述べている。ケラーは、神学的に保守的であることは政治的に保守的であることを要求するものではなく、経済、貧困層への援助、富の再分配、人種的多様性に関する政治的進歩主義の見解の一部は、神学的に保守的なキリスト教と両立すると主張した。[ 48 ]保守派の作家ロッド・ドレーハーは、キリスト教徒は左派的な経済観や社会主義的な見解を持ちながらも、神学的に保守的であり得ると述べている。[ 49 ]
1863年、米国の11のキリスト教宗派の代表者が、全米改革協会を組織した。この組織の目標は、米国憲法を改正して米国をキリスト教国家にすることであった。全米改革協会は、複数のキリスト教宗派の信奉者が協力してキリスト教をアメリカの統治に定着させようとした最初の組織の一つである。[ 50 ]メイン州のキリスト教市民連盟（ 1897年設立）やその他の初期のキリスト教右派組織は、禁酒運動の目的を支持した。19世紀から20世紀初頭にかけて、進歩主義的な活動を支持する福音派プロテスタントも多数存在した。 1925年のスコープス裁判は、ほとんどの福音派が組織的に政治の舞台から撤退する結果になったと伝えられている。福音派の政治的サブカルチャーが、外部世界からほぼ孤立した状態で出現し、1970年代後半のキリスト教右派の基礎を築いた様々な組織から構成されていた。[ 51 ] [ 52 ]
キリスト教右派の影響力が始まったのは一般的に1970年代後半とされているが、ダニエル・K・ウィリアムズは著書『神の党』の中で、キリスト教右派は実際には20世紀の大半において政治に関与していたと主張している。[ 53 ]また、同氏は、キリスト教右派は1940年代から1960年代にかけて、共産主義への反対や「プロテスタントに基づく道徳秩序」の擁護といった問題で共和党と連携していたことも指摘している。[ 53 ]同様に、学者セレスティーニ・カルメンは、ジョン・バーチ協会（JBS）が文化戦争問題や終末論、陰謀論、恐怖のレトリックに焦点を当てていたのは、JBS会員やキリスト教右派活動家のティム・ラヘイ、フィリス・シュラフリーらを通じてキリスト教右派が台頭したためだと指摘している。[ 54 ]
冷戦の最盛期（1950年代～1960年代）に東側陣営の共産主義国が掲げた国家無神論に鑑みて、キリスト教右派の初期の言説に共感する多くのアメリカ人は、世俗化をアメリカとキリスト教の価値観に対する最大の脅威とみなすようになった。 [ 55 ] [ 56 ]これらの懸念から、 1950年代を通じてアメリカ連邦政府は、国民祈祷日の制定、アメリカの通貨への「 In God We Trust」の標語の追加、忠誠の誓いへの「Under God」の句の追加など、数々の行動を起こした。[ 57 ] [ 58 ]南部民主党員が民主党から疎外されたことも右派の台頭に寄与し、 1960年代のカウンターカルチャーは多くの保守派の間で社会崩壊の恐怖を引き起こした。さらに、民主党が進歩的でリベラルな政策と結びつくようになると、社会保守派は共和党に加わる人が増えていった。[ 59 ]これらの傾向にもかかわらず、多くの白人福音派は政治的に無関心なままで、統一された投票ブロックではなかった。福音派左派の多くは、政治活動や政治への関与は自分たちの信念と矛盾すると考えていた。[ 51 ] [ 60 ]
キリスト教右派となる運動の多くは、保守派活動家のポール・ウェイリッチの活動と働きかけに端を発している。ウェイリッチは1960年代初頭に保守的な福音派とローマ・カトリック教徒を政治勢力として組織化する可能性を予見し、伝えられるところによると1964年の米国大統領選挙中にそれを試み始めた。ウェイリッチは1960年代から1970年代初頭にかけて、中絶、ポルノ、提案された平等権修正条項、学校での祈りなど、多くの分断問題を試みたが、成功しなかった。[ 51 ] [ 60 ]ウェイリッチが成功したのは、1970年代初頭に人種隔離学校の合法性が問われ始めたときだった。 1970 年、内国歳入庁はアフリカ系アメリカ人の学生を受け入れない私立学校の免税資格を取り消す方針を採用し、翌年、最高裁判所はCoit v. Green事件で、自発的に人種差別を行う組織は免税の対象とならないとの判決を下した。[ 61 ]この事件の発端は、ミシシッピ州ホームズ郡の隔離学校群の免税資格に対する法的異議申し立てであった。[ 51 ] [ 60 ]これらの判決の対象となった学校の多くは教会が後援しており、これらの行動はジェリー・ファルウェルを含む多くの福音派指導者の注目を集めたと伝えられている。IRS が対象とした最大の教育機関はボブ・ジョーンズ大学で、人種間の交際を禁止する方針のため 1976 年に免税資格を失った。この行動は、福音派指導者たちの怒りをさらに招いたと伝えられており、彼らの多くは国税庁が法的権限を逸脱していると信じていた。[ 62 ] [ 63 ]ウェイリッチはまた、国税庁による人種隔離学者たちへの取り締まりを、政府の介入と信教の自由への攻撃の問題として位置づけようとし、この問題の人種的側面から注意をそらすことに成功した。[ 51 ] [ 64 ]
1976年の米国大統領選挙では、自らを福音派の生まれ変わったキリスト教徒と称したジミー・カーターが、その高く評価された宗教的改宗のおかげで、アメリカの福音派と台頭しつつあったキリスト教右派の大多数の支持を得た。しかし、人種隔離学校の問題はカーター大統領の任期にも持ち越され、1978年には、私立学校の人種構成をそれぞれの地域社会の人種構成と比較し、私立学校の税制優遇措置を撤廃するという新たな規則案が国税庁によって提案された。この規則は結局施行されなかったものの、福音派の指導者や教会員から激しい反発と抗議を引き起こし、多くの人々がこれを非差別的な制度と信教の自由への攻撃だと考えた。国税庁には、この提案に反対する手紙が15万通以上寄せられたと報じられており、そのほとんどはキリスト教徒からのものだった。[ 65 ] [ 66 ]この行動は、多くの白人福音派が初めて政治活動に参加するきっかけとなり、ジミー・カーターに反感を抱くようになったと伝えられている。[ 67 ]ウェイリッチは後に、福音派が政治に関わるようになったのは「いわゆる事実上の人種隔離を理由にキリスト教学校に免税資格を与えないようにしようとしたジミー・カーターの介入」だったと述べており、[ 68 ]リチャード・ヴィゲリーは、1978年の国税庁の行動は「寝た犬を蹴った」ようなものだったと述べている。[ 60 ]宗教右派の指導者エド・ドブソンや保守活動家のグローバー・ノーキストなど、他の人々もこれを宗教右派の始まりだと断言している。[ 69 ] [ 70 ]
ほぼ同時期に、ウェイリッチは人種隔離学校への支持は実現不可能だと悟り、他の問題を探し始めた。1978年の中間選挙でカトリック教徒が大多数を占める反中絶活動家が予想外の成功を収めたことで、ウェイリッチは中絶反対が福音派を政治的に動員し続けるための楔として機能しうると確信した。[ 51 ] [ 60 ]彼はこの問題を、家族の価値観という文脈で捉え、道徳的優位性を主張したり、第二波フェミニズムを攻撃したりするために利用できるため、この問題を支持した。[ 71 ] [ 72 ]この時まで、カトリック教会は中絶に断固反対する唯一のキリスト教宗派であり、南部バプテスト連盟を含む多くのプロテスタントや福音派の宗派は、状況によっては中絶の合法化を支持するか、この問題について立場を表明していなかった。翌年、映画監督のフランク・シェーファーは、父親で伝道師のフランシス・シェーファーと小児外科医のC・エヴェレット・クープ博士を主演に据えた「人類はどうなってしまったのか？」と題する一連の反中絶映画を製作した。[ 51 ] [ 64 ]同年、中絶は、多くの宗教右派指導者間の電話会議で争点として提案されたと伝えられているが、多くの人は、それが福音派を動員できるかどうかについて依然として懐疑的だった。[ 73 ]シェーファーの映画は、全米各地の多くの教会で上映されたツアーでも冷ややかな反応を受けたと伝えられており、ジェリー・ファルウェルなどの指導者は、中絶が福音派の間で「カトリックの問題」という固定観念を持っているため、政治的に彼らを動員する能力が阻害されると考え、当初は中絶を利用することに躊躇していた。[ 74 ]中絶が事実上宗教右派の代表的な争点となり、保守的な福音派が多数で反中絶運動に加わり始めたのは1980年代初頭になってからのことだった。[ 10 ] [ 75 ] [ 76 ]
1979年、ファルウェル、ウェイリッチ、その他の仲間によって、宗教右派の最初の組織と広くみなされているモラル・マジョリティが設立され、中絶、ポルノ、ゲイの権利、平等権修正条項への反対、そして認識されている米国の道徳的衰退といった問題を強調し始め、1980年の米国大統領選挙でロナルド・レーガンを支持するために福音派を動員する上で大きな役割を果たした。[ 77 ] [ 78 ]一部のキリスト教徒は、カリフォルニア州知事時代に中絶に関してリベラルな経歴を持ち、無過失離婚を支持していた元ハリウッド俳優であるレーガンの経歴に懐疑的な見方を示した。[ 79 ]キリスト教右派の台頭に対応して、1980年の共和党綱領は公立学校での祈りの再開など、キリスト教右派の多くの立場を採用した。この綱領は中絶に反対し、中絶への納税者資金提供を制限する方向に傾き、胎児に人格権を与える憲法修正を求めていたが、共和党員を含む多くのアメリカ人がこの問題で意見が分かれていることも認めていた。[ 17 ] [ 18 ] [ 80 ]当時、両主要政党は中絶の権利に関して内部で分裂しており、中絶が党派的な問題と見なされるようになったのは1980年代後半になってからだった。[ 71 ] 1980年の大統領選挙運動中、レーガンは無人島に漂着したら聖書が欲しいと述べ、[ 81 ]宗教指導者たちには国税庁がキリスト教系の学校に干渉することを許さないと約束し、[ 82 ]進化論の正当性に疑問を呈し、創造論も教えるべきだと示唆し、[ 83 ]福音派にもっと政治的に活動的になるよう促した。[ 83 ]ボブ・ジョーンズ大学対アメリカ合衆国事件を背景にレーガン政権の司法省は最高裁判所に「政権は、ボブ・ジョーンズ校とゴールズボロ校が提起した、免税資格の回復を求める訴訟に対する反対を取り下げる」と通知した。レーガン政権は、免税資格の拒否は議会の権限であると主張してこの動きを擁護した。批判者からの反発を受け、レーガンは人種隔離された学校に免税資格を与えない法案を提案したが、議会はIRSが既にこの権限を持っていると考え、この法案を可決しなかった。[ 84 ]その後20年間、キリスト教右派の市民は「新キリスト教右派」と呼ばれる時期に政治的に活発化した。[ 85 ] [ 86 ]「モラル・マジョリティ」（1980年代後半に解散）に加えて、キリスト教右派は1980年代から1990年代にかけて、アメリカキリスト教連合、フォーカス・オン・ザ・ファミリー、アライアンス・ディフェンディング・フリーダム、ファミリー・リサーチ・カウンシル、アメリカ法と正義センターなどの新しい組織と関係を持っていた。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]
2016年に執筆したパトリシア・ミラーは、「福音派の指導者とカトリック司教との同盟は、20年近くキリスト教右派の礎石となっている」と述べている。[ 90 ]
キリスト教右派は、その発足以来、中絶、安楽死、避妊、ポルノ、ギャンブル、わいせつ、キリスト教ナショナリズム、安息日遵守主義（日曜日のブルーローに関するもの）、州が認可した公立学校での祈り、公立学校の教科書への創造論の掲載（主流の進化科学の教授禁止ではないとしても）、LGBTQの権利、性教育をめぐる闘争に身を投じてきた。[ 26 ] [ 27 ]キリスト教連合の議長であるラルフ・リードは、 1988年のパット・ロバートソンの大統領選挙運動が、米国におけるキリスト教右派グループの増殖につながった「政治的るつぼ」であったと述べた。[ 91 ]キリスト教右派は、おそらく米国の反中絶運動との同盟と、米国で中絶を憲法で保護された権利として確立した1973年のロー対ウェイド判決を覆そうとする努力で最もよく知られている。 [ 91 ]変化する政治情勢により、キリスト教右派は安楽死への反対や禁欲のみの性教育の運動など、他の問題も提唱するようになった。[ 91 ]
2016年の大統領選挙では、ロー対ウェイド判決を覆す最高裁判事を任命すると約束したドナルド・トランプをキリスト教右派が支持した。多くの福音派は当初、トランプの性格上の欠点や宗教心の欠如を理由に支持をためらっていた。[ 92 ]トランプは最終的に3人の判事を最高裁判事に任命したが、その全員が2022年に1973年のドブス対ジャクソン女性健康機構の判決を覆す投票をした。[ 93 ] [ 94 ]ジャーナリストのティム・アルバータを含む一部の人々は、福音派の間でのトランプの支持は、キリスト教全体ではなくとも、白人福音派や福音主義が政治的権力を失いつつあるという恐れによるものだと指摘している。[ 95 ] [ 96 ] 1990年代以降、キリスト教徒であると自認するアメリカ人の割合は減少しており、これは西洋世界におけるキリスト教の衰退の大きな流れの一部である。[ 97 ]アルバータ氏らは、多くの白人福音派がトランプ氏を救世主と見なしており、トランプ氏の選挙スローガン「Make America Great Again」に象徴される、米国をかつての偉大さという認識された状態に戻すという彼のレトリックが、彼らに強く響いていると主張している。信者数の減少に加え、多くの信者はますます世俗化する世界への恐怖も報告しており、一部の学者や評論家は、それが彼らをトランプ主義を受け入れるように導いたと主張している。[ 95 ] [ 96 ]トランプ氏は何度も、米国ではキリスト教が攻撃されていると信じていると述べた。[ 98 ] [ 99 ]トランプ氏は2020年と2024年の大統領選挙でキリスト教右派から引き続き強い支持を受けた。[ 92 ] 2010年代以降、キリスト教右派は、学校選択制やキリスト教聖書と十戒を公立学校のカリキュラムに組み込む取り組みなど、政教分離を標的とした他の措置をますます支持するようになった。 [ 100 ] [ 101 ] 2020年代までに、キリスト教右派はキリスト教ナショナリズムの影響をますます受けるようになった。[ 102 ] :774–776 [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]
キリスト教右派は、高い投票率と右派候補者を支持する強い動機により、アメリカの政治において大きな影響力を行使している。彼らは、金銭的な報酬を必要とせず、その大義への献身に突き動かされて、政治イベントに積極的に参加し、戸別訪問やビラの配布を行っている。[ 21 ] [ 106 ]
ロバート・グラントの擁護団体クリスチャン・ボイス、ジェリー・ファルウェルのモラル・マジョリティ、エド・マカティアの宗教円卓会議、ジェームズ・ドブソンのフォーカス・オン・ザ・ファミリー、ポール・ウェイリッチのフリー・コングレス・リサーチ・アンド・エデュケーション財団、ヘリテージ財団[ 107 ]、パット・ロバートソンのクリスチャン・ブロードキャスティング・ネットワークに率いられた新しいキリスト教右派は、保守的な政治と福音主義的および原理主義的な宗教を組み合わせた。[ 87 ]しかし、新しいキリスト教右派の誕生は通常、テレビ伝道師ジェリー・ファルウェルが「モラル・マジョリティ」組織を作るよう促された1979年の会合に遡るとされている。[ 88 ] [ 108 ] 1979年、ウェイリッチはファルウェルと議論していた際に、政治行動に呼ばれる準備ができているアメリカ人の「モラル・マジョリティ」がいると述べた。[ 107 ]ウェイリッチは後に2007年のミルウォーキー・ジャーナル・センチネルとのインタビューで、「道徳的多数派」という言葉を口にした後、ファルウェルが「自分の仲間の方を向いて、『それが我々の組織の名前だ』と言った」と回想している。 [ 107 ]
ウェイリッチはその後、共和党と多くの文化的に保守的なキリスト教徒との強力な連携を画策した。[ 107 ]間もなく、「道徳的多数派」は、パット・ロバートソン、ジェームズ・ロビンソン、ジェリー・ファルウェルなどの福音派や原理主義者の保守的な政治活動の一般的な用語となった。 [ 77 ]ウィスコンシン大学マディソン校のハワード・シュウェバー教授は、「過去20年間で、カトリックの政治家が宗教保守運動の指導者として台頭してきた」と書いている。[ 11 ]
キリスト教右派をアメリカ政治に取り込もうとする初期の試みは、1974年に運動指導者のロバート・グラントが南カリフォルニアでキリスト教のイデオロギー的教えを提唱するためにアメリカ・クリスチャン・コーズを設立したことから始まった。 1976年にキリスト教徒が圧倒的にジミー・カーター大統領に投票したことを懸念したグラントは、社会的に保守的な候補者を支持するキリスト教徒の有権者を結集させるためにクリスチャン・ボイスを設立した。ファルウェルと同盟を結ぶ前に、ウェイリッチはグラントとの同盟を模索していた。[ 109 ]グラントとクリスチャン・ボイスの他のスタッフはすぐにウェイリッチのヘリテージ財団の本部にメインオフィスを設置した。[ 109 ]ウェイリッチとグラントの同盟は1978年に崩壊した。[ 109 ]
1980年代後半、パット・ロバートソンは、1988年の大統領選での自身の活動を基盤として、共和党活動家のラルフ・リードと共にアメリカ・キリスト教連合を設立した。リードは連合のスポークスマンとなった。1992年、バージニア州バージニアビーチに本部を置く全国キリスト教連合は、ニューヨーク・ローマ・カトリック大司教区の承認を得て、プロテスタントとカトリックの両方の保守的なキリスト教会に配布する有権者ガイドの作成を開始した。[ 110 ]リードとロバートソンの指導の下、連合は保守的なキリスト教運動の中で急速に最も有力な声となり、その影響力は1996年の大統領選で保守的なキリスト教徒の当選を支援する活動で頂点に達した。さらに、彼らは保守的なキリスト教のイデオロギーと、医療、経済、教育、犯罪などの政治問題の融合を奨励してきた。[ 111 ]
政治活動家たちは、党の綱領や候補者指名に影響を与えるため、共和党内で地方レベルおよび全国レベルでロビー活動を行った。[ 25 ]最近では、コロラドスプリングスに拠点を置くジェームズ・ドブソンのグループ「フォーカス・オン・ザ・ファミリー」とワシントンDCの「ファミリー・リサーチ・カウンシル」が、共和党議員から絶大な尊敬を集めている。ドブソン自身はこうしたイデオロギー的な問題について強く主張しているが、政治的スペクトルにはより慎重で、彼のグループのリソースの多くはメディアなどの他の目的に充てられている。[ 112 ]しかし、ドブソンは一市民として大統領選挙について意見を述べており、2008年2月5日には、2008年の大統領選挙と共和党候補者に対する強い失望について声明を発表した。[ 113 ]
1996年に書かれたエッセイの中で、ラルフ・リードはキリスト教右派指導者の道徳的絶対主義的な論調に反対し、共和党綱領はロー対ウェイド判決の覆しに重点を置くのではなく、中絶の道徳的側面を強調すべきだと主張した。リードは、実用主義こそがキリスト教右派を擁護する最良の方法だと信じている。[ 114 ]
教会による露骨な党派的行動は、内国歳入法のジョンソン修正条項により、501(c)(3)条に基づく非課税資格を脅かす可能性がある。 [ 115 ]注目すべき例として、ノースカロライナ州ウェインズビルのイーストウェインズビル・バプテスト教会の元牧師は、「民主党のジョン・ケリー上院議員に投票する予定の者は、教会を去るか悔い改めるべきだ」と会衆に告げた。[ 116 ]その後、教会はケリーに投票し悔い改めることを拒否した9人の会員を追放し、全国的な批判を招いた。牧師は辞任し、追放された会員は復帰を許された。[ 117 ]
キリスト教右派団体で、現在はアライアンス・ディフェンディング・フリーダムとして知られるアライアンス・ディフェンス・ファンドは、2008年に説教壇の自由イニシアチブ[118]を開始しました。ADFは、「説教壇の自由サンデーの目標は単純です。ジョンソン修正条項を違憲と宣言し、牧師が説教壇から語る内容をIRSが検閲する権限を永久に排除することです」と述べています[ 119 ] 。
キリスト教右派と世俗派の世論調査機関は、どの大統領候補がキリスト教右派の支持を得るかを判断するために世論調査を実施することがある。そのような世論調査の1つは、ファミリー・リサーチ・カウンシルのバリュー・ボーター・サミットで行われる。[ 121 ] [ 122 ]ジョージ・W・ブッシュの選挙での成功は、投票の23%を占める白人福音派有権者からの圧倒的な支持に大きく依存していた。2000年には白人福音派の投票の68%を獲得し、2004年にはその割合が78%に上昇した。[ 123 ] 2016年には、ドナルド・トランプが白人福音派の投票の81%を獲得した。[ 124 ] [ 125 ]
ホームスクール法務防衛協会は、後にジェネレーション・ジョシュアとパトリック・ヘンリー・カレッジを設立するマイケル・ファリスとマイケル・スミスによって1983年に共同設立されました。この組織は、親が子供をホームスクーリングすることを妨げる法律に異議を唱え、ホームスクーリングを行う様々な家庭をまとまりのあるグループに組織化しようとしています。ホームスクーリングを行う家庭の数は過去20年間で増加しており、これらの家庭の約80%が福音派であると自認しています。[ 126 ]
アメリカ合衆国におけるキリスト教右派と関連のある主な大学は以下のとおりです。
メディアは1920年代以降、キリスト教右派の台頭において重要な役割を果たしており、今日でも政治的キリスト教にとって強力な力であり続けている。宗教右派にとってのメディアの役割は、キリスト教徒の聴衆をより広いアメリカ文化に結びつけると同時に、宗教を政治的および文化的力として活用し続ける能力において影響力がある。[ 130 ]キリスト教右派の政治的アジェンダは、ラジオ放送、テレビ、書籍などさまざまなメディアを通じて一般に広められてきた。
宗教放送は1920年代にラジオを通じて始まった。[ 130 ] 1950年代から1980年代にかけて、テレビはパット・ロバートソンの「700クラブ」やファミリーチャンネル（現在のフリーフォーム）などの番組を通じて、キリスト教右派が世論に影響を与える強力な手段となった。インターネットもまた、キリスト教右派がより多くの視聴者にリーチするのに役立っている。これらの団体のウェブサイトは、文化や政治問題に関するキリスト教右派の立場を普及させ、関心のある視聴者に活動への参加方法を知らせる上で重要な役割を果たしている。例えば、アメリカキリスト教連合は、インターネットを使って一般の人々に情報を提供するとともに、グッズを販売したり、会員を集めたりしている。
死刑制度への支持は、キリスト教右派内のカトリック教徒と福音派プロテスタントの間で意見の対立を生んでいる。ローマ・カトリック教会は死刑に反対しているが、南部バプテスト連盟とルーテル教会ミズーリ・シノッドは死刑を支持している。[ 131 ]しかし、一部の保守的なカトリック教徒は死刑を支持している。 [ 132 ]モラル・マジョリティは、死刑への強い支持を社会的に保守的な政策課題の一部としている。[ 133 ]調査によると、福音派プロテスタントは他のどのアメリカの宗教団体よりも死刑を支持する傾向が強いことがわかっている。[ 134 ] [ 135 ]
キリスト教右派は、公教育の代わりに学校バウチャー制度を利用した教育選択制度を強く提唱している。バウチャーは政府資金で賄われ、「承認された教育サービスに支出した場合、子供一人当たり年間で指定された上限額」まで換金できる。 [ 136 ]この方法により、親は子供が通う学校を決定できると同時に、私立学校に伴う経済的負担を軽減できる。この概念は、福音ルーテル派やローマカトリック教会に所属する学校を含む、教会関連の学校の関係者の間で人気がある。
米国のキリスト教右派のプロテスタントは、一般的に、生物進化論と対立する、あるいは生物進化論と並行して、創造論とインテリジェント・デザインの教育を推進している。 [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]キリスト教右派の支持者の中には、過去に進化論の教育に反対した者もいたが、テネシー州デイトンのスコープス裁判のように、公立学校で進化論を教えた理科教師が裁判にかけられた時のように、公立学校での進化論の教育を阻止する力はなかった。[ 141 ]他の「キリスト教右派組織は、進化論とともに創造論の公立学校での教育を支持し、特に、神が創造の過程の創始者であるとみなす有神論的進化論（進化論的創造論とも呼ばれる）を推進した。」[ 137 ] [ 138 ]
ディスカバリー・インスティテュートなどのキリスト教右派のメンバーや関連団体は、インテリジェント・デザインという現代の概念を作り出し、広めた。この概念は、1989年に『パンダと人間』が出版されて初めて広く知られるようになった。 [ 142 ]ディスカバリー・インスティテュートは、科学文化センターと呼ばれるインテリジェント・デザイン・イニシアチブを通じて、論争を教えるアプローチを支持している。その支持者によると、このようなアプローチは、進化論の長所と短所の両方がカリキュラムで議論されることを保証するという。[ 143 ]この戦術は、キッツミラー対ドーバー学区事件でジョン・E・ジョーンズ3世判事によって批判され、「せいぜい不誠実、最悪の場合はデマ」と評された。[ 144 ]
米国およびその他における科学研究の圧倒的多数は、理論という言葉の技術的な定義を用いると、進化論が生命の発生に関する唯一の実行可能な説明であると結論付けており、生物学者の圧倒的多数は公立学校の理科の授業で進化論を教えることを強く支持している。 [ 145 ]米国以外では、米国のカトリック教徒や主流派プロテスタントの間でも、キリスト教保守派は概して進化論を受け入れるようになっている。 [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]
キリスト教団体の中には、公立学校から性教育の教材を撤去すること、[ 151 ]包括的な性教育から親がオプトアウトすること、または禁欲のみの性教育を提唱する団体もある。サム・ハリスは、アメリカの性教育プログラムの30%は禁欲に基づいており効果がない、と書いている。[ 152 ]
キリスト教右派は、学校で教えられている内容に反対する親にとって、公教育の有効な代替手段としてホームスクーリングや私立学校を推奨している。ホームスクーリングを受けている子供の割合は、1999年の生徒人口の1.7%から2003年には2.2%に増加し[ 153 ]、この増加の多くは、カリキュラムにキリスト教の教えを取り入れたいという願望によるものとされている[ 154 ] 。 2003年には、子供をホームスクーリングさせている親の72%が、子供を公立学校から退学させる理由として、宗教的または道徳的な指導を提供できることを挙げている[ 155 ] 。キッツミラー対ドーバー学区事件では、公立学校で創造論を教えることはできないと確立され、これを受けて当局は、加速キリスト教教育のようなカリキュラムを教えるチャータースクールに公的資金をますます割り当てるようになった[ 156 ]。
キリスト教右派は、日曜日の安息日遵守を維持・促進する法律、例えば、日曜日の買い物禁止やアルコール販売制限などの法律を支持している。日曜日は主流キリスト教では主の日である。[ 27 ]
キリスト教右派の支持者は、主に社会保守主義を提唱する運動であるため、政府の役割について統一した立場を持っていません。実際、キリスト教右派の支持者と他の保守派の間で「州党組織内で争いが勃発」しています。[ 157 ] [ 158 ]彼らは、道徳的価値観の基礎として聖書の保守的な解釈を推進し、立法によってそのような価値観を強制します。福音派キリスト教徒は、ニューディール時代以来、一般的に自由放任主義の経済政策を支持してきましたが、[ 159 ]カトリック教徒は、カトリック教会が 労働組合を強く支持していることを受け入れています。[ 160 ]
キリスト教右派は、政教分離はアメリカ合衆国憲法に明記されていないと信じており、むしろそのような分離は司法制度における活動家判事によるものだと考えている。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]アメリカ合衆国では、キリスト教右派はしばしば、この国は「キリスト教徒によってキリスト教国家として建国された」と述べることで、自分たちの主張を裏付けている。[ 164 ] [ 165 ]キリスト教右派のメンバーは、政教分離条項は連邦政府が国教（例えばイングランド国教会）を設立または後援することを禁じているが、政府が宗教を認めることを妨げるものではないという立場をとっている。キリスト教右派は、「政教分離」という用語は憲法自体からではなく、トーマス・ジェファーソンが書いた手紙から来ていると指摘している。[ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]さらに、アライアンス・ディフェンディング・フリーダム（ADF）は、「政教分離」の概念がアメリカ自由人権協会とその同盟者によってキリスト教の公的な承認を阻害し、キリスト教徒の宗教的自由を制限するために利用されてきたという見解をとっている。[ 169 ]
そのため、キリスト教右派の指導者たちは、政教分離条項は公共の場での宗教の表明を禁じていないと主張してきた。したがって、指導者たちは、公共機関は十戒を掲示することが許されるべきであり、あるいは義務付けられるべきだとさえ考えている。この解釈は、そのような掲示は政教分離条項に違反すると判断した裁判所によって繰り返し却下されてきた。しかし、レモン最高裁判所テストによれば、公務員は、主な効果が「宗教の促進または禁止」となる権限を行使することは禁じられており、政府と宗教との「過度の関わり」があってはならない。アメリカン・ファミリー・アソシエーションのブライアン・フィッシャーのような一部の人々は、議会を明確に制限する第一修正条項は、州ではなく議会にのみ適用されると主張している。この立場は、権利章典の組み込みを否定している。[ 170 ]
一般的に、キリスト教右派は政府や公共の場における宗教機関の存在を支持し、宗教慈善団体や学校への政府資金提供に対する制限の緩和を主張している。2005年のギャラップ調査によると、カトリック教徒とプロテスタント教徒の両方が公立学校での祈りを支持している。[ 138 ] [ 171 ]
ジョン・R・ライス[ 172 ] [ 173 ]のような初期のアメリカの原理主義者は、しばしば自由放任主義経済を支持し、ニューディール政策や後のグレート・ソサエティ政策を公然と批判した[ 172 ]。現代のキリスト教右派は、減税などの経済的保守政策や、児童税額控除などの社会的保守政策を支持している[ 174 ] 。
この伝統は20世紀後半まで続き、レーガン時代のキリスト教右派の指導者たちが社会保守主義と新自由主義経済政策の融合を助けた。[ 175 ]モラル・マジョリティなどの組織は、供給サイド減税、規制緩和、グローバリゼーションに賛同し、宗教的なレトリックを用いて経済回復を道徳的義務として位置づけた。[ 176 ]
現代政治において、この統合は依然として見られるものの、注目すべき形で進化している。調査データによると、白人福音派プロテスタントは、アメリカのアイデンティティを特徴づける要素として資本主義を最も強く支持する層の一つである（PRRI、2019年）。[ 177 ]同時に、彼らはドナルド・トランプ政権下での関税を含む保護主義的措置を強く支持しており、2025年には約3分の2が支持を表明し、2026年にはトランプ政権時代の政策をより広く支持する多数派が続いた。これは、以前の自由貿易重視からより国家主義的な経済姿勢への転換を反映している。 [ 178 ]
宗教右派の福音派プロテスタント支持者の多くは、ここ数十年、キリスト教シオニズム[ 3 ]とイスラエル国家を強く支持し、米国政府内でのイスラエル支持を促してきた[ 179 ] 。彼らの中には、イスラエルを聖書の預言と結びつける者もいる。例えば、モラル・マジョリティの創設者であるエド・マカティアは、「預言がこれほど急速かつ劇的に、そして驚くべき形で展開しているのを目の当たりにしている。誇張抜きで、息を呑むほどだ」と述べている[ 180 ]。ディスペンセーション主義の一例であるこの信念は、イスラエルの建国がイエスの再臨の前提条件であり、聖書で預言されたイスラエルの集結を表しているという考えから生じている。2017年の世論調査によると、この信念は福音派の80%が抱いており、福音派の半数がイスラエル国家支持の重要な理由だと考えている。[ 181 ]しかし、他のプロテスタント教会やキリスト教右派のイデオロギー家はシオニズムの宗教的根拠を否定し、そのイデオロギーを非難している。[ 182 ] [ 183 ]
歴史的に、アメリカのカトリック教徒と福音派プロテスタントの大部分は中絶に反対しており、生命は受精の瞬間から始まり、中絶は殺人であると信じています。 [ 184 ]そのため、この運動の参加者は、ロー対ウェイド判決（1973年）とプランニング・ペアレントフッド対ケイシー判決（1992年）の覆しに向けて活動してきました。キリスト教右派はまた、中絶をより困難にするための段階的な措置も支持してきました。こうした取り組みには、後期中絶（無傷での拡張と摘出を含む）の禁止[ 185 ] 、選択的中絶に対するメディケイド資金やその他の公的資金の禁止、中絶サービスを提供するプランニング・ペアレントフッドやその他の組織への納税者資金の廃止、未成年者に対する中絶に親の同意または通知を義務付ける法律[ 186 ]、暴力の犠牲となった胎児に対する法的保護、中絶失敗後に生きて生まれた乳児に対する法的保護、堕胎薬の禁止などが含まれる。
レーガン連合のキリスト教右派は、1980年に彼が最高裁判事にロー対ウェイド判決を覆す人物を任命すると信じて、彼を強く支持した。しかし、彼が最初に任命したのがサンドラ・デイ・オコナーだったことに彼らは驚き、落胆した。彼らはオコナーが中絶を容認するのではないかと恐れていたのだ。彼らは彼女の承認を阻止するために尽力したが、失敗に終わった。[ 187 ]
キリスト教右派は、プランBやエラなどのアフターピルは堕胎薬の可能性があり、受精卵の子宮壁への着床を妨害する可能性があると主張している。[ 188 ]米国食品医薬品局（FDA）がプランBとエラに義務付けているラベルには、着床を妨害する可能性があると記載されているが、2012年6月のニューヨーク・タイムズの記事によると、多くの科学者は、アフターピルは排卵を妨害することによってのみ作用すると考えており、製品ラベルから着床に関する記述を削除するよう主張している。キリスト教右派は、アフターピルの化学的性質が堕胎薬となること、そして中絶の政治的側面が科学的判断に影響を与えていると主張している。キリスト教医療協会のジョナサン・インボディ氏は、「イデオロギー的考慮がこれらの決定を左右しているのではないか」と疑問を呈している。 [ 188 ]特に、キリスト教右派の多くのカトリック教徒や一部の保守的なプロテスタント教徒は、避妊そのものに反対する運動を展開している。[ 189 ] [ 190 ]
2022年5月、Politicoは、サミュエル・アリート判事が書いた多数意見の草稿が流出したと報じた。[ 192 ]この草稿は、問題となっている特定のプライバシー権を無効にし、連邦政府の関与を排除し、この問題を州に委ねることで、ロー対ウェイド判決とケイシー対連邦裁判決を覆すものだった。ジョン・ロバーツ合衆国最高裁判所長官の声明により、最高裁はこの文書の信憑性を確認したが、これは最終決定でも判事の最終決定でもなく、6月か7月までに下される予定だと述べた。
2022年6月24日に下級裁判所の判決を覆す判決が6対3で下され、ロー判決とケイシー判決を覆す判決は5対4と僅差で下された。多数意見は、中絶は憲法上の権利ではなく、州は中絶を規制する裁量権を持つべきだと述べた。アリト判事が執筆した多数意見は、流出した草稿とほぼ同じ内容だった。ロバーツ最高裁判所長官はミシシッピ州法を支持する判決には同意したが、ロー判決とケイシー判決を覆す多数意見には加わらなかった。
キリスト教右派の倫理観、そしてある程度は北米のほとんどのイデオロギーに共通する優生学に対する否定的な見解のために、キリスト教右派はバイオテクノロジーの特定の応用を規制し制限するために活動してきた。特に、キリスト教右派は治療用および生殖用のヒトクローンに反対し、2005年の国連によるこの行為の禁止を支持している。また、ヒト胚から1つ以上の細胞を抽出するヒト胚性幹細胞研究にも反対している。 [ 40 ]キリスト教右派は、ヒト胚の細胞を使用しない成体幹細胞、羊膜幹細胞、誘導多能性幹細胞を用いた研究を支持している。これは、許可を与える能力のない胚から生物学的物質を採取することは、生きている存在への攻撃だと考えているためである。
キリスト教右派も安楽死に反対しており、ある広く報道された事例では、テリー・シャイアボが栄養と水分を奪われるのを防ぐために政府の介入を求める積極的な役割を果たした。[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]
キリスト教右派は歴史的に禁酒運動を支持しており、日曜日の営業禁止法の維持、アルコール飲料のボトルへの警告表示の追加、アルコール広告の制限などを行ってきた。[ 25 ]また、麻薬の禁止を主張し、マリファナの合法化の試みに反対してきた。[ 196 ]しかし、カナダのローマカトリック教会は治療目的での医療用マリファナを支持している。[ 197 ]
キリスト教右派の性に関する見解の現代的なルーツは、1950年代から1960年代にかけて明らかになった。この時期、アメリカの多くの保守的な キリスト教徒は、性的乱交を過剰であるだけでなく、彼らが理想とする国家像に対する脅威とみなしていた。[ 30 ]： 30 1970年代に入ると、保守的なキリスト教徒による性的乱交への抗議が表面化し始めた。これは主に「寛容な60年代」への反動であり、ロー対ウェイド判決やLGBT権利運動によって確認された性行動の変化を反映したものであった。キリスト教右派は、性に関する問題を優先的な政治課題として取り上げるようになった。[ 30 ]： 28
アニタ・ブライアントは、フロリダ州マイアミ・デイド郡で性的指向に基づく差別を禁止する法律に反対する大規模なキャンペーン「セーブ・アワー・チルドレン」を組織した。[ 198 ]このグループは、同性愛者が子供たちを同性愛者にするために「勧誘」または「虐待」していると主張した。 [ 198 ]ブライアントは、「母親として、同性愛者は生物学的に子供を産むことができないことを知っています。したがって、彼らは私たちの子供たちを勧誘しているに違いありません」と述べ、さらに「同性愛者に権利が与えられたら、次は売春婦やセントバーナード犬と寝る人、爪を噛む人にも権利を与えなければならなくなるでしょう」と述べた。[ 199 ]ブライアントのキャンペーンは、市の差別禁止法の一部を廃止することに成功し、同性愛者やLGBTの権利を支持する人が公立学校の教師の職に就くことを禁止することを目的としたカリフォルニア州の住民投票案など、他の市民イニシアチブを提案したが、これは失敗に終わった。ブライアントのキャンペーンは、広範な反対とボイコットを招き、彼女は廃業に追い込まれた。
1970年代後半以降、クリスチャン・ブロードキャスティング・ネットワーク、フォーカス・オン・ザ・ファミリー、コンサーン・ウィメン・フォー・アメリカ、アメリカン・ファミリー・アソシエーション、クリスチャン・コアリション・オブ・アメリカなどの保守的なキリスト教団体や、ウェストボロ・バプテスト教会などの右翼キリスト教憎悪団体が、LGBTの権利に反対の声を上げてきた。[ 2 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 24 ] 1979年後半、保守的な福音派プロテスタントとローマ・カトリック教徒の間で新たな宗教的復興が起こり、キリスト教右派と政治的に結びついた共和党連合が誕生し、1970年代から1980年代にかけて米国を支配することになり、LGBTQの権利運動の進展にとって新たな障害となった。[ 2 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 24 ] 1980年代のHIV/AIDS流行の間、LGBTQコミュニティは集団ヒステリーの標的となり、孤立、疎外、暴力に苦しんだため、さらに偏見の対象となった。[ 200 ]
キリスト教右派は自らを「アメリカ社会の自称良心」と称している。1980年代には、この運動は政治評論家や主流の宗教指導者から「道化師のような過去の人の集まり」としてほとんど無視されていた。その後、より組織化され、より焦点を絞った形で再浮上し、中絶、ポルノ、性的逸脱、過激なフェミニズムに対して断固とした立場を取った。[ 41 ] [ 201 ]： 4ドナルド・トランプの最初の大統領時代頃から、キリスト教保守派は性道徳に関する議論にほとんど参加しなくなった。[ 202 ]
米国における反同性愛運動の最前線に立つ影響力のあるキリスト教右派組織には、フォーカス・オン・ザ・ファミリー、ファミリー・リサーチ・カウンシル、ファミリー・リサーチ・インスティテュートなどがある。[ 30 ]： 15-16キリスト教右派の反同性愛政治における重要な戦略は、「ビッグブラザー」国家の命令を拒否し、「政府に対する一般的な不満と士気の低下」から利益を得ることにある。その結果、キリスト教右派は小さな政府を支持し、価値観や伝統に関する紛争における政府の仲裁能力を制限している。このような状況下で、同性愛者の権利に関する法律は、政府による個人の自由への憲法違反とされる「干渉」を象徴するものとなっている。[ 30 ]： 170-171
フォーカス・オン・ザ・ファミリーやファミリー・リサーチ・カウンシルなどの類似団体の中心的な信条は、中絶やジェンダー役割の必要性といった問題を強調している。社会学者のブライアン・S・ターナーによれば、ニュー・クリスチャン・ライトを含む多くの団体は、「リベラルなアメリカを様々な形で拒否し、ポルノグラフィーの規制、反中絶法制、同性愛の犯罪化、性的パートナーシップにおける誠実さと忠誠の美徳を支持している」という。[ 34 ]
キリスト教右派の一部は、同性婚を文化戦争における中心的な問題と捉えており、他の同性愛者の権利問題よりも、そして中絶問題よりもさらに重要視している。[ 201 ]： 57 2004年のマサチューセッツ州における同性婚の合法化はキリスト教右派を変え、同性婚への反対を他のほとんどの問題よりも優先させるに至った。また、それまで知られていなかった人種間および宗派を超えた連合を生み出し、牧師や信徒の間で新たな選挙活動を刺激した。[ 201 ]： 58
「共感の罪」は、2020年代半ばにキリスト教右派の一部で出現した物議を醸す言説であり、共感を聖書的な道徳的欠陥として特徴づけている[ 203 ]。
他のキリスト教徒は、この概念に対してより微妙なアプローチをとっている。ジョー・リグニーが著書『共感の罪』で述べているように、一部の神学者は共感と同情を区別している。前者は他者の苦痛に完全に没頭し、冷酷に見られないようにするために罪や虚偽を容認する可能性がある。この見解では、共感は感情操作の道具として位置づけられ、中絶やLGBTQ+の権利といった問題に関する文化戦争で武器化され、認識された不正の肯定を強要する。[ 204 ]
キリスト教右派に対する批判は、イエスのメッセージが社会的責任と社会正義を中心としていたと信じるキリスト教徒から発せられることが多い。神学者のマイケル・ラーナーは次のように要約している。「政治的右派と宗教的右派の不浄な同盟は、我々が愛するアメリカを破壊する恐れがある。また、神と宗教を軍国主義、環境に対する無責任、科学と合理的思考に対する原理主義的な敵意、貧しい人々や力のない人々のニーズに対する無神経さと同一視することで、神と宗教に対する嫌悪感を生み出す恐れもある。」[ 205 ]
ロブ・シェンク、ランドール・バルマー、チャールズ・M・ブロウなどの評論家は、ドナルド・トランプが数十年にわたりキリスト教右派グループが提唱してきた原則を全く守っていないにもかかわらず、2016年の大統領選挙中にキリスト教右派がトランプを容認し支持したことを批判した。 [ 206 ] [ 207 ] 2023年のNPRのインタビューで、ラッセル・D・ムーアは、複数の牧師が、会衆のメンバーが山上の垂訓からの引用を「リベラルの論点」として拒否し、その出典を知らされても譲歩しないと話しているのを聞いて、キリスト教は「危機に瀕している」と信じるようになったと述べた。[ 208 ]
キリスト教右派の正当性を疑問視する議論の一つは、イエス・キリストは現代の政治スペクトルにおいて左派とみなされる可能性があるという主張である。キリスト教左派の支持者たちは、イエスとカトリック教徒が貧しい人々や飢えた人々に食料を与えることに関心を寄せていることは、現代の社会主義と社会正義の中核的な属性であると主張している。[ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]しかし、イエスの貧しい人々や飢えた人々への関心は徳のあるものであり、個人には他者を助ける道徳的義務がある一方で、慈善と国家の関係は同じように解釈されるべきではないと主張する者もいる。[ 212 ] [ 213 ]
ギャラップ社のフランク・ニューポート氏によると、「今日、宗教心が篤くリベラルなアメリカ人の数は、宗教心が篤く保守的なアメリカ人の数よりも少ない」とのことです。ニューポート氏はまた、白人の保守派の52%が「宗教心が篤い」と自認しているのに対し、白人のリベラル派ではわずか16%しか自認していないと指摘しています。しかし、アフリカ系アメリカ人は「国内の主要な人種や民族グループの中で最も宗教心が篤い」ため、「民主党に投票する傾向が強い」とのことです。ニューポート氏は、アフリカ系アメリカ人の民主党員は白人の民主党員よりも宗教心が篤いと指摘する一方で、アフリカ系アメリカ人の民主党員は「イデオロギー的に中道または保守的である可能性がはるかに高い」とも述べています。[ 214 ]
キリスト教の政治化だと批判する人もいるが、彼らはイエスは政治的概念を超越していると言う。[ 215 ] [ 216 ]
ミハイル・ゴルバチョフはイエスを「最初の社会主義者」と呼んだ。[ 217 ] [ 218 ]
キリスト教右派は黒人教会の社会保守派を勧誘しようとしてきた。[ 219 ] 2016年の米国大統領選挙に先立ち、アフリカ系アメリカ人の共和党員ベン・カーソンがキリスト教右派のリーダーとして台頭した。[ 220 ]保守主義を自認する他のアフリカ系アメリカ人のキリスト教徒には、最高裁判事クラレンス・トーマス[ 221 ] 、ラッパーのカニエ・ウェスト[ 222 ] 、アルベダ・キング、牧師のトニー・エバンス[ 223 ] [ 224 ]などがいる。
米国のキリスト教右派は一般的にLGBTの権利反対の側面に共感しているが、他のキリスト教運動は聖書の記述は小児性愛（つまり少年と男性の間の性交）のような特定の種類の性的逸脱行為のみに反対していると主張している。[ 225 ] [ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]トランプ政権下では、宗教的信念に基づいて行動していると主張する個人や企業を、LGBTの人々を保護することを目的とした差別禁止法から免除することを目的とした宗教の自由法案への動きが強まった。トランプ政権下で反LGBTおよび反トランスジェンダー法案を推進した最も強力な組織の一つは、アライアンス・ディフェンディング・フリーダムである。[ 229 ]
社会科学者の中には、「ドミニオニズム」という言葉を、ドミニオン神学への固執[ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]、およびドミニオン神学に触発された思想がキリスト教右派全体に及ぼす影響[ 230 ]を指すために用いている者もいる。このような影響（特に再建主義の影響）は多くの著者によって説明されているが[ 88 ] [ 233 ]、再建主義の完全な信奉者は少なく、保守的なキリスト教徒の間では疎外されている[ 88 ] [ 234 ] [ 235 ] 。
1990年代初頭、社会学者のサラ・ダイアモンド[ 236 ] [ 237 ]は博士論文で、ドミニオニズムを、ドミニオン神学や再建主義を下位概念として含むものの、キリスト教右派の大部分に及ぶはるかに広範な運動であると定義した[ 238 ] 。彼女に続いて、フレデリック・クラークソン[ 239 ] [ 240 ]やクリス・ヘッジス[ 241 ] [ 242 ] [ 243 ]などのジャーナリストが、キリスト教右派に対するドミニオニズム思想の影響を強調した[ 244 ] [ 245 ] [ 246 ] [ 247 ] [ 248 ] [ 249 ] [ 250 ] [ 251 ] [ 252 ] [ 253 ]。
「ドミニオニスト」や「ドミニオニズム」という用語は、自己説明に使われることはほとんどなく、その使用は右派から攻撃されてきた。スタンリー・カーツはそれを「陰謀論的なナンセンス」「政治的パラノイア」「連座制による罪悪感」と呼び[ 254 ]、ヘッジズの「曖昧な特徴付け」によって「事実上顔も名前もない『ドミニオニスト』キリスト教徒集団の非常に疑わしいイメージを描く」ことができると非難した[ 255 ] 。カーツはまた、平均的なキリスト教福音派とキリスト教再建主義などの過激主義との間に認識されているつながりについても不満を述べた。
保守的なキリスト教徒が奴隷制を復活させ、大量虐殺によって支配しようとしているという考えは、狂気じみているだけでなく、実に危険です。ハーパーズ誌の表紙記事（クリス・ヘッジズによるもの）で最も不穏な部分は、キリスト教保守派をヒトラーやファシズムと結びつけようとしたことです。ヘッジズは、保守的なキリスト教徒とファシストの類似性を認めれば、「民主主義の古い礼儀正しいルール」を脇に置くことで、キリスト教の悪に立ち向かうことができると示唆しているようです。つまり、荒唐無稽な陰謀論や大量虐殺のビジョンは、左派が民主主義のルールを無視し、 どんな手段を使ってでも保守的なキリスト教徒を打ち負かすための言い訳に過ぎないのです。[ 254 ]
ニューズウィークのリサ・ミラーは、「ドミニオニズム」に関する多くの警告は「被害妄想的」だと述べ、また「この言葉は『我々』が『彼ら』から身を守る必要があるという包囲意識を生み出す」とも述べた。[ 256 ]ニューヨーク・タイムズのロス・ダウサットは、「ダイアモンドなどの作家が『ドミニオニスト』と呼ぶ人々の多くは、そのレッテルを否定するだろうし、ドミニオニズムの多くの定義は、いくつかの非常に異なるキリスト教の政治神学を混同しており、この用語がそもそも役に立つかどうかについて活発な議論がある」と指摘した。[ 257 ] First Thingsのジョー・カーターによると、「この用語は 1980 年代にダイアモンドによって造語され、リベラルなブログやウェブサイト以外では決して使用されていない。ダイアモンドが博士論文のために考案した無意味な新語であるため、評判の良い学者はこの用語を使用していない」[ 258 ]一方、 First Thingsのジェレミー・ピアースは、支配主義の陰謀が存在するという考えを広める人々を説明するために「支配主義者」という言葉を造語した。[ 259 ]
別の批判は、この用語の適切な使用に焦点を当てている。ベルレットは、「キリスト教右派の批判者の中には、ドミニオニズムという用語を限界を超えて拡大解釈している者もいる」と書き[ 260 ]、保守派を過激派とレッテルを貼るのではなく、「彼らと対話」し「関わる」方が良いと主張した[ 261 ] 。サラ・ダイアモンドは、「リベラル派によるキリスト教右派の乗っ取り計画に関する記述は、概して陰謀論の形をとっている」と書き、代わりに、ドミニオニズムのような考え方が「運動の中でどのように、そしてなぜ定着するのか」を「微妙な方法で分析すべきだ」と主張した[ 262 ] 。
サウスカロライナ州グリーンビルにある原理主義系のボブ・ジョーンズ大学の教授、ダン・オリンガーは、「私たちは良き市民であり、社会の一員でありたいと思っていますが、キリスト教徒がすべきことをすべて人々に強制するために、法の鉄拳を使うことには実際には興味がありません」と述べた。[ 263 ]ピードモントのマウンテン・スプリングス・バプテスト教会の暫定牧師、ボブ・マルカウレルは、中世はキリスト教徒の支配集団が権力によってほぼ常に腐敗する十分な証拠だと述べた。「キリスト教が政府になったとき、問題は誰のキリスト教なのかということです」とマルカウレルは問いかけた。[ 264 ]
キリスト教右派は米国で強い勢力を持つ運動であるが、カナダにも存在しています。アラン・カーティスは、アメリカのキリスト教右派は「ヨーロッパ人にとって理解するのが非常に難しい現象である」と述べています。[ 265 ] [ 266 ]しかし、ロンドンのキングストン大学の教授であるロビン・ペティットは、米国のキリスト教右派と同様に、ヨーロッパとラテンアメリカのキリスト教民主主義運動も「政治、社会、道徳生活における国家と教会の役割をめぐる議論によって等しく推進されている」と述べています。[ 267 ]
オーストラリアでは、キリスト教右派はカトリック教徒とプロテスタント教徒の両方から支持を集めている。歴史的に、最初のキリスト教右派政党は民主労働党であった。[ 268 ]民主労働党は、1955年にオーストラリア労働党（ALP）から分裂して結成された。ビクトリア州とニューサウスウェールズ州では、産業グループまたはBAサンタマリアと「ザ・ムーブメント」（したがってローマ・カトリックと強く結びついていた）に関連する州執行委員、国会議員、支部メンバーが党から追放され、民主労働党（DLP）を結成した。その後、1957年にクイーンズランド州でも同様の分裂が起こり、その結果生まれたグループが後にDLPに加わった。この党は、さまざまな時期にタスマニア州とニューサウスウェールズ州にも現職議員を擁していたが、前述の州でははるかに強力であった。この党の目標は、反共産主義、産業、人口、行政、所有権の分散化であった。[ 269 ]党は、労働党は共産主義者で溢れているという見解に基づき、労働党よりも与党の保守政党である自由党と国民党を優先することに決定した。 [ 270 ]
DLPは1974年の連邦選挙で支持を大きく落とし、一次投票で3分の2近くも得票率が低下し、労働党政権が誕生した。DLPはその後も選挙で以前の支持を取り戻すことはなく、1978年に正式に解散したが、党内の少数派はこの決定を受け入れず、小規模ながらも改革された後継政党（現在の民主労働党）を結成した。サンタマリアの党は事実上消滅したが、彼と国民市民評議会（NCC）は、1980年代から1990年代初頭にかけて、労働党と自由党の両方で主流となっていた第三の道／新自由主義／新右翼の傾向に対し、真っ向から反対する強い姿勢を取り続けた。
B. A. サンタマリアと民主労働党は、オーストラリアのキリスト教右派の基盤となった多くの卒業生を輩出した。自由党では、トニー・アボットとケビン・アンドリュースがその例である。[ 268 ]自由党以外では、グレッグ・シェリダンやジェラード・ヘンダーソンといった保守派のコメンテーターもサンタマリアとつながりがあった。オーストラリア労働党（ALP）内では、こうした卒業生は、1950年代に産業グループとともにALPから離脱し、1980年代に再加盟した商店・流通・関連従業員協会（SDA）に見られる。 [ 271 ] SDAは同性婚と中絶に反対しており、これが労働者が別の競合組合を結成する理由の一つとなった。[ 272 ]安楽死に反対したトニー・バークはSDA出身である。[ 273 ] [ 274 ]現在、NCCはキリスト教右派内の少数派組織として機能している。
キリスト教右派のプロテスタント寄りの派閥は、はるかに多様化している。原理主義キリスト教は、フレッド・ナイルとその政党に直接影響を与えた。ナイルは1967年から1968年にかけて、シドニーのビリー・グラハム伝道集会の副ディレクターを務めた。キリスト教民主党（当初は「オーストラリアへの呼びかけ」党として知られていた）は、オーストラリアの政治スペクトルの宗教的に保守的な極端に位置し、社会保守主義を推進し、同性愛者の権利と中絶に反対している。[ 275 ] 1981年のニューサウスウェールズ州（NSW）選挙では9.1%の票を獲得した。支持基盤は概してNSWと西オーストラリア州に限定されており、通常2～4%の票を獲得するが、他の州での支持はごくわずかである。同党は、穏健派のポール・グリーン議員が議席を失い、若い世代の派閥が執行委員会を解任しようとした2019年に崩壊し始めた。[ 276 ] [ 277 ] この試みは失敗に終わったものの、伝統的な党派間の亀裂を生み、長期にわたる法的紛争と2022年の党の解散につながった。[ 278 ]フレッド・ナイルはすぐに新しい党に加わった。[ 279 ]
ファミリー・ファースト党は、ペンテコステ派教会やその他の小規模なキリスト教宗派と関係があり、オーストラリアの政治スペクトルの宗教的に保守的な極端に位置するとされていた、かつての政党です。2002年以来、南オーストラリア州議会に1人か2人の議員を擁し、2004年にはビクトリア州選出の上院議員も当選させました。選挙での支持率は低く、最大の選挙区は南オーストラリア州（4～6％）とビクトリア州（約4％）です。ファミリー・ファースト党は、一般的に州選挙よりも国政選挙で支持率が低くなっています。ファミリー・ファースト党は2017年にオーストラリア保守党と合併しました。[ 280 ]
BAサンタマリアや少数のプロテスタント政党とのカトリック的なつながり以外にも、自由党と国民党の連立政権やオーストラリア労働党の一部の党員も、中絶や同性愛者の権利に関するキリスト教右派の価値観の一部を支持している。オーストラリア・キリスト教ロビーは、州および連邦政治において同性婚に反対することを主張している。[ 281 ]
ブラジルでは、福音派議員団が議会や社会全般において大きな影響力を持っている。このグループは、中絶反対、LGBTの権利、マリファナ合法化、学校での性教育やジェンダー教育、幼児保護年齢の引き下げ支持など、社会的に保守的な立場を強く主張している。労働者党や社会主義自由党のような社会進歩主義の強い信念を持つ左派や極左政党を除けば、キリスト教保守派はブラジルのすべての政党に見られるが、それでも社会民主党、民主党、PSL、社会キリスト教党、ブラジル共和党、パトリオタ、共和国党などの政党と結びついていることが多い。 2016年、神の王国普遍教会の認可を受けたペンテコステ派牧師マルセロ・クリヴェラは、ブラジル共和党からリオデジャネイロ市長選の決選投票で勝利し、ブラジルの大都市で初めて福音派ブロックのメンバーが市長に就任した。2018年、ジャイル・ボルソナロは保守的なカトリック教徒、カリスマ派、福音派、ペンテコステ派の圧倒的な支持を得て大統領に選出された。もう一人の候補者、パトリオタ党のカボ・ダチオロは、得票数は少なかったものの、メディアや一般大衆から大きな注目を集めた。両者とも右派ポピュリスト、キリスト教ナショナリストの政策を掲げていたが、ボルソナロは国家保守主義と経済自由主義に近いものであり、ダチオロの超国家主義的、神権政治的、保護主義的なスタイルとは対照的だった。
宗教は、1867年にカナダ連邦が設立されるずっと以前から、カナダの政治において重要な要素であった。当時、保守党は伝統主義的なカトリック教徒と英国国教会信徒の党であり、自由党はプロテスタントの非国教徒と反聖職者的なカトリック教徒の党であった。この構図は、20世紀半ばにキリスト教左派（社会福音主義とエキュメニズムに代表される）とキリスト教右派（原理主義と聖書逐語主義に代表される）の間に新たな分裂が生じるまで、ほぼ変わらなかった。キリスト教左派（世俗的で反宗教的な左派とともに）は新民主党の支持者となり、右派は特にカナダ西部で社会信用党、そして程度は低いものの進歩保守党へと支持を移した。
1935年に設立された社会信用党は、カナダの宗教政治に大きな変化をもたらした。それまで、原理主義者たちは政治を「世俗的」で、宗教の正しい実践から気を散らすものとして避けていた。しかし、この新しい党は、原理主義のラジオ伝道師で聖書学校の教師であったウィリアム・アバーハート、通称「聖書ビル」によって設立された。アバーハートは、聖書と預言の独自の解釈を社会信用の貨幣改革理論と融合させ、アルバータ州を席巻する運動を生み出し、1935年の州議会選挙で圧勝した。アバーハートと彼の弟子であるアーネスト・マニングは、その後40年間州を統治し、何度かカナダの他の地域への拡大を試みた[ 282 ]。
1987年、マニングの息子プレストン・マニングは、新たにカナダ改革党を設立し、同党はすぐに宗教右派の主要政党となった。同党は度重なる選挙でカナダ西部の議席の過半数を獲得したが、カナダ東部では躍進することができず、 1997年から2003年まで公式野党となった（改革党は2000年にカナダ同盟に改称）。2003年、カナダ同盟と進歩保守党が合併し、キリスト教宣教同盟のメンバーであるスティーブン・ハーパーが率いるカナダ保守党が誕生し、ハーパーは2006年に首相に就任した。
1982年にカナダ憲法がカナダに本国移管された際に導入されたカナダ権利自由憲章は、カナダのキリスト教右派の間で物議を醸してきた。この憲章は、キリスト教右派の信条体系の中心となる権利と自由（信教の自由など）を保障しているが、カナダ最高裁判所は、キリスト教右派が支持する多くの法律を無効にするためにこの憲章を解釈してきた。1982年、最高裁判所は、多くの店舗が日曜日に休業することを義務付けたカナダの主日法を、良心と信教の自由の侵害として無効とした。中絶は、1969年に議会法によって部分的に非犯罪化され、2つのR. v. Morgentaler事件（1988年と1993年）の後、完全に非犯罪化された。議会は1993年に中絶を規制する新しい法律を可決しようとしたが、上院での同数票によりこの法案は否決された。同性婚を合法化した一連の州高等裁判所の判決を受けて、連邦政府はカナダ全土で同性婚を合法化する法案を提出した。保守党の元首相スティーブン・ハーパーは就任前にこの問題について自由投票を行うと述べ[ 283 ] 、 2006年に下院で否決された後、この問題は解決済みであると宣言した[ 284 ]。
2013年、最高裁判所はカナダ対ベッドフォード事件でカナダの売春法を無効とし、スティーブン・ハーパー政権は北欧モデルに倣った新たな売春法を導入した。2015年、最高裁判所はカーター対カナダ事件でカナダの安楽死禁止を無効とし、再び議会は安楽死に関する新たな法律を可決した。キリスト教右派はこれらの司法判断すべてを批判しており、程度は異なるものの、中絶、同性婚、売春、安楽死に対する厳格な法律の最大の擁護者となっている。例えば、カナダのキリスト教右派は中絶問題に関しては強く声高に組織化されているが、同性婚に対する批判ははるかに少ない。[ 285 ] 2021年、カナダ政府は全国的に転向療法を禁止する法案C-4を可決したが、キリスト教右派と保守党議員から反対を受けた。キリスト教の牧師たちは、この新しい法律を批判し議論するために説教のスケジュールを変更した。[ 286 ]
カリブ海、ラテンアメリカ、サハラ以南アフリカにおけるキリスト教右派の政治は、グローバルサウスと第三世界諸国における福音派ペンテコステ運動の拡大と強く結びついている。[ 287 ] [ 288 ] [ 289 ] [ 290 ]カリブ海、ラテンアメリカ、サハラ以南アフリカのローマカトリック教徒は、通常は社会的に保守的であるにもかかわらず、カトリック社会教義の伝統的な教えにより、経済的にはより左派的である傾向がある。[ 291 ] [ 292 ] [ 290 ]一方、福音派ペンテコステ派のキリスト教徒は、ほとんどがネオペンテコステ運動出身であり、彼らの新自由主義的な経済思想のほとんどを正当化する繁栄の神学を信じている。[ 287 ] [ 290 ] [ 293 ] [ 294 ]彼らはまた、ラテンアメリカの基準から見ても非常に社会的に保守的である。[ 290 ]
メキシコでは、キリスト教右派の利益は、さまざまな政治組織や市民団体によって代表されている。最も注目すべき例は、キリスト教民主主義の思想に沿う保守政党である国民行動党であり、特にカトリック教会の社会教説の影響を強く受けており、メキシコ大統領を2度務めたことがある。同党の綱領は、中絶、同性婚、麻薬の合法化など、多くの保守的な政策に強く反対している。さらに、同党の著名人はカトリック教会の組織と関係がある。福音派の勢力は、比較的短期間ではあるが、社会遭遇党と連帯遭遇党によって代表されており、後者は前者の後継政党である。両党は、一部の情報源によると、政治家になる前は福音派の牧師であったウーゴ・エリック・フローレスによって設立された。当初はバハ・カリフォルニア州のみを対象としていた社会遭遇党は、国民行動党との連立政権で同州を統治するようになった。同党は後に連邦レベルで正式な政党となった。キリスト教右派の理想を奉じる他の組織や団体には、国民家族戦線、通称エル・ユンケとして知られ、国民行動党（PAN）と密接な関係にある共通善良組織、そしてメキシコに設立されたローマ・カトリックの聖職者修道会であるキリスト軍団などがある。
オランダでは、カルヴァン派プロテスタントは長年独自の政党を擁しており、現在は右派の改革派政治党（SGP）と中道のキリスト教連合（CU）と呼ばれている。彼らは何世代にもわたって独自の新聞や放送協会を運営してきた。SGPは約2万8000人の党員を擁し、オランダ議会下院の150議席のうち3議席を占めている。SGPは常に政府に反対してきた。[ 295 ]
北アイルランドでは、イアン・ペイズリーがプロテスタント原理主義政党である民主統一党を率いており、同党は同地域の文化にかなりの影響力を持っていた。[ 296 ] [ 297 ] 2017年の英国総選挙後しばらくの間、DUPは与党保守党に信任と供給を提供したが、この合意は党内の社会的にリベラルな勢力から、DUPが社会政策に影響を与える可能性について懸念を引き起こした。 [ 298 ]実際にそのようなことが起こったという証拠はないが、カレン・アームストロングは、英国の福音派指導者コリン・アークハートがキリスト教右派と同様の立場を主張していると述べている。 [ 299 ]
フィジーにおいて、ソデルパ党は保守的で民族主義的な政党であり、キリスト教を国教とすることを目指しているが、憲法ではフィジーは世俗共和制国家と定められている。2014年の総選挙後、ソデルパ党は議会における主要野党となった。
ハンガリーでは、与党の国家保守政党であるフィデスもキリスト教右派政党とみなすことができる。ヴィクトル・オルバンは、移民やヨーロッパにおけるイスラム教の台頭に反対する保守的なキリスト教的価値観を利用していることで知られている。[ 300 ] [ 301 ]
フィリピンでは、スペインの植民地化とカトリック教会の導入により、宗教的保守主義が国家政策に強い影響を与えている。アメリカのキリスト教右派はフィリピンにルーツがあると主張する人もいる。[ 302 ]
ポーランドでは、ローマ・カトリック系の国家保守政党である法と正義党は、キリスト教右派の政党とみなすことができる。[ 303 ]
ロシアでは、統一ロシアはロシア正教会と緊密に協力し、クレムリンの社会保守派への訴求力を高めてきた。[ 304 ]
スカンジナビアでは、フェロー諸島の中央党は聖書を重視する原理主義政党で、得票率は約4%である。しかし、ノルウェーのキリスト教人民党、スウェーデンのキリスト教民主党、デンマークのキリスト教民主党は、宗教的な正統性はそれほど強くなく、ヨーロッパの主流派キリスト教民主主義に近い。
キリスト教右派活動家の活動拠点として、いくつかの小規模政党が結成されている。
福音派が
イスラエル国家への支持を促進する
と
同時に
ユダヤ人を福音化する
ことで両方の面で活動している
ため、ユダヤ人は心配する理由が
ある
。
イスラエル政府は
福音派の公的な支持を積極的に受け入れ、新キリスト教右派の指導者たちに接近している
一方で、多くのユダヤ人はキリスト教の布教活動を激しく非難し、イスラエルにおける宣教師の活動を制限しようとあらゆる手を尽くしている。「
ユダヤ人のためのイエス
」をはじめとするイスラエルのキリスト教系ユダヤ人団体は、外国の福音派の支援を受けながら、特に効果的な伝道活動を展開している。米国
と
イスラエル
のユダヤ人指導者たちが、「ユダヤ人のためのイエス」や
「メシアニック・ジュー」運動
全体に強く反発するのは当然のことである。これらの運動は、ユダヤ人の間で、人類に対する神の真の計画と、
イエスを救世主として受け入れる必要性
についての認識を高めることを目的としている
。この点に関して、
ゲルショム・ゴレンベルグは、「イスラエルを
終末預言
のレンズを通して見る人々は
疑わしい同盟者であり、彼らの支持は最後の手段としてのみ得るべきである。結局のところ、彼らの終末論的な計画には、イスラエルが普通の国として存在する余地はない」と嘆いている。
キリスト教右派の候補者の半数以上は、神学的にリベラルな福音派プロテスタント教会に通っている。キリスト教右派の候補者のうち比較的多く（24％）はカトリック教徒だが、自身を「進歩的／リベラル」なカトリック教徒か「伝統的／保守的」なカトリック教徒かと問われた場合、これらのキリスト教右派の候補者の88％は伝統的カトリック教徒に分類される。
過去20年間で、アメリカの宗教右派はますますカトリック化している。これは文字通りの意味でも比喩的な意味でも言える。文字通りには、カトリックの著述家が大学、評論家、報道機関、裁判所で宗教右派の知的指導者として台頭し、最も理論的にはトマス・アクィナスの自然法の伝統の復活を伴い、最も実際的には同性婚反対を特徴づけてきたような常識、「誰もが知っている」、「ただそういうものだ」といった議論に訴えるアジェンダを推進している
。一方、実際の政治の領域では、カトリックの政治家が宗教保守運動の指導者として台頭している。
パット・ブキャナン
や
ポール・ウェイリッチ
といった重要なキリスト教右派の指導者
は保守的なカトリック教徒である。
禁酒運動は、メイン州における現代のキリスト教右派の明確な起源である。メイン州キリスト教市民連盟（MCCL）は、州内の主要なキリスト教右派団体であり、1960年代に禁酒団体として発足した。
ジョージア州、コネチカット州、テキサス州、アラバマ州、ミネソタ州は、追加の販売日について圧倒的な有権者の支持を得ているが、日曜日の販売は安全性を損ない、家族を引き裂くと主張するキリスト教右派のメンバーからの反対に直面している。
Post November 2024が呼び出されましたが、定義されていません (ヘルプ ページを参照してください)。エドワード・G・ドブソン：「宗教的新右翼は、中絶への懸念から始まったわけではない。この点を改めて強調しておきたい。私は道徳的多数派とともに、煙の充満していない奥の部屋に座っていたが、中絶が我々が何かをすべき理由として挙げられた記憶は全くない。」
宗教右派は1962年に学校での祈りから始まったわけではない。73年のロー対ウェイド判決から始まったわけでもない。77年か78年にカーター政権がキリスト教学校やキリスト教ラジオ局を攻撃したことから始まった（人種差別的とされるキリスト教団体が免税資格を失うよう圧力をかけた）。そこからすべての組織が生まれた。それは完全な自己防衛だった。
要約すると、共和党では、多くのカトリック活動家がキリスト教右派の指導者が強調する主要な問題について保守的な立場を取り、一部のキリスト教右派候補者の政治活動を支持すると述べていた。
しかし、政治情勢の変化に伴い、より多くの問題が取り上げられるようになった。安楽死、同性愛者の権利、ポルノグラフィー、学校での性教育、チャータースクールやホームスクール、ギャンブルなどが、「家族擁護」運動の関心事となっている。
共感は通常、美徳であり、人間の良識と親切の鍵であると考えられている。しかし、キリスト教右派の間では、共感が悪徳になったと説く声が勢いを増している。
おそらく最も顕著な例は、1993年のニューヨーク市教育委員会選挙の際に、ニューヨーク大司教区がキリスト教連合と協力し、カトリック教会でキリスト教連合の有権者ガイドを配布することを許可したことだろう。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)キリスト教右派の指導者の中には、パット・ロバートソンのリージェンツ大学やジェリー・ファルウェルのリバティ大学など、独自の教育機関を設立した者もいた。
20世紀を通じて、多くの福音派は有神論的進化論を受け入れた。
一部のキリスト教右派団体は、公立学校で進化論とともに創造論を教えることを支持した。
カトリック教徒と他の宗教を信仰するラテン系の人々の間では、10人中7人以上が公立学校での組織的な祈りを支持している。…
カトリック教徒は、進化論と創造論の両方を学校で教えるべきだと考える傾向がはるかに強い。
社会保守派（概してキリスト教連合が組織したもの）と、財政政策、外交政策、あるいは単に当選することに関心のある党活動家との間で権力闘争が勃発した。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ほとんどのアメリカ人は、宗教が公立学校においてより大きな「存在感」を持つべきだと考えている。... 学校での祈りを支持する傾向が最も高いのはプロテスタント（82％）で、カトリック（75％）がそれに僅差で続いている。
{{cite news}}: CS1 maint: url-status (リンク)[エヴァンス:] 「神は、同性婚に関して文化が許容していることを決して支持しなかったでしょう。」[インタビュアー:] 「小さな政府と社会保守主義の組み合わせは、あなたを共和党に導くだけではないですか？」[エヴァンス:] 「いいえ、そうではありません。なぜなら、中絶反対、家族の定義を男性と女性とする、そして少なくとも現在よりも小さな政府を支持する保守的なブルードッグ民主党員がいると私は信じているからです。」
[エヴァンス]は、誰かやどの政党を支持しているわけではないことを明確にしているが、オバマ大統領の中絶と家族に関する立場に対する批判は明確である。... 「私は常に
生命の権利
を優先する
」。...
「政府が本来の目的以上に多くのことを行っているため、支出は完全に制御不能になっている」。...
「聖書は、神とイエスが聖書の中で男性と女性の間で定めている結婚と家族以外の結婚と家族の再定義については何も規定していない。キリスト教の観点から、それを受け入れたり推進したりすることは不当な問題である」。
宗教を根拠に政党が動員され、最も顕著な例は、例えばドイツに見られるキリスト教民主党であり、また、程度は低いものの、ヨーロッパの他の多くの国々にも見られる。キリスト教民主党はチリとメキシコにも存在する。アメリカ合衆国におけるキリスト教右派の台頭と共和党内での勢力拡大は、この分裂が実際に起こっている例であると言えるだろう。アメリカ合衆国のキリスト教右派は、 政治、社会、道徳生活における国家と教会の役割をめぐる議論によって、同様に突き動かされている。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)カトリック社会教義を信奉する人々の間で運動が拡大しており、そのため、米国の二大政党のどちらにも居場所を見つけられないと感じている。彼らの答えは、キリスト教民主主義の原則に基づいた政党を結成することだった。彼らが選んだ名前はアメリカ連帯党である。...
カーク、このインタビューとともに、クリスチャン・デモクラシーの創刊号に掲載される記事があります。キリスト教民主主義は、社会問題では保守的、経済問題ではリベラルであると説明されています。