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アメリカ合衆国の法律では、合衆国憲法修正第1条の政教分離条項[ 1 ]と、同修正条項の信教の自由条項が、信教の自由という憲法上の権利を構成している。政教分離条項と信教の自由条項を合わせると、次のようになる。
連邦議会は、宗教の設立に関する法律、または宗教の自由な行使を禁止する法律を制定してはならない。
政教分離条項は、宗教による政府の支配と政府による宗教の政治的支配の両方を禁止する二重の安全保障として機能する。[ 2 ]この条項により、アメリカ合衆国の連邦政府、そして後に拡大解釈されたすべてのアメリカ合衆国の州政府および準州政府は、宗教を設立または後援することを禁じられている。[ 2 ]
この条項は、クラレンドン憲法、1689 年権利章典、ペンシルバニア州とニュージャージー州の最初の憲法など、多くの先例に基づいていた。ジョン・ディキンソンによる最初の草案は、彼が連合規約を起草するのと並行して作成された。1789 年、当時下院議員だったジェームズ・マディソンが別の草案を作成し、それが第 1 回連邦議会での議論を経て、権利章典の第一修正条項の条文の一部となった。政教分離条項は、宗教的信条に対する政府の干渉、そして一定の制限内での宗教的実践を禁止する信教の自由条項によって補完されている。[ 2 ]
政教分離条項は、米国議会が国教を定める法律を制定することを禁じる制限であり、解釈上、政府が神権政治を推進したり、税金を用いて特定の宗教を優遇したりすることを違法とする。信教の自由条項は、政府が信教の自由を阻害することを禁じている。政教分離条項は議会が特定の宗教を他の宗教よりも優遇することを禁じているが、信教の自由条項の目的を達成するために、政府が宗教的儀式や慣習に配慮する形で宗教に関与することを禁じているわけではない。
12世紀のイングランド法であるクラレンドン憲章は、刑事被告人が刑事訴追からの免除を求めるために宗教法（当時の中世イングランドではカトリック教会の教会法）を利用することを禁じていた。
1689年のイングランド権利章典は、すべての「人々」がイングランド政府においてローマ・カトリックの法律の制定から自由である権利を保障した。
元々のメイソン＝ディクソン線は、カトリック教徒の植民地であるメリーランドと、1689年の権利章典および独自の植民地憲法に従って、政府におけるカトリック法の制定に対する同様の保護を規定したニュージャージーおよびペンシルベニア植民地との境界線であった。
信教の自由条項のもう一つの前身として考えられるのは、バージニア州の信教の自由法である。この法律は1777年にトーマス・ジェファーソンによって起草され、1779年にバージニア州議会に提出された。議会を通過したのは1786年であった。ジェームズ・マディソンはその成立に重要な役割を果たした。この法律はバージニア州におけるイングランド国教会を廃止し、カトリック教徒やユダヤ教徒、そしてすべてのプロテスタント宗派の信者を含む、あらゆる宗教の信徒に信教の自由を保障した。[ 3 ]
第一修正条項は、権利章典として知られる米国憲法の10の修正条項群の一部です。憲法に権利章典を追加するという考えは、1787年にフィラデルフィアで開催された憲法制定会議の閉幕の5日前にジョージ・メイソンによって提案されました。 [ 4 ] : 9 彼の提案は他の代表者によって拒否されました。 アレクサンダー・ハミルトンは後に『ザ・フェデラリスト・ペーパーズ』で、憲法は連邦政府に限定的な権限を与えているため、権利章典によって保障される権利を濫用する権限を新政府に与えていないと主張し、権利章典は不要であると主張しました。[ 4 ] : 9-10それにもかかわらず、憲法の支持者（連邦主義者として知られる）は、マサチューセッツ州での批准を確実にするために、批准後に権利章典として機能する一連の修正条項を憲法に追加することに同意しました。その後、さらに6つの州が同様に権利章典の追加を推奨し、この考えはジェファーソンとマディソンによっても支持されました。 1789年に最初の連邦議会が開かれた際、マディソンは憲法に17の修正条項を導入することでその考えを実行に移した。1791年12月までに、彼の修正条項のうち10が州の4分の3の批准を得て、アメリカ合衆国憲法の一部となり、その後「権利章典」として知られるようになった。[ 5 ]
政教分離条項は、連邦政府が国教を全国に定めることを望まない少数派の宗教信者の懸念に対処するものであった。例えば、バージニア州のバプテスト派は、1786年に州が英国国教会を廃止する以前から差別を受けていた。1788年にバージニア州が州批准会議の選挙を実施する準備を進めていたとき、バプテスト派は、憲法に新たな国教の創設に対する安全策がないことを懸念していた。バージニア州オレンジ郡では、連邦主義者の候補者であるジェームズ・マディソンとジェームズ・ゴードン・ジュニアが、反連邦主義者（憲法反対派）のトーマス・バーバーとチャールズ・ポーターの2人と争っていた。バーバーは、影響力のあるバプテスト派の説教者であり、生涯を通じて宗教の自由を熱心に擁護してきたジョン・リーランドに、提案された憲法に対する反対意見を概説した手紙を書いてくれるよう依頼した。[ 6 ] リーランドは手紙の中で、他の懸念事項の中でも、憲法には権利章典がなく、信教の自由と報道の自由に対する保障がないことを指摘した。[ 7 ] 多くの歴史家は、説得力のある状況証拠に基づいて、1788年3月の選挙の直前にマディソンがリーランドと会談し、これらの懸念事項に対処し、必要な保証を与えることで批准への支持を得たと結論付けている。いずれにせよ、リーランドはマディソンに投票した。スカーベリーによれば、リーランドの支持はマディソンとゴードンの圧倒的な勝利にとって重要だった可能性が高い。[ 8 ] [ 9 ]
1868年にアメリカ合衆国憲法修正第14条が制定される以前は、最高裁判所は一般的に、権利章典の実質的な保護は州政府には適用されないと判断していました。その後、権利章典の適用範囲拡大の原則により、権利章典は州政府や地方政府にも広く適用されるようになりました。修正第1条に2つの宗教条項を組み込むプロセスは2段階に分かれていました。最初の段階は、1940年に最高裁判所が、修正第14条によって信教の自由条項が州にも適用されると結論付けたことです。[ 10 ]概念的には、これはほとんど困難を生じさせませんでした。適正手続き条項は、権利章典の「秩序ある自由の概念に内在する」権利を保護しており、[ 11 ]信教の自由は典型的な個人の権利であり（そして当初から州レベルでそのように認識されていました）。[ 12 ]
1947年の政教分離条項の組み込み[ 13 ]は、いくつかの点で問題があり、批判の対象となった。[ 12 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]組み込みに関する論争は、政教分離条項の意図の1つが、連邦議会が建国時に存在していた州の宗教の確立に干渉するのを防ぐことであったという事実から主に生じている（建国時には少なくとも6つの州が宗教を確立していた）[ 18 ] ― 政教分離条項が組み込みによって州に適用されたと信じている裁判所のメンバーでさえ、この事実を認めている。[ 19 ]クラレンス・トーマスなどの批判者は、第14修正条項の適正手続き条項は権利章典にある個人の権利のみを組み込むものと理解されているとも主張している。政教分離条項は、信教の自由条項（批判者は個人の権利を保護すると容易に認めている）とは異なり、[ 18 ] [ 20 ]個人の権利を保護することを意図していない。[ 18 ]
アメリカ独立以前、最初の植民地のほとんどは税金で宗教活動を支援しており、いくつかの植民地は単一の教会を公式の宗教として選んでいた。これらの公式教会は、他の宗教団体には与えられていない特権を享受していた。[ 21 ]マサチューセッツとコネチカットは税金で会衆派教会を支援していた。 [ 22 ]植民地時代のサウスカロライナでは、英国国教会が教会税の恩恵を受けていた。[ 23 ]他の植民地は、宗教機関に部分的に資金を提供する税金を要求することで、より一般的に宗教を支援していた。納税者は、自分の選択したプロテスタント教派に支払いを指示することができた。デラウェア、ニュージャージー、ペンシルベニア、ロードアイランドの植民地だけが、宗教を支援するための税金を要求しなかった。アメリカ独立革命中および革命後、メソジストやバプテストなどの宗教的少数派は、宗教を支援するための税金はイギリスから勝ち取った自由を侵害すると主張した。この慣行の擁護者は、公共の美徳はこれらの機関に依存しており、これらの機関は純粋に私的な寄付だけでは存続できないため、政府は宗教機関に資金を提供する必要があると主張した。[ 21 ]
最高裁判所が宗教団体への財政支援の問題を初めて審理したのは、ブラッドフィールド対ロバーツ事件（1899年）であった。連邦政府はローマ・カトリック系の団体が運営する病院に資金を提供していた。この事件において、最高裁は資金提供の対象は世俗的な団体である病院であり、したがって資金提供は合法であるとの判決を下した。
20世紀中、最高裁判所は宗教機関に関わる政府の活動をより厳しく精査した。エバーソン対教育委員会事件（1947年）において、最高裁判所は、教区立学校か否かを問わず、学校への生徒の輸送費を助成するニュージャージー州の法律を支持した。ヒューゴ・ブラック判事は次のように述べた。
合衆国憲法修正第1条の「宗教の設立」条項は、少なくとも以下のことを意味します。州政府も連邦政府も、教会を設立することはできません。また、特定の宗教を優遇する法律、すべての宗教を優遇する法律、あるいは特定の宗教を他の宗教よりも優先する法律を制定することもできません。さらに、本人の意思に反して教会に行くことや教会に行かないように強制したり、いかなる宗教に対しても信仰や不信仰を表明することを強制したりすることもできません。宗教的信念や不信仰を抱いたり表明したりすること、教会に出席したり欠席したりすることを理由に、罰せられることはありません。いかなる宗教活動や宗教施設（名称や形態を問わず）を支援するために、大小を問わずいかなる税金も課すことはできません。州政府も連邦政府も、公然と、あるいは秘密裏に、いかなる宗教団体やグループの活動にも関与することはできません。また、その逆も同様です。ジェファーソンの言葉を借りれば、法律による宗教の設立を禁じるこの条項は、「教会と国家の間に分離の壁を築く」ことを意図したものでした。
ニュージャージー州の法律は、「宗教的信条に関係なく、すべての市民に適用される」として支持された。エバーソン判決後、いくつかの州で公的資金と宗教的教義を切り離そうとする訴訟が起こされ、その代表的な事例が1951年のニューメキシコ州のディクソン・スクール事件である。[ 24 ]
ブラックの意見で引用されているジェファーソンの言葉は、1802年にコネチカット州ダンベリーのバプテスト教徒に宛てた手紙からのもので、「教会と国家の間には分離の壁が必要だ」と述べている。ブラックの論理を批判する人々（特に元最高裁判所長官のウィリアム・H・レンクイスト）は、第一修正条項が採択された当時、大多数の州には「公式」教会が存在し、ジェファーソンではなくジェームズ・マディソンが主要な起草者であったと主張している。しかし、マディソン自身も「教会と市民の問題の完全な分離」（1822年のリビングストンへの手紙）についてしばしば書いており、これは教会の権威（教会から来るもの）は教会の権威によって決定され、市民政府で決定されることは市民当局によって決定されるという意味であり、どちらも互いの領域で法律や政策を制定することはできない。別の記述には、「宗教の権利と市民権力との間の分離線…政府の完全な不介入」（1832年アダムズ牧師の手紙）、「宗教と市民政府との間の実際的な区別は、両者の純粋さにとって不可欠であり、合衆国憲法によって保証されている」（1811年バプテスト教会への手紙）とある。
レモン対カーツマン事件（1971年）において、最高裁判所は、政府は宗教と「過度に結びついてはならない」との判決を下した。この事件は、ペンシルベニア州の2つの法律に関するもので、1つは州が宗教系学校から世俗的な分野のサービスを「購入」することを認める法律、もう1つは州が私立学校の教師（宗教系学校の教師を含む）の給与の一部を負担することを認める法律であった。最高裁判所は、政府が宗教と「過度に結びついている」と判断し、問題となっている法律を無効とした。この「過度に結びついている」という基準は、その後、世俗的な目的と主要な効果という基準とともに、レモン・テストとして知られるようになり、裁判官は政教分離条項を根拠に法律の合憲性を審査する際に、しばしばこの基準を用いてきた。
最高裁判所は1973年にCommittee for Public Education & Religious Liberty v. NyquistとSloan v. Lemonの判決を下した。どちらの事件でも、ニューヨーク州とペンシルベニア州は、低所得の親が子供を私立学校に通わせることができるように、公的税収を低所得の親に支払う法律を制定していた。最高裁は、どちらの事件でも、州が宗教団体に違憲な援助を提供したと判断した。この判決は、Mueller v. Allen（1983年）で一部覆された。同事件では、最高裁は、税収を生徒の親への払い戻しに使うことを認めるミネソタ州法を支持した。最高裁は、ミネソタ州法は、公立学校か私立学校かを問わず、すべての生徒の親にそのような援助を与えていると指摘した。
最高裁判所は、州が私立学校に直接資金提供することを阻止してきたが、宗教系の大学や高等教育機関への援助は阻止してこなかった。ティルトン対リチャードソン事件（1971年）では、最高裁判所は宗教系の高等教育機関の施設建設に公的資金を使用することを許可した。建物自体は私立学校の教師とは異なり宗教的なものではなく、援助は継続的な支援ではなく一時的な助成金の形であったため、「過度の関与」はないと判断された。この修正条項をめぐる最近の最大の論争の1つは、学校バウチャー、つまり学生が私立で主に宗教系の学校に通うための政府援助をめぐるものであった。最高裁判所は、ゼルマン対シモンズ＝ハリス事件（2002年）で、政教分離条項の異議申し立てを退け、私立学校バウチャーの合憲性を支持した。
さらに重要な判決は、ウォーレン裁判所時代にあたる1960年代に下されました。最高裁の最も物議を醸した判決の一つは、 1962年のエンゲル対ヴィターレ事件です。この事件は、ニューヨーク州教育委員会が作成した「全能の神よ、私たちはあなたへの依存を認め、私たち、私たちの両親、私たちの教師、そして私たちの国にあなたの祝福を請います」という祈りを公立学校の職員が毎日唱えることを義務付けていたことに関するものでした。最高裁はこれを違憲と判断し、無効としました。ブラック判事は「政府が実施する宗教プログラムの一環として、アメリカ国民のいかなる集団に対しても唱える公式の祈りを作成することは、政府の公式業務の一部ではない」と述べています。 1963年には、公立学校の教室で教師が主の祈りや聖書を朗読することも違憲と判断されました。この判決は、一般的に教区立学校や私立学校には適用されませんでした。この判決は、批判と称賛の両方を受けています。故ウィリアム・H・レンクイスト最高裁判事 をはじめ、多くの社会保守派は裁判所の判断を批判している。一方、アメリカ自由人権協会（ACLU）をはじめとする市民自由擁護団体は、裁判所の判決を歓迎した。
アビントン・タウンシップ対シェンプ事件（1963年）では、授業での主の祈りの朗読義務をめぐる訴訟において、最高裁判所は政教分離条項との適合性を判断するために用いられる「世俗的目的」と「主たる効果」の基準を導入した。要するに、問題となっている法律は正当な世俗的目的を有していなければならず、その主たる効果は特定の宗教を促進または阻害するものであってはならない。主の祈りの朗読を義務付ける法律はこれらの基準に違反していたため、違憲とされた。レモン対カーツマン事件（前掲参照）では、「過度の関与」基準が追加された。
ウォレス対ジャフリー事件（1985年）において、最高裁判所は、公立学校の生徒が私的な祈りのために毎日一定時間の沈黙を守ることを定めたアラバマ州法を違憲とした。しかし、最高裁は沈黙の時間自体が違憲であるとは判断しなかった。むしろ、アラバマ州議会議員が宗教を推進するためだけにこの法律を制定したため、世俗的目的テストに違反していると判断した。[ 25 ]
1990年代は、公共の事柄における宗教の役割をめぐる論争が特徴的でした。リー対ワイズマン事件（1992年）で、最高裁判所は、卒業式などの式典に自発的に出席する前に宗教関係者が祈りを捧げることを違憲と判断しました。したがって、裁判所は、出席が厳密には義務付けられていない場合でも、州が公共の場で宗教的行為を行うことはできないと確立しました。リー事件で、裁判所は強制テストを確立しました。このテストの下では、政府は、（1）国教を確立する傾向のある方法で宗教に直接援助を提供するか、（2）人々が自分の意思に反して宗教を支持したり参加したりすることを強制しない限り、政教分離条項に違反しません。[ 26 ]サンタフェ独立学区対ドゥー事件（2000年）で、裁判所は、生徒の投票によって学校行事の前に生徒主導の祈りを承認することはできないと判決しました。
2002年、論争の中心となったのは、エルクグローブ統一学区対ニューダウ事件（2002年）における第9巡回区控訴裁判所の判決だった。この判決は、教室で忠誠の誓い（「神の下に」というフレーズを含む）を唱えることを規定するカリフォルニア州法を無効とした。連邦議会の上下両院は、忠誠の誓いへの支持を再確認する決議を可決した。上院の投票結果は99対0、下院の投票結果は416対3だった。最高裁判所はこの事件の弁論を聞いたが、本案については判決を下さず、代わりに第9巡回区控訴裁判所の原告適格の判断を覆した。
祝日の公共の展示物に宗教的なシンボルを含めることは、リンチ対ドネリー事件（1984年）とアレゲーニー郡対グレーターピッツバーグACLU事件（1989年）で最高裁判所の審理対象となった。前者の事件では、裁判所はキリスト降誕の場面を再現した飾り物の公共の展示を支持し、宗教への利益は「間接的で、遠く、付随的なもの」であると判決を下した。しかし、アレゲーニー郡の事件では、裁判所は、郡庁舎の目立つ場所に設置され、キリスト降誕の際に天使たちが歌った言葉である「Gloria in Excelsis Deo 」 （ラテン語ウルガタ訳ルカ2:14 ）が記されたキリスト降誕の飾り物を違憲とした。同時に、アレゲーニー郡裁判所は、クリスマスツリーと自由を称える看板とともに近くに飾られていたメノラの展示を支持し、「ツリー、看板、メノラの複合展示は、クリスマスとハヌカの両方が同じ冬の祝祭シーズンの一部であり、それが私たちの社会で世俗的な地位を獲得していることを認識しているにすぎない」と論じた。リンチ対ドネリー事件では、最高裁判所は、特定の政府行為の政教分離条項に基づく合憲性を判断するためのさらなるテストとして、承認テストも開発した。 [ 27 ]
2001年、当時アラバマ州最高裁判所長官だったロイ・ムーアは、州裁判所庁舎に十戒の記念碑を設置した。2003年、グラスロス対ムーア訴訟において、連邦判事から記念碑の撤去を命じられたが、ムーアはこれを拒否し、最終的に罷免された。最高裁判所はこの訴訟の審理を拒否し、下級裁判所の判決が確定した。
2005年3月2日、最高裁判所は宗教的展示に関する2件の訴訟、ヴァン・オーデン対ペリー事件とマクレアリー郡対ケンタッキー州アメリカ自由人権協会事件の弁論を審理した。これらは、ストーン対グラハム事件（1980年）以来、最高裁が審理した十戒の展示を直接扱う最初の訴訟であった。これらの訴訟は2005年6月27日に判決が下された。ヴァン・オーデン事件では、最高裁は5対4の多数決で、記念碑の「世俗的な目的」を理由に、テキサス州議会議事堂における十戒の展示の合法性を支持した。しかし、マクレアリー郡事件では、最高裁は5対4の多数決で、ケンタッキー州のいくつかの郡裁判所における十戒の展示は、世俗的な展示と明確に統合されておらず、宗教的な目的があるとみなされたため違憲であるとの判決を下した。
1964年のマクゴーワン対メリーランド州事件において、最高裁判所は、日曜日の商品の販売を制限するブルーロー（元々は教会への出席者を増やすことを目的としていた）は、すべての人に統一された休息日を提供するという現在の世俗的な目的を果たしているため、政教分離条項に違反しないとの判決を下した。[ 28 ]
2013年のYouGovの世論調査では、アメリカ人の34%が自分の州でキリスト教を公式の州宗教として確立することに賛成し、47%が反対し、19%が未定であることがわかった。[ 29 ] アメリカ合衆国最高裁判所のクラレンス・トーマス判事は、政教分離条項は州には適用されないとの見解を示している。多数意見として認められれば、各州が州宗教を確立する権利が確認されることになる。 [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]
2013年、ノースカロライナ州議会議員は、ノースカロライナ州が州の公式宗教を確立する可能性のある法案を提出した。[ 34 ] [ 35 ] この法案は州法として制定されなかった。[ 29 ]
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