繁栄の神学

歴史家のケイト・ボウラーによれば、繁栄の福音は、カリスマ運動、ニューソート、そして「実用主義、個人主義、上昇志向のアメリカ的福音」という3つの異なるイデオロギーの交点から形成された。^{[ 15 ]}この「アメリカ的福音」は、アンドリュー・カーネギーの『富の福音』とラッセル・コンウェルの有名な説教「ダイヤモンドの土地」に最もよく表れており、コンウェルはこの説教の中で貧困を罪と同一視し、努力すれば誰でも金持ちになれると主張した。しかし、この富の福音は、マッスル・キリスト教の表現であり、成功は神の介入ではなく個人の努力の結果であると主張した。^{[ 16 ]}

1880年代に出現したニューソート運動は、心の力で繁栄を達成できるという信念を広めた。当初は精神的および肉体的健康の達成に焦点を当てていたが、チャールズ・フィルモアなどのニューソートの教師たちは、物質的な成功を運動の主要な重点事項とした。^{[ 17 ]} 20世紀までに、ニューソートの概念はアメリカの大衆文化に浸透し、自己啓発書と大衆心理学の両方で共通の特徴となった。^{[ 18 ]}

バプテスト派の牧師で、ハイアーライフ運動の信奉者であったEWケニヨンは、初期のカリスマ運動に精神力の教えを導入したとされている。^{[ 19 ]} 1890年代、ケニヨンはエマーソン・カレッジ・オブ・オラトリーに通い、そこでニューソート運動に触れた。ケニヨンは後に著名なカリスマ運動の指導者たちと交流を持ち、超自然的な啓示や肯定的な宣言について執筆した。彼の著作は、戦後のアメリカの癒しの復興期に勃興した繁栄運動の指導者たちに影響を与えた。ケニヨンと後の繁栄運動の指導者たちは、ニューソート運動が彼に影響を与えたことを否定している。人類学者のサイモン・コールマンは、ケニヨンの教えとニューソートの間には「明らかな類似点」があると主張している。^{[ 20 ]}

ケニヨンは、キリストの身代わりの贖罪によって信者は神の癒しを受ける権利を得たと教えた。これは、信仰に満ちた積極的な言葉によって達成される。神の言葉は、信者が神が世界を創造するために用いたのと同じ霊的な力を自分のものとし、キリストの死と復活において約束された恵みを受け取ることを可能にする。^{[ 21 ]}祈りは拘束力のある法的行為として理解された。ケニヨンは、信者は癒しを求めるのではなく、すでに法的にそれを受ける権利があるのだから、癒しを要求するように教えた。^{[ 22 ]}

ケニオンの福音主義的な宗教と精神力の信念の融合――彼が「信仰の克服」と呼んだもの――は、ペンテコステ運動の少数ながら影響力のある層に共鳴した。^{[ 23 ]}ペンテコステ派は常に信仰による癒しに熱心であり、この運動は言葉の力（特に異言を話すことや神の名、特にイエスの名の使用）を強く信じていた。^{[ 24 ]}ケニオンの考えは、ペンテコステ派の伝道師であるFFボスワースとジョンGレイク（1915年以前にニューソートの著者アルバートCグリアと共同で教会を率いていた）の教えに反映されることになる。^{[ 25 ]}

ケニオンの信仰克服に関する教えは繁栄の福音の基礎を築いたが、彼やボスワースなどの人物に影響を受けた第一世代のペンテコステ派は、信仰を物質的な繁栄を得る手段とは見なさなかった。実際、初期のペンテコステ派は繁栄を人の霊的な幸福に対する脅威と見なす傾向があった。^{[ 26 ] [ 27 ]}しかし、1940年代から1950年代にかけて、解放と癒しの伝道者の教えを通して、ペンテコステ運動の中でこの教義の認識可能な形が形作られ始めた。繁栄の教えとリバイバル運動、信仰による癒しを組み合わせたこれらの伝道者は、「信仰の法則（『求めよ、さらば与えられん』）と神の相互性の法則（『与えよ、さらば与えられん』）」を教えた。^{[ 28 ]}

オーラル・ロバーツは1947年に繁栄神学を教え始めた。^{[ 6 ]}彼は信仰の法則を、神が寄付を「7倍」にして返す「祝福の契約」として説明し、^{[ 29 ]}寄付者は予期せぬところから寄付したお金を受け取ると約束した。ロバーツは、同等の予期せぬ支払いに繋がらなかった寄付は返金すると申し出た。^{[ 6 ]} 1970年代、ロバーツは祝福の契約の教えを「種まきの信仰」教義と特徴づけた。寄付は価値が増して寄付者に返される「種」の一種である。^{[ 29 ] [ 30 ]}ロバーツは支援と引き換えに特別な会議への招待や宣教へのアクセスを得られる裕福な寄付者である「パートナー」の募集を始めた。^{[ 31 ]}

1953年、信仰療法士のAAアレンは『聖書に基づく経済的成功の秘訣』を出版し、「奇跡のテントの削り屑」や「奇跡の油」で塗られた祈りの布などの商品を宣伝した。 ^{[ 7 ]} 1950年代後半、アレンはますます繁栄に焦点を当てるようになった。彼は信仰によって金銭的な問題を奇跡的に解決できると教え、神が超自然的に1ドル札を20ドル札に変えて借金を返済できたという奇跡的な体験をしたと主張した。^{[ 32 ]}アレンは「信仰の言葉」、つまり何かを言葉で実現させる力について教えた。^{[ 7 ]}

1960年代には、繁栄が癒しのリバイバルの主要な焦点となった。^{[ 33 ]} T. L. オズボーンは1960年代に繁栄を強調し始め、しばしば派手な個人資産の誇示で知られるようになった。^{[ 9 ]}その10年間、ロバーツとウィリアム・ブランハムは他の繁栄のミニストリーを批判し、彼らの資金調達戦術が参加者に不当な圧力をかけていると主張した。これらの戦術は、全国的なラジオネットワークとキャンペーンスケジュールの開発費用が原因の一つであった。^{[ 33 ]}同時に、ペンテコステ派アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の指導者たちは、独立系の癒しの伝道者が繁栄に焦点を当てていることをしばしば批判した。^{[ 34 ]}

1960年代、繁栄の福音の教師たちはテレビ伝道に傾倒し、アメリカの宗教番組を席巻するようになった。オーラル・ロバーツは、アメリカで最も視聴された宗教番組となった週刊のシンジケート番組を開発した最初の一人だった。1968年までに、テレビは彼の伝道活動におけるテント集会に取って代わった。^{[ 35 ]}

ニューヨーク市の牧師であるアイク牧師は、1960年代後半に繁栄について説教を始めました。彼はすぐにラジオやテレビ番組を広く放送するようになり、派手なスタイルで有名になりました。物質的な所有物への愛を率直に語り、「心の科学」についての教えを説いたことで、多くの伝道師が彼から距離を置くようになりました。 ^{[ 12 ]}

1980年代、米国ではジム・バッカーなどの著名なテレビ伝道師によって繁栄神学が注目を集めた。しかし、バッカーは世間の注目を集めるスキャンダルに巻き込まれた後、その影響力は衰えた。^{[ 10 ] [C]}その後、ロバート・ティルトンとベニー・ヒンを有名にしたトリニティ・ブロードキャスティング・ネットワーク（TBN）が繁栄テレビ伝道の支配的な勢力として台頭した。^{[ 8 ]}

1940年代と1950年代の癒しの伝道者のほぼ全員が信仰によって金銭的な報酬が得られると教えていたが、1970年代には1950年代のペンテコステ派の伝道者の教えとは異なる、繁栄を重視する新しい教えが現れた。この「積極的告白」または「信仰の言葉」運動は、信仰を持つクリスチャンは神の意志に合致するものなら何でも言葉によって実現できると教えた。^{[ 36 ]}

ケネス・ヘイギンは繁栄神学の拡大において重要な役割を果たしたとされている。彼は1974年にRHEMA聖書訓練センターを設立し、その後20年間で、この学校は1万人以上の学生に彼の神学を教えた。^{[ 37 ]}他の繁栄運動と同様に、ワード・オブ・フェイス運動には神学的な統括機関はなく、有名なミニストリーはいくつかの神学的問題で意見が異なっているが、^{[ 38 ]}多くのミニストリーは非公式に連携している。^{[ 11 ]}インディアナ大学のキャンディ・ガンサー・ブラウンは、ケネス・ヘイギンの教えをワード・オブ・フェイスの繁栄の教えの中で最も「正統的」な形態であると評している。^{[ 13 ]}

北アイオワ大学のカーク・R・マクレガーは、ワード・オブ・フェイス運動の神学はネーション・オブ・イスラムとモルモン教にルーツがあると主張している。例えば、ネーション・オブ・イスラムは、神（アッラー）は文字通り人間であり、最初の人間は神と全く同じだったと主張している。ワード・オブ・フェイス運動の指導者であるフレデリック・KC・プライスも、ネーション・オブ・イスラムのエリヤ・ムハンマドを引用して、神は文字通り人間であり、堕落前のアダムとイブは神と全く同じで、したがって「小さな神々」だったと主張した。^{[ 39 ]}

モルモン教（または末日聖徒）の起源に関して、教会の元指導者の一人は、父なる神はかつては人間であり、現在の状態にまで成長したという意見を表明した（ただし、これは教会の公式教義ではない）。「父の模範に倣って、すべての人間は神性に高められることができる…」^{[ 39 ]}信仰の言葉運動のもう一人の指導者であるケネス・コープランドも同様の主張をしており、すなわち、神は目や耳などを備えた人間の体を持っており、神がアダムを創造した理由は、自分自身を複製するためであったというものである。^{[ 39 ]}したがって、キリスト教の意味で新生した人間は、個人の健康や繁栄を含む、自分自身の人生に対する神の力を持って神性に戻る。人が必要とするものや望むものを達成できないのは、聖典（すなわち聖書）で説明されているように、自分の神性を真に理解していないためである。プライスが述べているように、「勝つか負けるかは神次第ではない。成功するか失敗するかも神次第ではない。それはあなた次第だ……神は休暇中だ……私たちのために神が行った仕事は、すでに神の側では終わっている。」^{[ 39 ]}

2000年代後半までに、数千万人のキリスト教徒が繁栄の神学を受け入れたと支持者たちは主張した。^{[ 40 ]}ネオ・ペンテコステ運動は、繁栄の神学を強調していることが特徴の一つであり、^{[ 41 ]} 1990年代後半にはカリスマ的キリスト教の中でより広く受け入れられるようになった。 ^{[ 42 ]} 2000年代には、繁栄の神学を教える福音派ペンテコステ教会が、グローバル・サウスや第三世界諸国で著しい成長を遂げた。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}ペンシルベニア州立大学のフィリップ・ジェンキンスによれば、貧困国の貧しい市民は、経済的に無力であることと、この教義が奇跡を強調していることから、この教義に魅力を感じることが多いという。^{[ 47 ]}爆発的な成長が見られる地域の1つは西アフリカ、特にナイジェリアである。^{[ 43 ] [ 45 ]}フィリピンでは、カトリック・カリスマ刷新運動の一部であるエル・シャダイ運動が、プロテスタントキリスト教の枠を超えて繁栄の神学を広めている。^{[ 48 ]}韓国の繁栄の教会の一つである汝矣島純福音教会は、世界最大の信徒数を誇ると主張して1990年代に注目を集めた。^{[ 49 ]}

2006年のタイム誌の世論調査によると、アメリカのキリスト教徒の17%がこの運動に共感していると答えた。^{[ 10 ]} 2000年代までに、アメリカで繁栄の神学の信奉者はサンベルト地帯に最も多くなった。^{[ 40 ]} 2006年までに、アメリカで4番目に大きな教会のうち3つが繁栄の神学を教えており、ジョエル・オースティンは、400万部以上売れた著書を通して、ペンテコステ派やカリスマ運動の外でそれを広めたとされている。^{[ 10 ] [D]}ブルース・ウィルキンソンの『ヤベツの祈り』も数百万部売れ、読者に繁栄を求めるよう促した。^{[ 49 ]}

2005年、主にアフリカ系の人々で構成される南イングランドのキングスウェイ・インターナショナル・クリスチャン・センターの創設者であるマシュー・アシモロウォは、「健康と富」の福音を説き、定期的に十分の一税を徴収していたが、慈善委員会から私的に流用した資金を返還するよう命じられた。2017年、同団体は、主要メンバーの一人が2007年から2011年の間にポンジ・スキームを運営し、投資家の資金800万ポンドを失ったり浪費したりしたとして、2015年に裁判所で認定された後、刑事捜査の対象となった。 ^{[ 50 ]}

2007年、米国上院議員チャック・グラスリーは、繁栄の神学を推進する6つのテレビ伝道団体、ケネス・コープランド・ミニストリーズ、クレフロ・ダラー・ミニストリーズ、ベニー・ヒン・ミニストリーズ、ビショップ・エディ・ロング・ミニストリーズ、ジョイス・マイヤー・ミニストリーズ、ポーラ・ホワイト・ミニストリーズの財政に関する調査を開始した。2011年1月、グラスリーは調査を終了し、宗教団体による自主規制は政府の介入よりも望ましいと述べた。^{[ 51 ] [E]}グラスリーの調査に協力したのは、マイヤーとヒンが率いる団体のみであった。^{[ 51 ]}

ドナルド・トランプがアメリカ合衆国第45代大統領に就任した際、繁栄神学を提唱することで知られる2人の牧師による祈りが捧げられた。^{[ 52 ]}トランプの精神的アドバイザーの1人であるポーラ・ホワイトが祈りを捧げた。^{[ 53 ]}

繁栄教会は献金を非常に重視している。一部の礼拝では、献金と繁栄に焦点を当てた教えのセッションがあり、聖書の什一献金に関する記述が引用され、その後、献金に続く別のテーマの説教が行われる。繁栄教会の指導者は、教会に献金されたお金と引き換えに特定の祝福が得られると主張することが多く、中には信者に祈りの際に献金を頭上に掲げるよう指示した者もいると伝えられている。^{[ 64 ]}

繁栄教会の信徒は、生活の中で改善したい点について肯定的な発言をするよう奨励されています。これらの発言は「肯定的な告白」（罪の告白とは区別される）として知られており、信仰をもって語れば、人々の生活の様々な側面が奇跡的に変化すると言われています。^{[ 65 ]}繁栄教会はまた、「限界なく生きる」^{[ 66 ]}ことや、人生に対する楽観主義を育むことを奨励しています。^{[ 67 ]}ポッターズ・ハウス無宗派メガチャーチの牧師であるT・D・ジェイクスは、繁栄を擁護し、成功を悪魔化していると考えるものを拒否しています。彼は貧困をキリスト教的生活を送る上での障壁と見なし、裕福であれば社会に良い影響を与えやすいと示唆しています。^{[ 66 ]}

繁栄の教会の中には、貧困層を操り疎外するという評判を持つものもあるが、^{[ 68 ]}多くの教会は社会福祉プログラムに関わっている。これらのプログラムの根底には、人々を「福祉」や「被害者」の考え方から解放するための、エンパワーメントと人間の繁栄の神学がある。^{[ 68 ]}多くの繁栄の教会は、財政責任に関するセミナーを開催している。繁栄の神学を研究する学者であるケイト・ボウラーは、こうしたセミナーを批判し、有益なアドバイスが含まれているものの、高価な所有物の購入を強調することが多いと主張している。^{[ 40 ]}アトランティック誌のハンナ・ロジンは、繁栄の神学が2008年の金融危機を引き起こした不動産バブルの一因となったと主張している。彼女は、繁栄の教会が住宅所有を強く強調し、神の財政的介入に頼った結果、実際の財政能力に基づかない賢明でない選択につながったと主張している。^{[ 40 ]}

繁栄運動の教会のほとんどは無宗派で独立しているが、一部のグループはネットワークを形成している。^{[ 11 ]}繁栄教会は通常、長老制の政治（または統治）や牧師が長老に責任を負うべきだという考えを拒否しており、繁栄教会の牧師が組織内で最高権威者となるのが一般的である。^{[ 69 ]}サラ・ポスナーやジョー・コナソンなどの批評家は、繁栄の教師が権威主義的な組織を育成していると主張している。彼らは、指導者が神から与えられた権威を主張することで信者の生活をコントロールしようとしていると論じている。^{[ 70 ]}ジェンキンスは、繁栄神学は牧師の高額な給与を正当化するための道具として使われていると主張している。^{[ 71 ]}

米国では、この運動は中流階級から多くの支持者を集めており^{[ 55 ]} 、通勤圏の町や都市部で最も人気がある^{[ 40 ]}。スティーブ・ブラウワー、ポール・ギフォード、スーザン・ローズは、「アメリカの福音の輸出：グローバル・キリスト教原理主義」の中で、この運動は1970年代に始まった米国における社会自由主義に対する蔓延した軽蔑によって煽られたのではないかと推測している^{[ 42 ] 。 [G]}ロジンは、繁栄神学はより広範な傾向、特に1950年代と1990年代のアメリカの経済的楽観主義によって出現したと主張している。バージニア大学のトニー・リンも、この教えをマニフェスト・デスティニー^{[ 40 ]}、つまり米国が西部を所有する権利があるという19世紀の信念と比較している。マービン・ハリスは、この教義が物質世界に焦点を当てていることは、アメリカの宗教の世俗化の兆候であると主張している。彼はそれを、超自然的な力を使ってアメリカンドリームを実現しようとする試みだと考えている。 ^{[ 72 ]}

繁栄の神学は、特に個人的および社会的向上を求める貧しいアメリカ人の間で人気が高まっている。 ^{[ 55 ]}黒人やヒスパニックの教会で著しく成長しており、移民の間で特に人気が高い。^{[ 40 ]}この運動の擁護者は、その民族的多様性を指摘し、さまざまな見解を包含していると主張する。^{[ 10 ]}ケンブリッジ大学のジョエル・ロビンスは、ほとんどの人類学者が、この神学が貧しい人々、特にグローバル・サウスの人々に訴えかけるのは、それが安全を約束し、資本主義を説明するのに役立つという事実によるものだと考えていると指摘している。サイモン・コールマンは、この教義のレトリックと、それが教会員に与える帰属意識に基づいた理論を開発した。スウェーデンのワード・オブ・ライフ教会の研究で、彼は、教会員が複雑な贈り物交換システムの一部であると感じており、神に与え、その後、見返りに贈り物（神から直接、または他の教会員から）を待っていると指摘した。^{[ 73 ]} オーストラリア最大の教会であるヒルソング教会は、個人の成功を重視する繁栄神学の一形態を教えている。マリオン・マドックスは、このメッセージが上昇志向の強いオーストラリア人のかなりの数を引きつけていると主張している。^{[ 74 ]} 2018年8月にオーストラリア第30代首相となったスコット・モリソンは、繁栄神学を信じるペンテコステ派教会であるホライズン教会の会員である。 ^{[ 75 ] [ 76 ]}

1998年にChristianity Todayのインタビューで、アジア神学大学院のボン・リン・ロは、韓国で繁栄神学の人気が高まっているのは強い「シャーマニズムの影響」を反映していると示唆した。ボンは、シャーマンに癒しの対価を支払う伝統と、繁栄神学の贈与と祝福に関する契約教義との類似点を指摘した。アジアの経済問題が韓国でのこの教義の拡大を促したと彼は主張したが、貧しい人々や困窮している人々を無視しているとも主張した。インタビューの中で彼は、信仰の刷新やその他の実践を求める声を挙げ、この問題が逆転し始めているのを見たと述べた。^{[ 77 ]}ソウルの汝矣島純福音教会の牧師であるチョ・ヨンギは、キリスト教をシャーマニズム化しているとして批判されている。この批判は、彼の癒しと悪魔払いの働きと物質的な祝福の約束に集中している。マレーシアのキリスト教作家であるファ・ユンは、チョーの癒しと悪魔払いの働きを擁護し、シャーマニズムが依然として蔓延している文化の中で、チョーが福音をうまく文脈化していると主張している。しかし、ファは、チョーの地上の祝福に関する教えは、神の日々の恵みへの信頼を反映しておらず、地上の富に重点を置きすぎていると批判している。^{[ 78 ]}

ボストン大学の歴史家カーター・リンドバーグは、現代の繁栄神学と中世の免罪符取引との類似点を指摘している。^{[ 79 ]}カルヴァン主義との比較もなされているが、ジョン・T・マクニールは、カルヴァン主義が繁栄を選ばれた者の証として奨励したという広く普及している半ウェーバー的な考えに異議を唱えている。^{[ 80 ]}コールマンは、20世紀以前のアメリカ合衆国のいくつかのキリスト教運動が、聖なる生活様式が繁栄への道であり、神によって定められた勤勉が祝福をもたらすと教えていたと指摘している。^{[ 27 ]}

コールマンは、現代の繁栄神学はニューソート運動から大きく影響を受けていると推測しているが、その関連性が不明瞭な場合もあると認めている。^{[ 81 ]}ジェンキンスは、批評家が繁栄神学とカーゴカルト現象との類似点を指摘していると述べている。^{[ 49 ]}彼は、アフリカの農業コミュニティにおける繁栄神学の人気を挙げつつ、伝統的なアフリカの宗教儀式との類似点も指摘している。^{[ 82 ]}南メソジスト大学のJ・マシュー・ウィルソンは、抑圧された集団の向上に焦点を当てている点でこの運動を黒人神学と比較しているが、個人の成功に焦点を当てている点で異なり、組織的な政治的変化に焦点を当てている点が異なると指摘している。^{[ 83 ]}

観察者たちは、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）に見られるいくつかの教義や信仰が繁栄の神学を彷彿とさせると指摘している。^{[ 84 ]}これには、LDS教会員の間で見られるマラキ書3章10節の解釈がプロテスタントの繁栄の神学と似ていることや、神への従順から物質的な富が得られることを示す「繁栄のサイクル」を教えるLDS教会のレッスンマニュアルなどが含まれる。^{[ 85 ]} 2011年のハーパーズ・マガジンの社説は、これらの類似点が共和党の経済政策の背景にあると主張し、さらに「他のほとんどのプロテスタント教派と比較して、モルモン教には起業家精神の確立された伝統があり、富の追求に対する曖昧さが少ない」と主張した。しかし、同社説は「繁栄の福音の提唱者の中にモルモン教徒はいない」と明言している。^{[ 84 ]}教会の現在の上級指導者の一人も繁栄の神学に反対する教えを説いている。^{[ 86 ]}

主流の福音主義は、繁栄の神学を異端として一貫して反対しており^{[ 40 ]}、繁栄のミニストリーは、ペンテコステ派やカリスマ運動内のグループを含む他のキリスト教グループと頻繁に衝突している^{[ 42 ]} 。福音派牧師のマイケル・キャットなどの批評家は、繁栄の神学は伝統的なキリスト教神学とはほとんど共通点がないと主張している^{[ 87 ]} 。リック・ウォーレン^{[ 10 ]} 、ベン・ウィザリントン3世^{[ 10 ]}、ジェリー・ファルウェル^{[ 88 ]}などの著名な福音派指導者は、この運動を厳しく批判し、時には異端として非難している^{[ 10 ]} 。ウォーレンは、繁栄の神学は金銭の偶像崇拝を助長すると主張し、他の人々は、イエスの教えは物質的な富に対する軽蔑を示していると主張している。^{[ 10 ]}『マルコ：イエス、しもべ、そして救い主』の中で、R・ケント・ヒューズは、1世紀のラビの中には物質的な祝福を神の恵みのしるしと捉える者がいたと指摘している。彼は、そのような考え方に反する証拠として、マルコによる福音書10章25節のイエスの言葉「金持ちが神の国に入るよりは、らくだが針の穴を通る方が易しい」（欽定訳）を挙げている。^{[ 89 ]}

この運動の他の批判者たちは、指導者たちが約束した問題からの広範な解放は無責任であると主張し、その約束を非難している。^{[ 42 ]}テレビ伝道師は、多額の寄付によって私腹を肥やすことで、聴衆の信仰を悪用しているとして批判されることが多い。^{[ 90 ]}繁栄の神学は、使徒たちの貧困を十分に説明していないとして反対されてきた。例えば、宣教活動中に大きな苦難を経験したと考えられている使徒パウロの生涯と著作は、繁栄の神学と特に矛盾していると考える神学者もいる。 ^{[ 91 ]}ワシントン・ポストの論説記事で宗教ライターのキャスリーン・ファルサニは、キリスト教の基本的な教えとの矛盾を指摘している。「イエスは貧しく生まれ、貧しく死んだ。地上での生涯において、彼は霊的な富と健康の重要性について何度も語った。物質的な富について語るときは、たいてい教訓的な話の一部だった。」^{[ 92 ]}

神学者のデイビッド・ジョーンズとラッセル・ウッドブリッジは、著書『健康、富、幸福』の中で、この教義を貧弱な神学と特徴づけている。 ^{[ 93 ]}彼らは、義は獲得できるものではなく、聖書は楽な人生を約束していないと示唆している。^{[ 94 ]}彼らは、この教義はイエスの福音と矛盾していると主張し、福音の中心的なメッセージはイエスの生涯、死、復活であるべきだと提案している。^{[ 94 ]}ジョーンズとウッドブリッジは、イエスの重要性を極めて重要視し、人間のニーズに焦点を当てるためにイエスを疎外しているとして繁栄の福音を批判している。^{[ 95 ]}別の記事で、ジョーンズは、アブラハムの子孫を祝福するという神の約束であるアブラハム契約の繁栄神学の解釈を批判し、この祝福は霊的なものであり、すでにすべてのクリスチャンに適用されるべきだと主張している。彼はまた、この教義の提唱者たちが贖罪を誤解していると主張し、イエスの死が罪だけでなく貧困も取り除いたという彼らの教えを批判している。彼は、この教えはイエスの生涯の誤解から生じていると考えている。彼は、イエスが裕福だったというジョン・アヴァンジーニの主張を誤った表現として批判し、^{パウロはしばしばクリスチャン}に物質的な所有物を手放すように教えていたと指摘している。彼は施しを「称賛に値する」と認めているが、^{繁栄神学の動機に疑問を呈している。彼は、クリスチャンが惜しみなく施しをすれば、神はもっと多く返してくれると}教える「補償の法則」を批判している。^むしろ、ジョーンズは「何も見返りを期待せずに施しなさい」というイエスの教えを引用している。^{[ 96 ]}ジョーンズとウッドブリッジは、イエスが弟子たちに霊的な報いに目を向けるよう指示したことを指摘し、マタイによる福音書6章19-20節の「地上に宝を積んではならない 。天に宝を積みなさい」（KJV）というイエスの命令を引用している。^{[ 97 ]}ジョーンズは、この教義の信仰観を批判している。信仰は物質的な利益を得るための霊的な力として用いられるべきではなく、神を無私に受け入れるものとして捉えられるべきだと考えている。^{[ 96 ]}

アッセンブリーズ・オブ・ゴッドUSAの総評議会は1980年に積極的告白の教義を批判し^{[ 98 ]} 、聖書中の否定的告白（聖書の人物が恐れや疑念を表明している箇所）が肯定的な結果をもたらした例を挙げ、これらの例を繁栄神学で教えられている積極的告白に焦点を当てたものと対比させた。評議会は、 「告白する」と訳されることが多い聖書ギリシャ語は文字通り「同じことを言う」という意味であり、積極的告白と否定的告白の両方を指すと主張している^{[ 99 ]} 。声明はまた、この教義が神の意志を認識していないことを批判している。神の意志は人間の意志よりも優先されるべきであり^{[ 100 ]}、富への欲望も含め、クリスチャンは「神の主権を認識する」べきである^{[ 98 ]} 。声明はさらに、祈りの重要性を見落としている繁栄神学を批判し、祈りは積極的告白だけでなく、すべての願い事に用いられるべきだと主張している。^{[ 101 ]}公会議は、キリスト教徒はこの世で苦しみを覚悟すべきであると指摘した。^{[ 98 ]}彼らは読者に対し、積極的告白に実際的なテストを適用するよう促し、この教義は既に裕福な社会にいる人々には魅力的だが、他の社会の多くのキリスト教徒は貧困にあえいでいるか投獄されていると主張した。^{[ 102 ]}最後に、この論文は、繁栄神学の提唱者が「話す」という意味の2つのギリシャ語を区別していることを批判し、その区別は誤りであり、ギリシャ語のテキストでは互換的に使用されていると主張した。^{[ 102 ] [F]}公会議は、繁栄神学が自分たちのニーズを満たすために文脈から切り離された聖句を引用していると非難し、その結果、積極的告白の教義は聖書の全体的なメッセージと矛盾していると述べた。 ^{[ 103 ]}

ナイジェリア・バプテスト連盟の会長は、繁栄神学は聖書の中心的なメッセージ、すなわちイエスの十字架から逸脱する有害な教えであると批判した。^{[ 104 ]}

2015年4月、末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒であるダリン・H・オークスは、「繁栄の神学」を信じる人々は富に惑わされていると述べた。彼は続けて、「富や多額の収入を持つことは天の恵みのしるしではなく、それらがないことは天の恵みがない証拠でもない」と述べた。彼はまた、マルコによる福音書10章17-24節に登場する金持ちの青年、善きサマリア人、そして裏切りをしたイスカリオテのユダの金銭に対する態度をイエスがどのように区別したかを引用した。オークスは説教のこの部分を、「すべての悪の根源は金銭ではなく、金銭への愛である」と強調して締めくくった。^{[ 105 ]}

同年、著名な牧師で繁栄の福音の提唱者であるクレフロ・ダラーは、以前所有していたプライベートジェットを6500万ドルのガルフストリームG650に買い替えるための資金調達キャンペーンを開始した。^{[ 106 ]} 2015年8月16日に放送されたHBOの週刊番組「ラスト・ウィーク・トゥナイト」で、ジョン・オリバーは、自身が設立した免税教会「聖母マリア永久免除教会」について発表し、繁栄の神学を風刺した。長いコーナーで、オリバーは、経済的に困窮している人々や個人的な危機にある人々に繰り返し寄付を募るテレビ伝道師の略奪的な行為に焦点を当て、米国税法の下で教会として免税資格を求める団体に対する非常に緩い要件を批判した。オリバーは、教会が集めたお金は最終的に国境なき医師団に寄付すると述べた。^{[ 107 ]}

アントニオ・スパダロとマルセロ・フィゲロアは、イエズス会の雑誌『ラ・チヴィルタ・カトリカ』で、アメリカ合衆国における繁栄の福音の起源を検証し、それを旧世界では到達不可能な成功と繁栄の機会を提供したアメリカンドリームの縮小版であると説明した。著者らは、繁栄の福音をマックス・ウェーバーのプロテスタント倫理と区別し、プロテスタント倫理は繁栄を宗教的に刺激された禁欲主義と結びつけていると指摘した。対照的に、繁栄の福音は繁栄を個人の信仰の直接的な結果と見なした。彼らは繁栄の福音の多くの側面を批判し、特に信者が貧しい人々への同情を欠く傾向があることを指摘した。なぜなら、貧しい人々の貧困は、彼らが規則に従わなかったことの証拠であり、したがって神に愛されていないと見なされていたからである。^{[ 108 ] [ 109 ]}

2019年のドキュメンタリー映画『アメリカン・ゴスペル：キリストのみ』は、繁栄の福音に対する多くの批判的な分析を提示するとともに、ベニー・ヒンの甥であるコスティ・ヒンを含む、繁栄の教えと人生が交錯した人々の物語を追っている。^{[ 110 ]}

リアリティ番組「Preachers of LA」は、繁栄神学を信奉する牧師たちの生活を追った番組である。キャスリーン・ファルサーニはレビューの中で、この番組を「豪邸、きらびやかな装飾品、ヘアエクステンション、高級車、説教、見栄、そして壮大な誇大妄想」で他のリアリティ番組を模倣していると評した。^{[ 111 ]}

ジョン・パイパーは、「繁栄の福音は誰もイエスを賛美させることはない。繁栄を賛美させるだけだ」と述べている。^{[ 112 ]}