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第二次世界大戦（1939年 - 1945年）の期間中、いくつかのカトリックの国と国民がナチスの支配下に入り、一般のカトリック教徒は紛争の両側で戦った。1933年の帝国協約に基づきドイツ国内で権利を守ろうとする努力にもかかわらず、ドイツの教会はアドルフ・ヒトラーが権力を握って以来迫害に直面し、教皇ピウス11世はナチス政府が「キリストと教会に対する根本的な敵意」を植え付けたと非難した。この協約は、ヒトラーが1933年の全権委任法により準独裁的な権力を獲得した直後にナチス政権に道徳的正当性を与えたと一部の人は評している。この全権委任法自体はカトリック中央党の支援により促進された。ピウス12世は戦争前夜に教皇となり、紛争の勃発を阻止するために世界の指導者たちに働きかけた。最初の回勅『スンミ・ポンティフィカトゥス』では、ポーランド侵攻を「暗黒の時」と呼んだ。彼はバチカンの中立政策を肯定したが、ドイツレジスタンスとのつながりは維持した。 1942年のクリスマスの演説でユダヤ人に対するナチスの犯罪を公然と具体的に非難した唯一の世界指導者であったにもかかわらず、ナチスの犯罪について頻繁に、さらに明確な言葉で話すことを明らかに嫌がっていたことをめぐる論争は続いている。 [1]彼は外交を利用して戦争被害者を助け、平和のためにロビー活動を行い、連合国と情報を共有し、人種殺人などの残虐行為に反対するためにバチカンのラジオやその他のメディアを利用した。 『キリストの体の神秘』（1943年）では、障害者の殺害を非難した。その後、ドイツの司教たちが「外国の人種や子孫の人々」を含む「無実で無防備な人々」の殺害を非難した。[2]
ヒトラーのカトリック教徒ポーランド侵攻が戦争の引き金となった。ナチスの教会に対する政策は、チェコ、スロベニア、オーストリア、ポーランドなど、ドイツ帝国に併合した地域で最も厳しかった。大ドイツに併合したポーランド領土では、ナチスは教会の組織的な解体に着手し、指導者を逮捕し、聖職者を追放し、教会、修道院、女子修道院を閉鎖した。多くの聖職者が殺害された。[3] [4] 1800人以上のポーランドのカトリック聖職者が強制収容所で殺害され、最も有名なのは聖マクシミリアン・コルベである。ナチスの保安局長ラインハルト・ハイドリヒはすぐにドイツにおける教会の活動に対する制限の強化を画策した。ヒトラーと彼のイデオローグであるゲッベルス、ヒムラー、ローゼンベルク、ボルマンは、長期的にはドイツの非キリスト教化を望んでいた。[5] [6]東部での戦争の拡大に伴い、1941年から修道院や教会の財産の没収が急増した。聖職者は迫害され、強制収容所に送られ、修道会は財産を没収され、一部の若者は不妊手術を受けた。最初に亡くなった司祭はアロイシウス・ズゼックであった。 [7]アウグスト・フォン・ガレン司教が1941年にナチスの安楽死を非難し、人権を擁護したことは、まれに見る民衆の反対を引き起こした。ドイツの司教たちは、教会に対するナチスの政策を司牧書簡で非難し、それを「不当な抑圧」と呼んだ。[8] [9]
1940年から、ナチスはダッハウの聖職者専用宿舎に反体制派の司祭を集めた。収容者2,720人のうち95%はカトリック教徒（ほとんどがポーランド人で411人がドイツ人）で、1,034人がそこで殺害された。メアリー・フルブルックは、政治が教会に侵入してきたとき、ドイツのカトリック教徒は抵抗する用意があったが、記録は注目すべき例外を除いて断片的で不均一であり、「多くのドイツ人にとって、キリスト教の信仰を固守することは、ナチスの独裁政権への積極的な支持ではないとしても、少なくとも受動的に黙認することと両立することが判明したようだ」と書いている。[10]ドイツ抵抗運動の有力なメンバーには、クライザウサークルのイエズス会士や、 7月暗殺の首謀者であるクラウス・フォン・シュタウフェンベルク、ヤコブ・カイザー、ベルンハルト・レターハウスなどの一般人が含まれ、彼らの信仰は抵抗運動に刺激を与えた。[11]他の地域では、ヨハネス・デ・ヨングやジュール・ジェロー・サリエージュなどの司教、アンジェロ・ロッタなどの教皇外交官、マルギット・スラフタなどの修道女による激しい抵抗が、他の人々の無関心や、スロバキアのヨゼフ・ティソ師などのカトリック政治家や熱狂的なクロアチア人民族主義者の公然の協力と対照的である。バチカン内部では、ヒュー・オフラハティ師が何千人もの連合国捕虜とユダヤ人を含む民間人の救出を調整した。ナチスの反ユダヤ主義はカトリック教会が拒否した現代の疑似科学的な人種原理を受け入れたが、キリスト教とユダヤ教の間に古くからある反感はヨーロッパの反ユダヤ主義の一因となった。第二次世界大戦中、カトリック教会は偽造文書を発行し、枢軸国当局にロビー活動を行い、修道院、学校などにユダヤ人を隠すことで何千人ものユダヤ人を救出した。バチカンやカステルガンドルフォなどが含まれる。[12]
ホロコースト
1941年までに、ヨーロッパのキリスト教徒の大半はナチスの支配下で暮らしていた。一般的に、教会は政治に参加しない限り存続することができた。ナチス政権がユダヤ人の大量絶滅を産業化したとき、ナチスは多数の自発的な参加者を見つけた。[13]学者たちはナチスの反ユダヤ主義の起源について批判的な調査を行っており、ヨーロッパのカトリック教徒のユダヤ人に対する感情は大きく異なっていたが、反ユダヤ主義は「ヨーロッパ全土に蔓延していた」。[14]ジェフリー・ブレイニーは次のように書いている。「キリスト教はホロコーストに対する間接的な非難を免れることはできなかった。ユダヤ人とキリスト教徒は長い歴史の中でライバルであり、時には敵同士だった。さらに、キリスト教徒はキリストの磔刑をユダヤ人指導者のせいにするのが伝統だった。…同時に、キリスト教徒は献身と尊敬を示した。彼らはユダヤ人に対する恩義を認識していた。イエスとすべての弟子、福音書の著者はユダヤ人だった。キリスト教徒は、シナゴーグの聖典である旧約聖書を、自分たちにとっても同じように聖典とみなしていた」。ブレイニーは、他の者たちも精査の対象になったと書いている。「米国に住むユダヤ人でさえ、ヒトラーのヨーロッパで苦境に立たされていたユダヤ人に、間接的および直接的にもっと援助したり、宣伝したりしていたかもしれない」。[13]
ハメロウは、レジスタンス運動に参加したカトリック教会の信者の間ではユダヤ人に対する同情が一般的だったと書いている。彼らはカトリック教徒とユダヤ人の両方を多数派の偏見にさらされている宗教的少数派とみなしていた。この同情から、一部の一般信徒や聖職者のレジスタンス運動員はユダヤ人迫害に反対する公の発言をするようになった。1934年に定期刊行物に「罪深い人種的誇りとユダヤ人に対する盲目的な憎悪」に反対するのは教会の神聖な任務であると書いた司祭もその1人である。しかし、ドイツのカトリック教会の指導者は、ユダヤ人のために特に声を上げることには一般的に躊躇していた。[15]ドイツのカトリック教会の指導者層に人種差別主義者はまれだったが、司教たちは政権の反ユダヤ政策に対する抗議がカトリック教徒への報復を招くことを恐れていた。[16]ドイツ教会が教会への政府の干渉に反対するために費やした相当なエネルギーは、政権の反ユダヤ政策に対する公の抗議に匹敵するものではなかった。行われた抗議は、政府の大臣に宛てた私信として送られる傾向があった。[17]
ドイツのカトリック教徒とホロコースト
ナチスのユダヤ人迫害は第三帝国時代を通じて着実に悪化していった。ハメロウは、 1938年11月の水晶の夜から1941年のソ連侵攻までのホロコーストの前兆として、ユダヤ人の立場は「公民権の剥奪から隔離、ゲットー化、散発的な大量殺戮へと着実に悪化していった」と書いている。[18]バチカンは水晶の夜への対応として、ユダヤ人の避難場所を探した。ピウス12世は地元の司教たちに、戦争勃発時に困っているすべての人々を助けるよう指示した。[19]カーショウによれば、「ナチズムに対する嫌悪感はカトリック教会内で圧倒的だった」が、伝統的なキリスト教の反ユダヤ主義はナチスの生物学的反ユダヤ主義に対する「防壁」を提供できなかった。[20]また、聖職者による反ユダヤ主義的なレトリックは不足していなかった。レーゲンスブルクのブッフベルガー司教は、ユダヤ人に向けられたナチスの人種差別を「過度に強力なユダヤ人資本」に直面した「正当な自己防衛」と呼んだ[いつ？]。[要出典]リンブルクのヒルフリッヒ司教は、真のキリスト教は「ユダヤ人からではなく、ユダヤ人にもかかわらず生まれた」と述べた[要出典] [いつ？ ]それでも、アドルフ・ベルトラム枢機卿のような聖職者がナチス政権への譲歩政策を支持する一方で、ベルリンのプレイシング司教のような聖職者は、より協調的な反対を求めた[21] 。
最終解決のための移送が始まったとき、ベルリンの大聖堂でベルンハルト・リヒテンベルク神父は東方へのユダヤ人移送に反対する公開の祈りと説教を行った。彼は非難され、後にダッハウへ向かう途中で亡くなった。ナチスのイデオロギーは、ユダヤ人であることを「人種問題」とみなしていた。移送されたドイツからの「ユダヤ人」の中には、熱心なカトリック教徒もいた。マーティン・ギルバートは、移送が進行中だった1941年のクリスマスに、ポーランドのウッチ・ゲットーの「ユダヤ人」でキリスト教の礼拝が行われ、カトリックの礼拝はウィーン出身の神学者マリア・レジーナ・フールマン修道女が司式したと記している。移送された人々の中には、新たに到着した「ユダヤ系」のカトリック司祭が2人いた。[23]聖エディト・シュタインは、ナチスによって絶滅収容所に送られた最も有名なドイツのユダヤ系カトリック教徒の1人である。
- ファウルハーバー 1933
ファウルハーバー枢機卿は、ナチスの過激派を非難する政権反対者として早くから名声を得ており、ナチスの中心的な反ユダヤ主義の教義に固執しようとするこれらの「反ユダヤ主義の狂信者」は「カトリックの基盤」も損なっていたとハメロウは書いている。[24] [25]ファウルハーバーは1933年に3つの重要な降臨祭の説教を行った。「ユダヤ教、キリスト教、ドイツ」と題された説教は、キリスト教のユダヤ起源、聖書の旧約聖書と新約聖書の連続性、ドイツにおけるキリスト教の伝統の重要性を主張した。[25]キリスト教以前の「イスラエルの民は啓示の担い手」であり、彼らの書物は「神の王国の建築石」であった。ナチスと違って、ファウルハーバーはユダヤ教は人種的概念ではなく宗教的概念であると信じていた。彼の私信では、当時のユダヤ人に対する同情が明らかであるが、ファウルハーバーは、こうした考えを公にすると、ユダヤ人に対する闘争が「カトリックに対する闘争」にもなることを恐れていた。[26]ファウルハーバーの説教は、ナチズムの中心となる人種差別主義の教義を弱めるように思われたが、本質的には教会の擁護であった。同様に、1933年にミュンスターのナチス学校長が布告を出した時、宗教教育は「イスラエルの民」の「士気をくじく力」についての議論と組み合わせるべきだとしたが、ガレン司教はカリキュラムへのそのような介入は協約違反であると書き、これを拒否した。彼は、子供たちが「すべての人に対して慈悲深く行動する義務」とイスラエルの民の歴史的使命について混乱するのではないかと恐れた。[27] 1941年後半のガレノスの説教で「すべての人々の生命と不可侵の権利」について語った言葉は、ユダヤ人の名前を挙げてはいなかったが、広範囲に渡って反響を呼んだ。彼はカトリック教会の狭い宗派の利益ではなく、「人間の人格の権利」を守るために話していると宣言した。[28]
- 水晶の夜1938
1938年11月11日、水晶の夜後、ピウス11世は西側諸国の指導者とともにポグロムを非難した。これに対し、ナチスはミュンヘンでカトリック教徒とユダヤ人に対する大規模なデモを組織した。バイエルン管区長官アドルフ・ワーグナーは5,000人の抗議者を前に「ローマで教皇が発するあらゆる発言は、世界中のユダヤ人をドイツに反対するよう煽動するものである」と宣言した。ファウルハーバー枢機卿は、水晶の夜で建物が取り壊される前に聖なる品々を救出するため、オーヘル・ヤコブ・シナゴーグのラビにトラックを提供した。ナチスの暴徒が彼の宮殿を襲撃し、窓を破壊した。[29] 11月21日、教皇は世界のカトリック教徒に向けた演説で、ナチスの人種的優越性の主張を否定した。彼は人類は単一人種であると主張した。ナチスの労働大臣ロバート・ライは翌日ウィーンでこう宣言した。「ユダヤ人に対する同情は許されない。我々は教皇の『人類はひとつしかない』という発言を否定する。ユダヤ人は寄生虫だ」ミラノのシュスター枢機卿、ベルギーのヴァン・ロイ枢機卿、パリのヴェルディエ枢機卿を含むカトリックの指導者たちは水晶の夜に対する教皇の強い非難を支持した。[30]
- フルダ司教会議
戦時中、フルダ司教会議は毎年フルダで開催されていた。[31]司教たちがユダヤ人迫害に反対する声を上げるべきかどうかという問題は、1942年の会議で議論された。[32]総意は「英雄的な行動をあきらめて小さな成功を優先する」というものだった。[32]マルガレーテ・ゾンマーが提案した手紙の草案は、教会に直接関係のない問題について声を上げることは帝国会議協定に違反すると見なされたため却下された。 [32]フォン・プライシング司教とフリンクス司教は、虐殺に反対する声明を最も公に発表した。[22]ファイアーは、他の司教たちとは対照的に、ドイツ司教団はユダヤ人を救うためにもっと多くのことができたはずだと主張する。[33]ロバート・クリーグ教授は、教会の「神の恵みがすぐに会員に届くように自らを守ろうとする階層的組織」というモデルが、神秘的な聖体拝領や道徳的擁護者といった他のモデルよりも優れていたと主張している。[34]フェイヤーによると、「ドイツの司教たちがホロコーストに公的に、そして国家的に立ち向かっていたなら、ヒトラーの死の装置を弱体化させる可能性があったかもしれない。確かに、このように主張するのは推測に過ぎないが、教会の指導者たちが声を上げていたなら、もっと多くのドイツのカトリック教徒がユダヤ人をかくまって救おうとしていたことは確かだ」。[33]この点に関して、フェイヤーはバチカンに責任があるとし、「教皇の強い主張があれば、司教たちは嫌悪感を克服できただろう」と述べ、「プレイジング司教が同僚たちを行動に駆り立てる唯一の望みはピウス12世にあった」と主張している。[35]しかし、一部のドイツ司教は戦時中の行動を称賛されており、フェイアーによれば「何人かの司教は声を上げました」。[33]
- 捕食
1935年、ピウス11世はコンラート・フォン・プライシングをベルリン司教に任命した。プライシングは反ナチスの回勅『ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ』の起草に協力した。ケルン大司教ヨーゼフ・フリングスとともに、ドイツ司教会議がナチスの絶滅収容所に反対する声を上げるよう努めた。プライシングは時折、ドイツ抵抗運動クライザウ・サークルの会合にも出席した。 [36]フォン・プライシングはナチズムの批評家として知られていたが、その地位によってナチスの報復から守られていた。一方、彼の大聖堂管理者で腹心だったベルンハルト・リヒテンベルクはそうではなかった。リヒテンベルクは、囚人とユダヤ人に対する勇敢な支援により、1933年までにゲシュタポの監視下に置かれていた。[37]彼は、政権によって迫害されている人々を秘密裏に支援するプレイシングの援助部隊（ベルリン司祭団のヒルフスヴェルケ）を運営していた。1938年から、リヒテンベルクはユダヤ人や「そこにいる仲間の司祭たち」を含む強制収容所のその他の囚人のために祈りを捧げた。ナチスのプロパガンダに反対する説教とナチスの安楽死に関する抗議の手紙を書いたため、1941年に逮捕され、2年の懲役刑を宣告され、1943年にダッハウ強制収容所へ向かう途中で亡くなった。その後、ヤド・ヴァシェムから諸国民の中の正義の人として表彰された。[38]
- フリンジ
ヨーゼフ・フリングスは1942年にケルン大司教になった。説教の中で、彼は迫害されている人々を支持し、国家による弾圧に反対する発言を繰り返した。1944年3月、フリングスは恣意的な逮捕、人種差別的迫害、強制離婚を非難した。その秋、彼はケルンとその周辺からのユダヤ人の追放に反対してゲシュタポに抗議した。終戦後、フリングスは1945年7月にベルトラムの後を継いでフルダ司教会議の議長となった。1946年、彼はピウス12世によって枢機卿に任命された。[39] 1943年、ドイツの司教たちは、ユダヤ人の殺害について知っていることについて、集団でヒトラーに直接対決するかどうかを議論した。フリングスは司教区に、たとえ「私たちの血筋ではない」人々であっても、他者の生命に対する固有の権利を侵害しないように警告する司牧書簡を書いた。戦時中、彼は説教で「外国人であるという理由だけで、無実の人の財産や命を奪ってはならない」と説いた。[40]
- カラー
東プロイセンでは、エルムラント司教マクシミリアン・カラーがナチスの優生学と人種差別を非難し、ドイツ、ポーランド、リトアニアの信徒たちのために民族平等政策を追求し、ポーランドの聖職者と信徒を保護した。ナチスの脅迫を受けて、カラーは強制収容所の牧師への転属を申請したが、ファシスト的な同情心を持つ教皇大使チェーザレ・オルセニーゴによってその要請は却下された。 [41]
- 信徒
平信徒の中で、ゲルトルート・ルックナーはヒトラー政権の大量虐殺的傾向をいち早く察知し、国家的な行動を起こした者の一人であった。[42]彼女は1938年からカリタス本部で働き、ユダヤ人の救済サークルを組織し、多くのユダヤ人の脱出を助けた。[43]彼女は東方に移送されるユダヤ人の運命を個人的に調査し、強制収容所の囚人に関する情報を入手することに成功した。[43] 1935年、マルガレーテ・ゾンマーはベルリンの司教区当局に職を得て、カリタス緊急救援のために人種差別の被害者のカウンセリングを行った。1941年、彼女はベルンハルト・リヒテンベルクの下でベルリン教区当局の福祉局長となった。[44]リヒテンベルクの逮捕後、ゾンマーはプライジング司教に報告した。[44]福祉事務所で働いている間、ゾマーは人種差別の被害者に対するカトリックの援助を調整し、精神的な慰め、食料、衣服、金銭を提供した。彼女はユダヤ人の移送、強制収容所での生活状況、SS銃殺隊についての情報を収集し、1942年からこれらのテーマに関するいくつかの報告書を執筆した。その中には、1942年8月にローマに届いた「ユダヤ人の脱出に関する報告書」というタイトルの報告書も含まれている。[44]
- ホロコーストに関する知識
教会が抗議運動を主導したナチスの病弱者の安楽死とは異なり、ユダヤ人の最終解決による粛清は主にドイツ領土ではなく、むしろポーランド領土で行われた。そのため、この殺人運動に対する認識はそれほど広まらなかった。 [45] スーザン・ズコッティは、バチカンはナチスの絶滅収容所の設置を知っていたと書いている。彼女は、教会が「人種差別と（ユダヤ人への）迫害を公然と非難」していれば、「別の結果が達成できたはずだ」と信じていた。バチカンの活動に関しては、「多くの人々がもっと多くのことを要求した」。実際、「ユダヤ人はもっと多くのことを望んだ」とズコッティは書いている。[46]歴史家のデイヴィッド・バンキエとハンス・モムゼンによると、ホロコーストに関する徹底的な知識はドイツの司教たちには十分に手の届く範囲にあった。[33]歴史家マイケル・フェイヤーによると、「多くの司教は知りたいと考えており、占領下のポーランドで政府がユダヤ人に対して何をしていたかを非常に早い段階で発見することに成功した」とのことです。[35] たとえば、ヴィルヘルム・ベルニングは、ヴァンゼー会議のわずか1か月後の1942年2月にはすでにホロコーストの組織的性質について知っていました。[35]ほとんどのドイツ教会の歴史家は、教会の指導者たちは1942年末までにホロコーストについて知っており、バチカン以外のどの教会指導者よりもよく知っていたと考えています。[47]
1942年9月26日、米国特使マイロン・C・テイラーは米国政府の覚書をピウス12世に渡し、パレスチナのユダヤ人機関から受け取った情報の概要を説明した。その情報には、ナチス帝国全土のユダヤ人が組織的に「虐殺」されていると書かれていた。テイラーは、バチカンが「報告を裏付ける」ような情報を持っているかどうか、また、もし持っているなら教皇は「蛮行」に対する世論に影響を与えるために何ができるかを尋ねた。[48]マグリオーネ枢機卿は10月10日、ユダヤ人の虐待に関するテイラーの手紙に対する返答をハロルド・ティットマンに手渡した。その覚書は、情報を伝えてくれたワシントンに感謝し、ユダヤ人に対する厳しい措置に関する報告が他の情報源からバチカンに届いていたが、「その正確さを検証」することはできなかったことを確認した。しかし、「しかしながら、聖座はこれらの不幸な人々の苦しみを和らげるためにあらゆる機会を利用している」。[49]教皇は1942年のクリスマスのラジオ演説で人種殺人について言及した。しかし、戦後、アドルフ・ベルトラムやコンラート・グローバーを含む一部の司教は、ホロコーストの範囲と詳細を知らなかったと主張し、彼らの注意を引いた情報の信憑性に確信が持てなかった。[47]
ナチス帝国におけるカトリック教会
中央ヨーロッパ
- オーストリア
アンシュルスとは、 1938年初頭にナチスドイツがカトリック教徒を多く占めるオーストリアを併合したことだ。ヒトラーは当初、4月9日のウィーンでの演説でキリスト教徒にアピールしようとした。オーストリア国民に対し、祖国をドイツ帝国に導いたのは「神の意志」であり、神が敵を「打ち負かした」と語った。[50]イニツァー枢機卿の指示により、3月14日、ウィーンの教会はヒトラーが市内に到着すると鐘を鳴らし、スワスティカを掲げた。[51]しかし、マーク・マゾワーは、そのような融和の姿勢は「オーストリアのナチ過激派、とりわけ若きガウライター・グロボチクをなだめるには十分ではなかった」と書いている。[52]
グロボチュニクは教会に対する十字軍を開始し、ナチスは財産を没収し、カトリック組織を閉鎖し、ヤコブ・ギャップやオットー・ノイリューラーを含む多くの司祭をダッハウに送り込んだ。[ 52]ノイリューラーはブーヘンヴァルトで拷問を受けて絞首刑に処され、ギャップはベルリンでギロチンで処刑された。両者とも1996年に列福された。[53]オーストリアの教会の扱いに対する怒りは急速に高まり、1938年10月には「新体制に対する最初の公然たる大衆抵抗行為」が見られたとマゾワーは書いている。数千人の集会がウィーンのミサを後にし、「キリストは我々の総統である」と連呼したが、警察に解散させられた。[54] イニッツァー枢機卿がナチスの教会迫害を非難した後、ナチスの暴徒が枢機卿の住居を荒らした。[50]ロッセルバトーレ・ロマーノ紙は10月15日、カトリック青年のための礼拝の最中にヒトラーユーゲントと突撃隊がイニツァー大聖堂に集まり、「対抗叫び声と口笛をあげた。『イニツァーを倒せ！ 我々の信仰はドイツだ』」と報じた。翌日、暴徒は枢機卿の住居に石を投げつけ、押し入って荒らし、秘書を殴り倒して意識を失わせ、大聖堂の教皇庁の別の家に押し入り、助祭を窓から投げ出した。[55]全米カトリック福祉会議は、教皇ピウスが「再びナチスの暴力に抗議し、ネロと裏切り者のユダを思い起こさせ、ヒトラーを背教者ユリアヌスと比較した」と書いている。[55] 1942年7月の教会との問題について議論したテーブルトーク で、ヒトラーは教会の外交官が扱われるべき極度の注意の証拠として、イニツァーの初期の親切な態度を特に挙げている。「オーストリア共和国全体で、国家社会主義者の髪の毛一本さえ触ったことがないかのように、非常に自信に満ちた、晴れやかな表情で私に話しかける男が現れた！」[56]
- チェコの土地
チェコスロバキアは第一次世界大戦とオーストリア＝ハンガリー帝国の崩壊後に創設された。[58]第二次世界大戦の直前、チェコスロバキアはナチスの拡大に飲み込まれ、消滅した。その領土は主にチェコのボヘミア・モラビア保護領と新たに宣言されたスロバキア共和国に分割され、チェコスロバキアのかなりの部分は第三帝国に直接組み込まれた（ハンガリーとポーランドも地域を併合した）。カトリックはハプスブルク王朝の時代にこの地域で強力な組織的存在であったが、特にボヘミアのチェコ人は彼らの支配者の教会との関係に問題があった。 [59]それにもかかわらず、シュニトカーによれば、「教会は共通の敵であるナチスに抵抗する上で果たした役割について、深い評価を得ることができた。」[60]
占領中、約487人のチェコスロバキア人司祭が逮捕され、投獄された。[61] 122人のチェコスロバキア人カトリック司祭がダッハウ強制収容所に送られた。そのうち76人がこの試練を生き延びられなかった。[62] 1938年10月の併合後、ズデーテン地方におけるナチスの政策により、チェコ民族の司祭は追放され、収入を奪われて強制労働を強いられ、財産は没収された。宗教団体は抑圧され、私立学校は閉鎖され、学校での宗教教育は禁止された。[63]
1939年3月にドイツ軍がプラハに進軍すると、教会はゲシュタポの監視下に置かれ、何百人もの司祭が告発された。修道院や女子修道院は接収され、聖体行列は縮小された。他の場所と同様、カトリックの報道機関は封じられた。戦争勃発後、占領下のチェコスロバキアから487人の司祭が集められたが、その中にはヴィシェフラドの聖職者、ボフミル・スタシェク師もいた。[64] 1939年8月13日、スタシェク師は10万人のチェコスロバキア人の群衆を前に愛国的な演説を行い、ナチスを批判した。「私は真実が虚偽に、法が無法に、愛と慈悲が暴力に勝つと信じていた」。ボフミルは抵抗活動のため、戦争の残りの期間を刑務所と強制収容所で過ごした。[65 ]逮捕された者の中にはブルノ大聖堂の司祭テノラも含まれ、オットー・レフ・スタノフスキー神父を含むカトリック慈善団体の理事6人も逮捕された。[63]プラハ大司教でボヘミア大主教の カレル・カシュパールは、司祭たちに巡礼を中止するよう命じる命令に従わなかったため、プラハ占領後まもなく逮捕された。カシュパールはナチス当局に度々逮捕され、1941年に死亡した。[63]プラハ教区主要神学校の校長ヨーゼフ・ベランはラジオで大司教の死を発表し、チェコ人に宗教と祖国に忠実であり続けるよう呼びかけた。[62] コンスタンチン・フォン・ノイラートは1939年3月から帝国保安局長官ラインハルト・ハイドリヒに交代するまで、帝国護国卿（総督）を務めた。ハイドリヒは熱狂的なナチスの反ユダヤ主義者、反カトリック主義者だった。ナチスのホロコーストを主導した一人である彼は、カトリックが国家にとって脅威であると信じていた。[57]彼は1942年にプラハでチェコの特殊部隊によって暗殺された。 [66]ヒトラーは、ハイドリヒを殺害した暗殺者たちと教会が協力していたことに激怒した。[67]ハイドリヒ暗殺後、愛国的な姿勢を理由に逮捕された数千人のうちの一人がヨゼフ・ベランだった。ベランはダッハウに送られ、解放までそこに留まり、その後、カシュパルの死後空席となっていたプラハ大司教に任命された。[62]
- スロバキア
スロバキアは、ドイツがチェコスロバキアの西半分を併合したときにヒトラーが形成した残存国家であった。ヒトラーはチェコスロバキアの民族的対立、特にドイツ語を話すズデーテン地方人や独立心のあるスロバキア人の存在を利用することができた。[68]スロバキア人民党（SPP）は1913年にカトリックの司祭アンドレイ・フリンカによって設立され、スロバキアの自治を望んでいた。[69]極右民族主義の弁護士ヴォイテク・トゥカが党の急進派を率い、フリンカ親衛隊の準軍事組織を擁し、ナチズムに着実に近づいていった。 [70] 1939年3月、プラハはフリンカの後継者でスロバキア地方の首相であったヨゼフ・ティソ神父を独立を主張したとして逮捕した。ヒトラーはティソをベルリンに招き、スロバキアの国家樹立への支援を申し出た。ティソは独立を宣言し、ドイツの軍艦がスロバキア政府庁舎に砲撃を仕掛ける中、議会はドイツに「保護」を求めることに同意した。[71]カトリック教徒が多数を占める農業地帯は、名目上は独立したナチスの傀儡国家、ファシスト・スロバキア共和国となり、ティソが大統領、トゥカが首相となった。[70]ティソの役割は主に儀礼的なもので、トゥカは同国におけるナチスの政策の道具であった。[72]
1940年7月28日、ヒトラーはティソとトゥカに反ユダヤ法を施行するよう指示した。SS将校ディーター・ヴィスリツェニーがユダヤ人問題の顧問として派遣された。[73]フェイヤーによると、「ヒトラーはスロバキア独立の代償として9万人のユダヤ人を要求した。ピウス12世は彼ら、少なくともキリスト教に改宗した2万人を救いたかった」という。[74] ブラティスラバの教皇特使ジュゼッペ・ブルツィオは政権の反ユダヤ主義と全体主義に抗議した。 [69]ピウス12世はティソに使徒的祝福を与えた。[75]バチカンは新しいカトリック国家の誕生を喜んだが、ユダヤ人の法的権利を終わらせた1941年9月のユダヤ法典（ニュルンベルク法典に基づく）を承認しなかった。聖座は抗議の手紙で反応した。[69]スロバキアの司教たちはティソに対し、人種を理由に人々を迫害することは宗教の原則に反する行為であると告げ、バチカンはティソを降格させた。フェイヤーによれば、バチカンの主な関心事はユダヤ教改宗者の権利であった。[76]
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ティソとトゥカ（毎日聖餐を受けると自称）の統治下、スロバキアは9万人のユダヤ人を支配していた。[74]ナチスの他の主要同盟者であるペタン、ムッソリーニ、ホルティと同様に、ティソはヒトラーや政府内の過激派が持っていたユダヤ人に対する人種差別的強硬路線を共有せず、より伝統的で保守的な反ユダヤ主義を持っていた。[77]それでも彼の政権は極めて反ユダヤ的であった。[78]
フェイヤーは、反ユダヤ主義はナチス時代よりかなり前から存在し、戦間期には「反ユダヤ主義がスロバキア人のカトリックの特徴であった」と書いている。[75]聖職者によって設立され支配されていた人民党は、反ユダヤ主義を政治的表現の一部として利用した。[75]反ユダヤ主義テロはフリンカ衛兵によって実行された。[75] ティソは1939年と1940年に最初の反ユダヤ法を公布した。[75] 1942年2月、ティソはユダヤ人の移送を開始することに同意し、スロバキアは最終的解決の枠組みの下で移送に同意した最初のナチスの同盟国となった。[79]ナチスは2万人の若い健常なユダヤ人を要求した。ティソは、これに応じることで12万人のスロバキア人労働者がドイツから帰国するのに役立つことを期待した。[80]ブルジオはヴォイテク・トゥカ首相に抗議した。[69] 1942年後半、移送者の運命に関するニュースがバチカンに伝わり抗議が起こり、ドイツ軍のロシア侵攻が阻止されたため、スロバキアはヒトラーの傀儡国家の中で最初に移送を停止した。[81]
バチカンは1941年10月、東部戦線でユダヤ人が大量射殺されたという報告をスロバキア軍の牧師から受け始めたが、行動を起こさなかった。1942年初頭、ブラチスラバ、ハンガリー、スイスの教皇外交官が迫りくるユダヤ人の強制移送と絶滅を予言すると、バチカンは抗議した。ブルジオはローマに対し、ポーランドへの強制移送は「ユダヤ人の大部分を死刑に処するのと同じ」と勧告し、バチカンはスロバキア特使に抗議した。フェイヤーによると、公に行われなかった抗議は効果がなく、1942年の夏から秋にかけて「再定住」は続き、1942年末までに57,752人が移住した。[82] ブルジオはローマに対し、スロバキアの司教の中にはユダヤ人の窮状に無関心な者もいると報告した。パヴォル・ヤンタウシュ司教やパヴォル・ゴイディッチ司教など、ユダヤ人を保護する活動に携わった者たちもいた。[83]ブラティスラヴァの司教アウグスティン・ポズデフプレショフの司教ヨゼフ・チャールスキーは、強制移送を強く非難した。[69]アウシュビッツの状況に関する知識が広まり始めた。マゾワーは次のように書いている。「バチカンが抗議すると、政府は反抗的な態度で応じた。『スロバキアのユダヤ人からの解放への道を阻むような外国の介入はない』とティソ大統領は主張した」。[84]移送者たちがフリンカの警備員に殴打される鉄道操車場での悲惨な光景は、パヴォル・ヤンタウシュ司教などの教会指導者を含む地域社会の抗議を促した。[85]
バチカンはスロバキア大使を二度呼び、何が起こっているのかを尋ねた。エヴァンズは、これらの介入により「結局まだ聖職者だったティソは計画について考え直すようになった」と書いている。[86]ブルジオらはティソに、ドイツ人が移送されたユダヤ人を殺害していると報告した。ティソはためらい、その後スロバキアに残っていた24,000人のユダヤ人の移送を拒否した。[79]マゾワーによると、「教会の圧力と国民の怒りの結果、おそらく20,000人のユダヤ人が免除され、事実上移送は終了した」という。[84]フェイヤーによると、ラウル・ヒルバーグは「カトリックのスロバキアは、ベルリンとローマという2つの主人に仕えたいと考え、ヒトラーを喜ばせるためにモザイクのユダヤ人を手放した。アウシュビッツまで列車で1時間かかる旅だった。一方、ローマ教皇庁を喜ばせるために20,000人のキリスト教ユダヤ人は引き留めた」と書いている。[74] 1943年にさらなる移送の噂が浮上すると、イスタンブールの教皇大使、アンジェロ・ロンカリ大司教（後のヨハネ23世）とブルジオは、聖座が積極的な介入をするよう促した。1943年4月7日、ブルジオはスロバキア系ユダヤ人の絶滅をめぐってトゥカに異議を唱えた。バチカンは5月5日に追放の再開を非難し、スロバキア司教団は1943年5月8日に全体主義と反ユダヤ主義を非難する司牧書簡を発表した。 [69]エヴァンズは「トゥカは、特に教会からの国民の抗議によって撤回を余儀なくされた。教会は、この時までに追放者たちを待ち受ける運命を確信していた。1943年4月22日のヒトラーとティソの直接対決を含むドイツからの圧力は、効果を持たなかった」と書いている。[87] 1944年8月、人民党政権に対するスロバキア国民蜂起が勃発した。ドイツ軍が反乱鎮圧のために派遣され、治安警察もスロバキアに残っていたユダヤ人を一斉検挙する任務を負った。 [79]ブルツィオはティソにカトリックのユダヤ人だけでも移送を免除するよう直接懇願し、教皇の警告を伝えた。「彼の政府が起こした不正は彼の国の威信を傷つけるものであり、敵はそれを利用して世界中の聖職者と教会の信用を落とすだろう。」[69]ティソは国内に残っていたユダヤ人の移送を命じ、彼らは強制収容所に送られた。そのほとんどはアウシュビッツだった。[87]
東欧
- ポーランド
カーソーは、ヒトラーの東欧ドイツ化計画について、「このユートピアにはキリスト教会の居場所はない、と彼が明言した」と書いている。[88] 1939年にナチスドイツがカトリック教徒が多数を占めるポーランドに侵攻したことで、第二次世界大戦が勃発した。ナチスのポーランド計画はポーランド国家の破壊を伴い、必然的にドイツに併合された地域でのポーランド教会への攻撃が必要となった。[89]
ナチスのイデオロギー的観点から言えば、ポーランドにはスラヴ人とユダヤ人が混在しており、両者は劣等人種、つまりドイツの生存圏（生活空間）を占拠する劣等人間として分類されていた。[90]ドイツはポーランドのユダヤ人少数派に対する大量虐殺政策を扇動し、ポーランドの民族的エリートを殺害または弾圧した。[91]歴史的に、教会は外国の支配に対するポーランドのナショナリズムの主導的な勢力であったため、ナチスは聖職者、修道士、修道女を抵抗活動と文化的重要性の両方からテロキャンペーンの標的とした。[92] [93]ブリタニカ百科事典によると、1811人のポーランド人司祭がナチスの強制収容所で殺害された。[94] SSと警察の特別な暗殺部隊が侵攻に同行し、専門家、聖職者、政府関係者など、占領に抵抗できると見なされた人々を逮捕または処刑した。翌年の夏、 SSによる数千人のポーランド知識人に対するABアクションの一斉検挙では、総督府で多くの聖職者が射殺された。[92] 1939年9月、保安警察長官ハイドリヒとエドゥアルト・ワグナー将軍は「ユダヤ人、知識人、聖職者、貴族の徹底的な一掃」に同意した。[95] 1939年9月1日から10月25日までの短い軍による統制期間について、デイヴィスは次のように書いている。「ある情報源によると、714件の大量処刑が行われ、6,376人（主にカトリック教徒）が射殺された。ある町だけで死者数は2万人に上るという説もある。これは、これから起こることの予兆だった。」[96]
ポーランドはドイツ占領軍によって2つの地域に分割された。ドイツ帝国はドイツの東の国境沿いのポーランド領土を直接併合し、もう一方の地域はいわゆる総督府（総督府）[97]の管理下に入った。総督府はSSの統制下にあり、ナチスの弁護士ハンス・フランクの統治下にあった「警察が運営するミニ国家」であり、デイヴィスは「ナチスの人種イデオロギーの無法な実験室となり」、やがて主要なナチスの強制収容所の拠点となったと書いている。[98]しかし、ここでは、教会に対するナチスの政策は併合された地域ほど厳しくなかった。[99]併合された地域はすべて「ドイツ化」され、そこにあるポーランド教会は徹底的に根絶されることになっていたが、ドイツ人カトリック教徒はそこに留まるか定住することはできた。[89]併合された地域では、ナチスは教会を組織的に解体し、指導者を逮捕し、聖職者を追放し、教会、修道院、女子修道院を閉鎖した。多くの聖職者が殺害された。[100] 1939年、カトリック聖職者の80%とヴァルテガウの司教5人が強制収容所に送られ、そのうち108人が殉教者として祝福されている。[101]悲惨な状況に関するピウス12世への報告書で、ポーランドの首座主教フロンド枢機卿は「ヒトラー主義は、帝国に編入されたポーランドの領土におけるカトリック教会の組織的かつ完全な破壊を目指している」と記している。[102]
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ワルシャワとヘル要塞地域の降伏後、ポーランド地下組織と国内軍（Armia Krajowa ）がドイツ占領に抵抗した。国内軍は士気と宗教的実践のつながりを意識しており、カトリックは特に1944年のワルシャワ蜂起中のポーランドの抵抗運動の多くに不可欠であった。 [103] クラクフ大司教アダム・サピエハは侵攻後、ポーランド教会の事実上の指導者となり、ナチスのテロを公然と批判した。[100]ポーランド抵抗運動の主要人物であるサピエハは、文化的抵抗の一環として秘密神学校を開設した。神学生の中には、後のヨハネ・パウロ2世教皇となるカロル・ヴォイティワがいた。[104]最も尊敬されているポーランドの殉教者の一人はフランシスコ会の聖マクシミリアン・コルベである。彼はアウシュビッツ・ビルケナウで、死刑判決を受けていた囚人仲間を救うために自らの命を捧げ、殺害された。[105]戦争中、彼は難民に避難所を提供し、その中にはニエポカラヌフの修道院に匿った2,000人のユダヤ人も含まれていた。[106]ポーランドには多くのユダヤ人が住んでおり、デイヴィスによれば、ポーランドでは他のどの国よりも多くのユダヤ人が殺害され、救出された。救出された人数は10万人から15万人とされ、カトリック系のユダヤ人救済評議会の活動が多くの救出活動に役立った。[107]何千人ものポーランド人が「異邦人の中で正義の人」として称えられ、国内最大の集団を構成しました[108]。また、何百人もの聖職者と修道女が戦争中にユダヤ人の援助に携わりましたが、正確な数字を確認することは困難です。[100]
AK国内軍情報部がユダヤ人ゲットーから出発する移送列車の真の運命を突き止めると、 1942年後半、教会団体と協力してユダヤ人救済評議会（ラダ・ポモツィ・ジドム、コードネーム：ジェゴタ）が設立された。作家のゾフィア・コサック＝シュチュカとカトリックの民主活動家らの扇動により、この組織は数千人を救った。[109] [110]厳重に警備された移送列車に直接介入することはほぼ不可能だったため、子供の保護に重点が置かれた。偽造書類が用意され、子供は隠れ家や教会のネットワークに分配された。[107]ユダヤ人の子供は教会の孤児院や修道院に預けられることが多かった。[110]ピンスク司教 カロル・ニエミラはユダヤ人ゲットーとの関係を維持しながら地下組織に協力し、大司教邸宅にユダヤ人を保護した。 [ 100] フランシスコ会マリア修道女会の院長マチルダ・ゲッターは、多くの子供たちをプルディ修道院に隠し、多くの孤児を受け入れてマリア修道女会の家庭に分散させ、750人以上のユダヤ人を救出した。[111]ドイツ人カトリック教徒のビジネスマン、オスカー・シンドラーは、当初はドイツ侵攻で利益を得るためにポーランドに来た。彼はその後、映画「シンドラーのリスト」でドラマ化されたように、多くのユダヤ人を救った。[38]ポーランド生まれの教皇ヨハネ・パウロ2世の教皇職の下で、ポーランド教会は、第二次世界大戦中にユダヤ人を救うための崇高な努力がなされた一方で、ポーランドのカトリック教徒の間に無関心や敵意もあったとして、戦争中の失敗に対する許しを求めた。[112]ノーマン・デイヴィスによると、ナチスの恐怖は「ヨーロッパのどこよりもポーランドで激しく、長引いた」という。[92]フェイヤーは、ポーランドにおけるナチスの政策の2つの段階について書いている。1つはポーランド人が抑圧されていたスターリングラード攻防戦前、もう1つはドイツが教会を利用してポーランド人をロシアに対する戦争努力に引き込もうとしたスターリングラード攻防戦とクルスク攻防戦後である。1943年にフロンド枢機卿が捕らえられたとき、ドイツは彼が共通の敵であるボルシェビキのロシアに対抗してポーランド人を鼓舞しようとすれば彼を解放すると約束した。[113] フロンドは捕虜との交渉を拒否した。彼はナチスに逮捕された唯一の枢機卿団のメンバーであり、最初はパリのゲシュタポ本部に、その後バル＝ル＝デュックの修道院に監禁されたが、連合軍の進撃によりドイツ軍は彼をウェストファリアのヴィーデンブルティックに移送せざるを得なくなり、1945年にアメリカ軍によって解放されるまで7か月間そこに留まった。[114]
ナチス/ソ連の侵攻に対する反応として、教皇ピウス12世の最初の回勅『スミ・ポンティフィカトゥス』は「暗黒の時」と「数え切れないほどの人々、非戦闘員も」の死について記した。教皇は「親愛なるポーランド」は「正義と真の平和の原則に調和した復活の時を待ちながら、全世界の寛大で兄弟愛に満ちた同情に値する」と述べた。[115] 1940年4月、ローマ教皇庁は米国政府に対し、人道支援を届ける努力はすべてドイツ軍に阻止されたため、米国の「ポーランド救援委員会」のような間接的なルートを通じて支援を届けようとしていると通告した。[116] 1942年、米国カトリック福祉会議は「フロンド枢機卿の報告書がバチカンに殺到する中、教皇ピウス12世は執拗にその報告書で語られた残虐行為に抗議した」と報告した。会議は教皇の10月28日の回勅に注目し、ピウスが1939年9月30日にポーランドの聖職者に向けて演説し、「狂気の恐怖と暗い絶望のビジョン」について語り、神の敵の働きにもかかわらず、カトリック生活がポーランドで生き残ることを望むと述べたことを報告した。枢機卿団へのクリスマスイブの演説で、ピウスはポーランド戦争で起こった「非戦闘員、難民、老人、女性、子供に対する残虐行為、および人間の尊厳、自由、および人命の無視」を「神の復讐を叫ぶ行為」として非難した。[117]フェイヤーによると、1939年から1941年にかけて、ポーランドでは教皇の執り成しを求める強い訴えがあったが、ローマ教皇庁は介入は状況を悪化させるだけだと主張したが、これは人気のある立場ではなかった。フランスがピウスにドイツの侵略を非難するよう促したが、彼は「帝国のローマカトリック教徒への影響を考慮して」断った。[118] アウグスト・フロンドとイエズス会の総長ウロディミール・レドホフスキは1940年9月30日にピウスと会談したが、彼がポーランドを破壊したロシアとドイツを非難しなかったため失望して去った。バチカンは1940年1月に新聞とラジオを使ってポーランド人に対する恐怖を世界に伝えた。これはヴァルテガウ地域のポーランド人とポーランド回廊のポーランド人で、彼らは土地を奪われ総督府地域に追いやられたことを指している。11月のさらなる放送では1月の通信の詳細が欠落しており、「その後」バチカンのラジオはポーランドとその住民の大量虐殺について沈黙したとフェイヤーは書いている。[119] 1940年11月16日と17日、バチカンラジオは、ポーランドのカトリック教徒の宗教生活は引き続き厳しく制限されており、過去4か月間に少なくとも400人の聖職者がドイツに強制送還されたと報じた。 [120]
総督府内のカトリック協会も解散され、カトリックの教育機関は閉鎖され、カトリックの教授や教師は極度の困窮状態に追い込まれたり、強制収容所に送られたりした。カトリックの報道機関は無力となった。帝国に編入された地域、特にポスナニアでは、カトリックの司祭や修道会の代表が強制収容所に閉じ込められた。他の教区では司祭が投獄された。国土の全域ですべての霊的奉仕が奪われ、教会の神学校は解散した。
— バチカンラジオ、1940年11月
1941年11月、サピエハ司教はピウスに対し、ナチスの残虐行為に反対する声を上げるよう明確に要請した。ルーカスによれば、教皇の「沈黙」により、ポーランドのカトリック教徒の中には、バチカンは無関心であると結論付ける者もおり、ローマへの忠誠を断つという話さえあったという。[121]ピウスは1941年のイースターの残虐行為について漠然と言及し、国務長官のルイジ・マグリオーネ枢機卿は、ピウスは婉曲的に話したが、ポーランドを念頭に置いていたと、ローマ教皇庁駐在のポーランド大使に説明した。この政策は、ポーランド人をより大きな残虐行為から救うことを意図していた。後にポーランドからこれに反対する声が上がったが、ホロコーストそのものの際、この政策は再び利用されることになる。[119]カトリックの宗教的熱狂は、1944年のワルシャワ蜂起の特徴であった。アントニ・クルシチェル将軍は、前線部隊が宗教儀式を継続する方法について指示を出した。聖職者は、軍部隊の牧師として、あるいは増え続ける負傷者や死にゆく人々の世話として、さまざまなレベルで関与していた。デイヴィスは「さまざまな修道会の修道女たちが、慈悲の姉妹として行動し、広く称賛された。彼女たちの死亡率は、ほとんどの一般市民よりも高かった。SSに捕らえられた修道女たちは、特別な怒りを呼び起こし、しばしば強姦や虐殺に至った」と書いている。[122]デイヴィスによれば、カトリックの宗教は闘争の不可欠な要素であった。[123]
- ハンガリー
ハンガリーは1940年に枢軸国に加わった。その指導者ホルティ・ミクローシュ提督は後にナチス同盟への支持を揺るがした。1944年3月、教会と外交界からの強い圧力を受けたホルティ提督がハンガリー系ユダヤ人の移送を停止した直後、ドイツはハンガリーを占領した。 [126] 10月、ドイツは親ナチスの矢十字独裁政権を樹立した。
1935年にドイツでニュルンベルク法が公布された後、ヨーロッパの多くの国で模倣の法律が制定された。西ヨーロッパのカトリックの司祭や司教は反ユダヤ法を制定した議会で活動していなかったが、東ヨーロッパでは活動していた。[124]ハンガリーの極右反ユダヤ主義政治組織である矢十字党は、1943年にピウス12世によってカロチャの司教に昇進したヨージェフ・グレースなどの個々の司祭や司教によって支持されていた。ハンガリーの上院議員であったユスティニアン・ジェルジ・セレーディ枢機卿とギュラ・グラットフェルダー司教は、1938年に初めて可決された反ユダヤ法に賛成票を投じた。 [127]セレーディは後に、ハンガリーのユダヤ人に対するナチスの迫害に反対を表明した。[125]反ユダヤ法はユダヤ人に経済的、社会的制限を課し、第二次世界大戦中にはハンガリーからユダヤ人を追放する運動に発展した。修道女でありハンガリー初の女性国会議員であったマルギット・スラフタは反ユダヤ法に反対を唱えた。 [128] 1944年10月の矢十字党による政権掌握後、ユダヤ人の虐待に積極的に抗議していたヴィルモス・アポル司教は、ヨージェフ・ミンツェンティを含む他の高位聖職者とともに矢十字党政府に対する抗議覚書を起草した。[128]
マルギット・スラフタは迫害された人々を保護し、強制労働と反ユダヤ主義に抗議し、1943年にローマに行き、ユダヤ人迫害に対する教皇の行動を促した。[128] 1930年から教皇大使を務めた アンジェロ・ロッタは、ハンガリーのユダヤ人虐待に積極的に抗議し、ピウス12世がハンガリーの指導者ホルティ提督にユダヤ人の追放を止めるよう働きかけるのを助けた。[ 129]ロッタはハンガリーのユダヤ人を保護する外交活動のリーダーとなった。 [129]ハンガリー聖十字協会の支援を得て、彼はユダヤ人に保護パスポートと15,000枚の通行許可証を発行し、大使館は約3,000人のユダヤ人を隠れ家に保護した。[129]「国際ゲットー」が設立され、バチカンやその他の国の紋章が描かれた隠れ家が40軒以上あった。25,000人のユダヤ人がこれらの隠れ家に避難した。市内の他の場所では、カトリックの施設がさらに数千人のユダヤ人を隠した。[130] 1944年のハンガリー系ユダヤ人救出に関わった他の教会の指導者には、ビルモス・アポル、エンドレ・ハムヴァス、アーロン・マートンの各司教がいた。首座主教ヨージェフ・ミンツェンティは公的および私的な抗議活動を行い、1944年10月27日に逮捕された。[128]
1944 年夏の終わりまでに、外交手段が尽きた今、ピウス 12 世は、できればバチカンのラジオを通じてハンガリーの人々に直接語りかけるよう求められた。特にアメリカでは、国民に直接訴えれば、いくらか効果があるかもしれないと考えられていた。しかし、ピウス 12 世は、ラジオで訴えてナチスの行動を非難するには、ソ連の行動に対する教皇の批判も必要になると主張し、この要求には応じなかった。[131]また、バチカンでは、状況の深刻さについて懐疑的な見方がまだあったようだ。1944 年 9 月、ワシントンの教皇代表アムレト チコニャーニは、世界ユダヤ人会議のアリエ レオン クボヴィツキ(後のアリエ レオン クボヴィ) に、「ハンガリーの状況は、以前の迫害の責任者が権力の座から追放されたため、それほど深刻ではない」と語った。ハンガリーの状況について「矛盾した情報」が届いていると主張された。最終的に、ユダヤ人に対するナチスの政策を公に非難するよう求められたとき、ピウス12世はより大きな悪を避けるという名目で自制することを選んだ。[132]
- ルーマニア
アンジェロ・ロンカリ（後のヨハネ23世）は、ルーマニア占領下のトランスニストリアの強制収容所に収容されているユダヤ人の窮状についてピウス12世に報告した。教皇はルーマニア政府に仲介し、収容所に資金を送ることを承認した。[133]ブカレストの教皇大使 アンドレア・カッスーロは、ヤド・ヴァシェムによって諸国民の中の正義の人として表彰された。 1944年、ブカレストの首席ラビは、ルーマニアのユダヤ人のためにカッスロが行った活動を称賛した。「聖座の寛大な援助は決定的で有益でした。教皇の配慮によって私たちが受けた温かさと慰めを表現するのに適切な言葉を見つけるのは、容易ではありません。教皇は、あなたがトランスニストリアを訪問した後、教皇に指摘されたユダヤ人の苦しみを和らげるために多額の寄付をしました。ルーマニアのユダヤ人は、歴史的に重要なこれらの事実を決して忘れないでしょう。」[134]
南ヨーロッパ
- クロアチア
第一次世界大戦後、クロアチア民族主義者の独立願望は実現しなかった。この地域はセルビア人支配のユーゴスラビア独裁政権下にあった。クロアチア人少数派の弾圧は過激主義に拍車をかけ、1929年にアンテ・パヴェリッチがファシスト政権イタリアの支援を受けてウスタシャ（反乱軍）を結成した。[135]ドイツ、イタリア、ブルガリア、ハンガリーは1941年4月にユーゴスラビアを分割した。 [136]イタリアの支配地域では、イタリア全土で起こったように、イタリア当局がナチスの集団逮捕からユダヤ人を保護した。マーティン・ギルバートは、イタリア占領地域からユダヤ人を追放する交渉が始まったとき、ロアッタ将軍がきっぱりと拒否したため、ヒトラーの特使ジークフリート・カシェは、ムッソリーニの部下の一部がドイツの反ユダヤ主義に対するバチカンの反対に「明らかに影響された」と報告した、と書いている。[137]クロアチアの大部分は新しいクロアチア独立国に占領され、パヴェリッチのウスタシャが権力を握った。ヒトラーと異なり、パヴェリッチはカトリック教徒だったが、彼らのイデオロギーは十分に重なり合っていたので、協力は容易だった。フェイヤーは、パヴェリッチはファシスト国家をバチカンに承認してもらいたかったし、クロアチアの教会指導者は反共産主義のカトリック国家の約束があるように思われたため、ウスタシャとの同盟を支持した、と書いている。[138]ヘブルスウェイトによれば、パヴェリッチは新しい「カトリック国家」のために外交関係とバチカンの祝福を得たいと切望していたが、「どちらも実現しなかった」。ジョヴァンニ・モンティーニ（後の教皇パウロ6世）はパヴェリッチに、力によって変更された国境はローマ教皇庁は承認できないと助言した。ユーゴスラビア王室の使節団はバチカンに残った。イタリア国王がスポレート公爵が「クロアチア王」となると助言したとき、モンティーニは、そのような戴冠式が行われた後は教皇が公爵と個人的に謁見することはできないと助言した。ピウスはその後折れ、パヴェリッチとの30分間の謁見を許可した。[139]ザグレブ大司教アロイシウス・ステピナツは、セルビア人が支配するユーゴスラビア国家（クロアチア国民の監獄）からのクロアチアの独立を望んでいた。[138]ステピナツはパヴェリッチのためにピウス12世との謁見を手配した。[138]モンティーニの会議の議事録には、平和条約が締結されるまでは新国家の承認は行われないと記されていた。「教皇庁は公平でなければならない。教皇庁はすべての人のことを考えなければならない。教皇庁はあらゆる側にカトリック教徒がおり、彼らに敬意を払わなければならない。」[140]フェイヤーは、モンティーニがピウスにクロアチアの状況を報告し、ドメニコ・タルディーニがピウスへのパヴェリッチの代理人にインタビューしたと書いている。[いつ？ ]彼はクロアチア人に、バチカンは寛大であることを知らせた。「クロアチアは若い国家だ。若者は年齢のせいでしばしば間違いを犯す。だからクロアチアも間違いを犯したとしても不思議ではない。」[141]バチカンは正式な承認を拒否したが、ピウスはベネディクト会のジュゼッペ・ラミロ・マルコーネ修道院長を使徒的訪問員として派遣した。フェイヤーは、これはパヴェリッチにとって十分都合がよかったと書いている。ステピナツは、バチカンが事実上新国家を承認したと感じた。[138]ギルバートは、「クロアチアの首都ザグレブでは、ユダヤ人の混血結婚のパートナーのために [マルコーネ] が介入した結果、1000人のクロアチア系ユダヤ人が戦争を生き延びた」と書いている。一方、「1941年にクロアチアの独立を歓迎したステピナツは、その後、セルビア人とユダヤ人の両方に対するクロアチア人の残虐行為を非難し、老人ホームのユダヤ人のグループを救った」[142]
1941年4月から5月にかけて、何十万人ものセルビア人が殺害され、ナチスを模倣した法律によりユダヤ人の市民権が剥奪され、ダビデの星の着用が強制された。ドイツ軍は1941年6月にクロアチアから撤退した。恐怖政治が続く中、ステピナツ大司教は1941年5月、ウスタシャと距離を置き始めた。[143]ヘブルスウェイトは「バチカンの政策は、強制的な改宗と残虐行為を拒否する[ステピナツ]の力を強化することだった」と書いている。[144]パヴェリッチはナチス外務大臣リッベントロップに、下級聖職者はウスタシャを支持しているが、司教たち、特にステピナツは「バチカンの国際政策」を理由にこの運動に反対していると伝えた。[144] 7月、ステピナツはパヴェリッチに手紙を書き、ユダヤ人とセルビア人の追放条件に異議を唱えた。その後、改宗がセルビア人を救えると悟ったステピナツは、聖職者らに通常の待機や指導なしに、要求があれば人々に洗礼を施すよう指示した。1941年の夏から秋にかけてウスタシャによる殺人が増加したが、ステピナツはまだウスタシャ政権と完全に決別する用意ができていなかった。司教や司祭の中にはパヴェリッチと公然と協力し、パヴェリッチのボディーガードを務める者もいた。カトリック行動の指導者イヴァン・グベリーナもその一人である。悪名高い協力者としては、イヴァン・シャリッチ大司教とフランシスコ会の ミロスラフ・フィリポヴィッチ＝マイストロヴィッチ、「ヤセノヴァツの悪魔」が挙げられる。 [ 143]フィリポヴィッチ＝マイストロヴィッチは3か月間[145] 、悪名高いヤセノヴァツ強制収容所の所長を務めた。[146]彼は1942年に陸軍従軍牧師の職を解かれ、1943年にフランシスコ会から追放され、戦後には戦争犯罪者として処刑された。[147] [148]明らかに彼は破門されなかった。[149]
フェイヤーは、ステピナツ大司教自身がドイツとクロアチアの政権に対して「ユダヤ人に友好的」として知られるようになったと書いている。そして、彼の教区内の司祭協力者を何人か停職にした。 [146] 1942年春、ステピナツはローマでピウス12世と会談した後、「ジプシーとユダヤ人を絶滅させることは、彼らが劣等人種に属すると言われているため禁止されている」と公に宣言した。[150] 1年後、ヒムラーがザグレブを訪れ、残りのユダヤ人の差し迫った一斉検挙を示唆したとき、ステピナツはパヴェリッチに、もしこれが起こったら抗議すると書いた。「カトリック教会は、基本的な人間の価値を守らなければならないとき、それが何であれ、いかなる世俗的な権力も恐れない」。追放が始まると、ステピナツとマルコーネはアンドリヤ・アルトゥコヴィッチに抗議した。[151]バチカンは、迫りくる一斉検挙の間にできるだけ多くのユダヤ人を救うようステピナツに命じた。[146] 1943年7月と10月、ステピナツは最も明確な言葉で人種殺人を非難した。そして、彼の非難はクロアチア全土の説教壇から読み上げられた。ドイツ人はこれをセルビア人とユダヤ人両方の殺害の告発とみなし、31人の司祭を逮捕した。フェイヤーは、クロアチア政権が崩壊すれば共産主義者の標的になることを知りながら、「ステピナツほど虐殺について率直に語った国教会の指導者はいなかった」と書いている。[152]ステピナツは個人的に多くの潜在的な犠牲者を救ったが、彼の抗議はパヴェリッチにはほとんど影響を与えなかった。[151]トルコへの使徒使節アンジェロ・ロンカリは、ブルガリアとハンガリーのユダヤ人だけでなく、多くのクロアチアのユダヤ人を救い、パレスチナへの移住を支援した。ピウス12世の後を継いで教皇となったロンカリは、ユダヤ人を救出する行動はピウス12世の命令に従っていると常に主張していた。[146] 1943年にドイツ軍が再びクロアチアで活動を開始した後、6〜7千人のユダヤ人がアウシュビッツに移送され、他のユダヤ人はクロアチアでガストラックで殺害された。外交上の論争でウスタシャ政府を危険にさらすよりも、バチカンは個人的にユダヤ人を助けることを選んだ。しかし、国の混乱により、これはわずかなものであった。歴史家ジョン・モーリーは、クロアチアはカトリックの伝統を誇りを持って宣言した国であったため、バチカンの記録は特に恥ずべきものだと述べた。その指導者たちは、教会と教皇に忠実であると自らを描写した。[153]虐殺の不道徳さに対する公的な異議申し立てよりも外交的圧力が好まれた。戦争の終結時に、サリッチなどの聖職者支持者を含むウスタシャの指導者たちは、虐殺されたユダヤ人とセルビア人から略奪した金を持って逃亡した。[154]
- スロベニア
併合されたスロベニアにおけるナチスの教会迫害は、ポーランドで起こったものと似ていた。ドイツ占領から6週間以内に、マリボル教区とリュブリャナ教区の一部の司祭831人のうち自由を保てたのはわずか100人だった。聖職者は迫害され、強制収容所に送られ、修道会は財産を没収され、若者の中には不妊手術を受けた者もいた。最初に亡くなった司祭はアロイシウス・ズゼクだった。[7]
1941年4月のユーゴスラビア王国へのドイツ侵攻後、スロベニアはイタリア、ハンガリー、ドイツに分割され、ドイツは北部を併合した。ケルンテン州とシュタイアーマルク州では、主にオーストリアの支配者がスロベニア国家を滅ぼす残忍な作戦を開始した。[155]イエズス会士のジョン・ル・ファージュは、アメリカのカトリック系新聞で、侵攻後にバチカンに送られた公式報告書の状況は「98%がカトリック教徒であるスロベニアのカトリック教徒とカトリック教義にとって地獄と簡単に言えるだろう。キリストとその教会に対するアドルフ・ヒトラーの悪魔的な憎悪から意図的に計画された地獄である」と報告した。他の占領地域と同様に、ドイツ軍は教会の財産を没収し、宗教施設を解散させ、司祭を逮捕して追放した。[156]
西欧
- 低地諸国
ドイツによるオランダ占領は特に長期に及んだ。オランダの官僚組織が占領政権と広範囲に協力した一方で、オランダ教会、およびユトレヒト大司教 ヨハネス・デ・ヨングなどの指導者たちは、オランダのカトリック教徒が参加することを禁じられていたナチス運動に断固として反対した。[157]第三帝国の他の地域と同様、カトリックの報道機関は抑圧された。聖職者は逮捕され、教育職から追放された。1940年9月2日、オランダのナチス総督アーサー・ザイス・インクワルトは、ナチズムの擁護を拒否した聖職者の粛清を命じた。11月には、ルールモント司教の事務所とイエズス会のハーグ本部が襲撃された。1941年1月26日、オランダ司教たちは批判的な司牧書簡を発表した。ナチスが運営する報道機関は脅迫で応じ、また、デ・ヨング大司教が、ドイツのソ連侵攻はボルシェビズムに対する「宗教的十字軍」であると説教することを拒否したために罰金を科されたと報じた。ザイス＝インクワルトがカトリック労働組合のトップにオランダ人ナチスを据えると、デ・ヨングはカトリック教徒に組合を脱退するよう告げた。[158] オランダ占領では、ユダヤ人に対する特に効果的な残虐行為と、彼らの保護者に対する厳しい処罰も見られた。ユダヤ人の移送が始まると、多くがカトリック地区に隠れた。教区司祭はユダヤ人を隠すネットワークを作った。緊密な田舎の教区は、都市部で起こったように、近隣住民に密告されることなくユダヤ人を隠すことができた。[157] 1942年7月11日、オランダの司教たちは、すべてのキリスト教宗派とともに、ユダヤ人の扱いに抗議する手紙をドイツのフリードリヒ・クリスティアンセン将軍に送った。この手紙は、ドイツの反対にもかかわらず、すべてのカトリック教会で読み上げられた。この声明はユダヤ人に対する虐待に注目し、すべてのキリスト教徒にユダヤ人のために祈るよう求めた。[159]
今は大きな苦難の時代であり、その最たるものはユダヤ人の悲しい運命と強制労働のために追放された人々の窮状である。… 私たち全員が、彼ら二人が、自らに罪はないのに受けなければならない恐ろしい苦しみを認識しなければならない。私たちは、罪のないユダヤ人の男性、女性、子供たちを外国に追放するという新しい措置を深い痛みとともに知った。… これらの措置が 1 万人以上の人々にもたらす信じられないほどの苦しみは、正義と慈善の神の教えに完全に反する。… 神に祈り、マリアのとりなしを願おう… 苦悩と迫害でひどく試練を受けているイスラエルの人々に神が力を貸してくださるように
— オランダ司教の抗議、1942年
ナチスは洗礼を受けたユダヤ人の例外を取り消し、一斉検挙を命じて対応した。ゲシュタポは、ユダヤ人の血が一滴でも混じっている修道士、尼僧、司祭を一斉検挙しようと特別に努力した。約 300 人の犠牲者がアウシュビッツに移送され、すぐにガス室に送られたが、その中にはアウシュビッツで殺害された聖エディト シュタインもいた。ジョン ヴィドマールは「報復の残忍さはピウス 12 世に多大な印象を与えた」と書いている。それ以降、彼はナチスに対する公然とした対立的な非難を避けた。 「マグリオーネの介入から、パチェリ神父がローマのユダヤ人の追放を気にかけており、それを回避しようとしていたが、告発しなかったことは明らかである。告発してもユダヤ人を助けることにはならないと教皇は信じていた。告発はナチスの迫害をさらに多くのカトリック教徒に拡大するだけだ。教皇のいかなる行動に対しても、その代償を払うのは教会と、ドイツ、ポーランド、その他の占領下のヨーロッパのユダヤ人だった。もう一人のオランダ人の犠牲者は、カトリックの反体制派カルメル会司祭で哲学者のティトゥス・ブランズマだった。[159]ジャーナリストであり、オランダのナイメーヘンにあるカトリック大学の創設者であるブランズマは、1930年代半ばからナチズムに反対する運動を公に展開した。オランダ司教によって報道の自由を守るスポークスマンに選ばれたブランズマは、1942年1月に当局に逮捕された。後にダッハウに移送され、そこでナチスの医学実験の被験者となり、1943年11月24日に致死注射を受けた。 1942年7月26日[160]
ベルギーでは、教会がユダヤ人の防衛に重要な役割を果たした。[161]ユダヤ人防衛委員会（CDJ）は1942年夏に結成された。創設メンバー8人のうち、エミール・ハンブレザンはカトリック教徒だった。救出活動の一部は、司祭のジョセフ・アンドレとドン・ブルーノが監督した。CDJは他の機関の中でも、修道院、宗教学校、病院の協力を得た。国立児童作品協会のイヴォンヌ・ネヴェジャンは、ユダヤ人の子供たちの匿いに大いに協力した。[162] エリザベート王太后と内務省のレオン・プラトーもユダヤ人を保護する姿勢を示した。[163]イエズス会のベルギー総長ジャン・バティスト・ヤンセンスも、ヤド・ヴァシェムによって「正義の異教徒」として表彰された。[164]ドイツによるベルギー占領 後、ベルギーの首座主教ヨゼフ・エルンスト・ファン・ローイ枢機卿は、ナチスの人種主義とカトリックとナチズムの非相容性を否定する文書を書いた。対話の中で、ファン・ローイ枢機卿は、カトリック教徒は「良心の権利を抑圧し、カトリック教会を迫害する」政府に決して適応できないと書き、報道の自由の権利を主張し、カトリック教徒は敗北とナチスへの協力に甘んじるべきではないと述べた。なぜなら「我々は、我が国が復興し、再び立ち上がることを確信している」からである。[165]
- フランス
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フランスの降伏後、国は北部の軍事占領と名目上独立した南部の「ヴィシー政権」に分割された。ヴァレリオ・ヴァレリは分割された国の大使として留まった。ヴィシー政権の指導者フィリップ・ペタン元帥は宗教的信念を持っていなかったが、カトリックの支持を求めた。彼の最大のライバルであり自由フランス軍の指導者であるシャルル・ド・ゴール将軍は敬虔なカトリック教徒であった。[166]ド・ゴールの自由フランス軍は、聖ジャンヌ・ダルクの旗であるロレーヌ十字のカトリックの象徴を紋章として選んだ。[167] [168]
ナチスドイツ占領下の他の地域と同様に、フランスの聖職者は脅迫と干渉に直面した。1940年7月、パリ大司教のシュハルト枢機卿の住居、ボードリヤール枢機卿、リエナール枢機卿の住居、その他の教会事務所が、ゲシュタポの捜索を受け、「故ヴェルディエ枢機卿とユダヤ人の共謀の証拠」がないか捜索された。[169]ヴェルディエは第二次世界大戦を「十字軍...我々は世界中の人々の自由を守るために、大小を問わず、彼らの財産と生命を守るために奮闘している。これほど精神的、道徳的、そして要するにキリスト教的な目的を持った戦争は他にない」と表現していた。[170] 9月9日、カンペール司教はブルターニュに対するナチスの計画に反対したために逮捕された。ストラスブール司教はヴィシー・フランスから教区に戻ることを阻止され、大聖堂は一般公開されなかった。メス司教は教区から追放されたが、その教区自体も後に「政治的理由」で解散された。[169] 10月にはブザンソン大司教とガレン総司教代理が投獄された。大司教はフランス人捕虜のために食料を集め、「人々をドイツ人に敵対させた」罪で投獄された。[171] バチカンラジオはカトリック教徒が多数を占めるアルザス＝ロレーヌ地方における教会の扱いを非難した。1941年3月、バチカンラジオはアルザスでカトリック教徒が「残酷な迫害」に直面していると発表した。[171] 4月4日、バチカンラジオは次のように述べた。[172]
元カトリック教師は、国家社会主義のプログラムに従って教育を行わなければならないこと、10歳以上の少年少女はヒトラー青年団に加入することが義務付けられていること、アルザス＝ロレーヌ地方では神学校が閉鎖され、すべてのカトリック組織が解散され、カトリックの新聞が発行禁止となっていること、そして前年の12月末までに、60人の司祭を含む2万人がアルザス地方から追放されたことなどが定められている。
— バチカンラジオ、1941年4月4日、アルザスにおける教会の迫害について語る
カトリックの新聞「エスプリ」はペタンの反ユダヤ法を批判し、同紙は発禁となった。[173]フランスの司教たちはヴィシー政権への服従を奨励し、1942年まで政権によるユダヤ人虐待に対する公の声明を控えた。 [174] 1997年、フランス教会はこの姿勢に対して悔い改めの宣言を発表した。 [175]パチェッリが教皇に就任して間もなく、ヴィシー・フランスは反ユダヤ主義の法令を出した。ヴィシー政権の駐バチカン大使レオン・ベラールは政府に対し、関係当局と協議した結果、聖座はこれに関して克服できない問題はなく、関与するつもりはないと報告した。[176]戦争中、ティセラン枢機卿はバチカンに対し、ナチズムを名指しで強く非難するよう求めた。[177] 1942年7月15日のヴェロドロム・ディヴェールによるユダヤ人一斉検挙の後、枢機卿と大司教の北方会議はペタンに抗議の手紙を送り、また1942年にヴィシー政権下のフランスでユダヤ人が一斉検挙された後には、トゥールーズのサリエージュ大司教、モントーバンのティアス司教、ジャン・ドレイ（大司教）、ジェルリエ枢機卿（リヨン大司教）、バイヨンヌのエドマンド・ヴァンステンベルグ大司教、アルビのムサロン大司教ら数名の司教が、ヴィシー政権に反抗して説教壇や教区配布から一斉検挙を非難した。数千人の司祭、修道女、信徒がフランスのユダヤ人を支援するために行動し、修道院、寄宿学校、司祭館、家庭にいる多数のユダヤ人を保護した。[178]ニューヨークタイムズによると、「1942年以降の聖職者たちの反抗的な態度は、フランスのユダヤ人人口の4分の3が生き残り、その多くがフランスのカトリック教徒によって保護されたという事実に貢献した」。[175] 「諸国民の中の正義の人」の中のフランスのカトリックの修道士には、カプチン会の修道士マリー・ブノワ神父、ジェルリエ枢機卿、トゥールーズ大司教ジュール・ジェロー・サリエージュ、モントーバン司教ピエール・マリー・テアスなどがいる。
1944年6月4日、連合軍によるローマ解放後、ティセラン枢機卿はド・ゴールからピウス12世に手紙を渡し、フランス国民の子としての尊敬と愛着を教皇に保証し、彼らの長い戦時中の苦しみは教皇の「父性的な愛情の証言」によって和らげられたと指摘した。ピウスは戦争の犠牲者に対する教皇の慈善活動を認めてくれたド・ゴールに感謝し、ド・ゴールと彼の国に使徒的祝福を与えた。[179]ド・ゴールは6月30日に教皇と面会し、その後、フランスの指導者はピウスを大いに称賛し、彼を敬虔で慈悲深く思慮深い人物と評価した。世界情勢の問題は彼に重くのしかかった。[179]ドゴールの訪問は、ヴィシー政権がまだ倒れていなかったにもかかわらず、バチカンの報道機関によって国家元首のように報道された。[180]ヴィシー政権の崩壊後、ドゴールはバチカンに、教皇大使ヴァレリオ・ヴァレリはヴィシー政権と協力したためフランス国民から歓迎されない人物になったと伝えた。 [181]ヴァレリの後任には後のヨハネス23世となるアンジェロ・ロンカリが就任したが、出発前にヴァレリはドゴールからレジオンドヌール勲章を授与された。 [182]
参照
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