Loading article…
ドナルド・トランプは、アメリカ合衆国の第45代および第47代大統領であり、白人福音派キリスト教徒、特に定期的に教会に通わない人々の間で強い支持を得ている。[ 1 ]トランプはまた、キリスト教ナショナリストからも強い支持を得ており、[ 2 ]彼の集会はキリスト教ナショナリズムのシンボル、レトリック、アジェンダを取り入れている。[ 3 ]トランプは、2024年の大統領選キャンペーンを「無神論者、グローバリスト、マルクス主義者」に対する「正義の十字軍」と表現した。 [ 4 ]
トランプ支持者の中には、彼を神によって任命され「神に選ばれた」と見なすキリスト教徒もおり、彼をイエスと比較する者もいる。彼への反対は霊的な戦いとみなされている。 [ 8 ] [ 9 ]トランプは、いくつかの集会で「神がトランプを作った」と題したビデオを共有し、再生し、宗教的な意味で彼をメシア的人物に明確に比較した。[ 10 ]トランプは、キリスト教徒の支持者の間では、旧約聖書（ヘブライ語聖書）の英雄として頻繁に描写され、キュロス大王やダビデがよく引き合いに出される。ニューヨーク・タイムズは、支持者たちが彼を「遅れて行われた正義の実現や実存的悪への抵抗を目的とした重大な使命を率いるために神によって選ばれた、道徳的に欠陥のある人物」の一人と見なしていると述べている。 [ 11 ]この枠組みは「器神学」と呼ばれ、トランプへの支持を可能にし、彼の過去の性的不品行や姦通を正当化するものである。[ 12 ]トランプは支配主義的な新使徒改革派のメンバーから強い支持を得ており、トランプ政権の多くの高官はこのグループと連携している。[ 13 ] [ 14 ]
ドナルド・トランプに対するキリスト教徒の支持は、3度結婚し、富を追求するリアリティ番組の実業家であり、公然と派手なライフスタイルを送ってきたという彼の個人的な経歴、そして性的暴行スキャンダル、弾劾、起訴、訴訟などを考えると、神学的にも道徳的にも不可解だと見なされることが多い。この矛盾は、特に保守的な福音派やその他の歴史的に正統派のプロテスタントの間で、伝統的なキリスト教の道徳的期待と、トランプの公職歴や大統領在任中、多くの支持者が示してきた政治的忠誠心との間の明らかな緊張から生じている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
有名人としてのペルソナやビジネス上の取り組みとは別に、ドナルド・トランプの個人的な宗教性は、公のキリスト教徒としてのアイデンティティと観察される行動との矛盾のために激しい議論に直面している。批評家は、表面的な知識、不規則な実践、そしていくつかの公の失態を指摘している。 2015年8月26日のブルームバーグのインタビューで、お気に入りの聖書の節を尋ねられたとき、トランプは「非常に個人的なこと」として特定の節を挙げることを拒否し、具体的なことは避けた。旧約聖書と新約聖書のどちらを好むかと尋ねられたとき、彼は「おそらく…同じくらい」と曖昧に答えた[ 18 ]。 2015年7月18日のファミリー・リーダーシップ・サミットで、フランク・ランツはトランプに、神に許しを求めたことがあるかと尋ねた。トランプは、「したことがあるかどうかはわからない。そこからもっとうまくやろうとするだけだ。そうは思わない。もし私が何か間違ったことをしたら、それを正そうとするだけだ。私はそこに神を持ち込まない。しない。」と答えた。[ 19 ]
ドナルド・トランプは、トランプの個人的な経歴に懐疑的だったキリスト教右派や福音派の有権者の支持を強化するために、2016年の副大統領候補としてマイク・ペンスを選んだ。当時インディアナ州知事だったペンスは、敬虔な福音派であり、中絶や同性婚への反対といった伝統的な価値観を声高に主張し、自らを「キリスト教徒、保守派、共和党員――この順番で」と称する、申し分のない経歴を持っていた。[ 20 ] [ 21 ]
トランプに対するキリスト教徒の支持は、「共和党のイエス」ミームの対象となっており、これは、頑固な個人主義、サプライサイド経済学、排外主義、反移民主義などの共和党の政策が、イエスの実際の教えと相容れないものとして風刺している。[ 22 ] [ 23 ]
2021年5月、ニューヨークの世界貿易センター攻撃20周年を記念して、ドナルド・トランプはカントリー歌手のリー・グリーンウッドと共に「ゴッド・ブレス・ザ・USA聖書」を出版した。革の表紙にはアメリカ国旗が描かれ、独立宣言、修正前の憲法原文、権利章典、忠誠の誓い、そしてグリーンウッドの歌「ゴッド・ブレス・ザ・USA」のコーラスがグリーンウッド自身の筆跡で収録されている。[ 24 ] [ 25 ]
聖書は偶像崇拝や、大統領選挙キャンペーン商品として宗教と政治的ブランディングや個人的利益を混ぜ合わせているとして批判の対象となってきた。批評家たちはまた、聖書にトランプ自身の名前を載せ、それをアメリカ市民宗教とセットにすることは偶像崇拝であると主張している[ 26 ]。
『トランプ預言』は、フロリダ州オーランド出身でPTSDを抱える退職消防士のマーク・テイラーが、妻 が彼のために祈った後、2011年4月にドナルド・トランプがアメリカ合衆国大統領になるという神のメッセージを受け取ったと主張する2018年のキリスト教ドラマ映画である。[ 27 ] [ 28 ]
ドン・コロッサスは、トランプ・ナショナル・ドーラル・マイアミで公開された、ドナルド・トランプの高さ22フィートの黄金の像である。[ 29 ] [ 30 ]福音派の指導者たちが像の前で祈りを捧げたが、批評家たちはそれを出エジプト記の黄金の子牛に例えた。[ 31 ]
2016年の選挙出口調査によると、有権者の26%が白人福音派キリスト教徒であると自認しており[ 32 ] 、そのうち4分の3以上が2017年にトランプの業績を支持し、ピュー・リサーチ・センターの調査によると、そのほとんどが「非常に強く」支持していた[ 33 ]。対照的に、2016年には非白人福音派の約3分の2がヒラリー・クリントンを支持し、黒人プロテスタントの90%も彼女に投票したが、彼らの神学的見解は福音派のものと似ている。イェール大学の研究者フィリップ・ゴルスキーによれば、「問題は、なぜ福音派が当時トランプに投票したのかということではなく（多くの福音派は投票しなかった）、なぜこれほど多くの白人福音派が投票したのかということだ」。ゴルスキーの答えは単純に「彼らもまた白人キリスト教ナショナリストであり、トランプ主義はとりわけ白人キリスト教ナショナリズムの反動的なバージョンだからだ」というものだった[ 34 ] 。
公共宗教研究所（PRRI）が2024年の選挙後に約5,700人の米国成人を対象に行った調査によると、全有権者の25%が「神はドナルド・トランプを2024年の大統領選挙の勝者と定めた」という意見に同意した。白人福音派プロテスタントではその割合は60%、ヒスパニック系プロテスタントでは45%だった。[ 35 ] [ 36 ]
ピュー・リサーチ・センターが約6,000人から8,900人の成人を対象に行った調査によると、アメリカ人の約32%がトランプ氏の当選は神の計画の一部に違いないと答えたが、彼の政策を理由に神が彼を選んだと答えたのはわずか4～5%だった。白人福音派の間では、彼の政策が必ずしも神の計画の一部ではないとしても、彼の当選は神の計画の一部だと答えた人の割合は約60～63%に上昇した。[ 37 ]
2019年12月の調査では、回答者の21.4%がトランプは神に選ばれたと答えており、白人福音派では29%、白人ペンテコステ派では53%にも達した[ 38 ]。
2025年10月16日のプレミア・クリスチャン・ニュースの世論調査によると、アメリカ人の4分の1がトランプの台頭は神の計画の一部だと信じていることがわかった[ 39 ]。
クリスチャニティ・トゥデイの調査によると、白人福音派キリスト教徒の72%がトランプ大統領の就任後最初の100日間の職務遂行を支持しているのに対し、他の主要な宗教グループ（白人非福音派プロテスタント、白人カトリックなど）の大多数は、そのレベルの支持には達していないことがわかった。[ 40 ]
しかし、ほとんどのアメリカ人はドナルド・トランプが個人的には宗教的ではないと考えている。2026年4月のピュー・リサーチ・センターの調査では、アメリカの成人の70%がトランプは「あまり」宗教的ではない、あるいは「全く」宗教的ではないと回答しており、これは2024年秋から8ポイント上昇している。[ 41 ]
イスラエルの哲学者アディ・オフィールは、ネヘミヤのエルサレムを囲む壁と敵を締め出すトランプの壁を比較するなど、福音派支持者の白人キリスト教ナショナリストのレトリックに純粋さの政治を見出し、「敵の概念には『メキシコからの移民』、『汚らわしい』ゲイ、さらには『サタンに惑わされた』カトリック教徒も含まれており、これらの敵がもたらす真の危険は、神が主である『祝福された偉大な…国家』の堕落である」と書いている。[ 42 ]
神学者のマイケル・ホートンは、キリスト教トランプ主義は、キリスト教アメリカ例外主義、終末陰謀論、繁栄の福音という3つの潮流が融合したものであると考えている。キリスト教アメリカ主義とは、神が奇跡的とは言わないまでも並外れた摂理としてアメリカ合衆国を特別に創造したという物語であり、終末陰謀論とは、アメリカの主権を脅かす悪質な集団やグローバリスト勢力の陰謀によって世界が（比喩的または文字通りに）滅亡するというものである。ホートンは、彼が「キリスト教トランプ主義のカルト」と呼ぶものは、これら3つの要素に「たっぷりのペテン師ぶり」と自己宣伝、そして個人崇拝を混ぜ合わせたものだと考えている。[ 43 ]
福音派キリスト教徒で歴史家のジョン・フィアは、「教会は長い間、政治権力の追求に警鐘を鳴らしてきた」と信じているが、トランプ大統領の顧問でありテレビ伝道師でもあるポーラ・ホワイトのような現代の福音派の多くは、こうした警告を無視している。テレビ伝道師のジム・バッカーは、繁栄の福音を説くホワイトが「いつでも好きな時にホワイトハウスに入り込み」、「王に自由にアクセスできる」能力を称賛している。フェイによれば、他にも「国のユダヤ・キリスト教的ルーツを回復してくれると信じる政治候補者や最高裁判事を支持することにキャリアを捧げてきた」複数の「宮廷福音派」がおり、彼らはトランプから「道徳的な欠陥があるにもかかわらず、なぜトランプを信頼できるのかを支持者に説明する」よう求められている。その中には、ジェームズ・ドブソン、フランクリン・グラハム、ジョニー・ムーア・ジュニア、ラルフ・リード、ゲイリー・バウアー、リチャード・ランド、メガチャーチの牧師マーク・バーンズ、南部バプテスト派の牧師でフォックスの政治コメンテーターのロバート・ジェフレスなどがいる。[ 44 ]
トランプ氏を支持しない著名なキリスト教徒にとって、その代償は、大統領へのアクセスの喪失と、批判を受ける大きなリスクである。これは、福音派の代表的な雑誌であるChristianity Todayの社長であるティモシー・ダルリンプル氏と元編集長のマーク・ガリ氏が学んだ教訓であり、彼らはキリスト教徒はトランプ氏の弾劾を支持する義務があると主張する書簡を共同執筆したことで、200人以上の福音派指導者から非難された。[ 45 ]
歴史家のスティーブン・イェーガーは、宗教的な廷臣に忠誠を誓うことへの戒めの歴史を11世紀まで遡り、聖職者が「国家の事柄にあまりにも強い関心」を持ったために天国から締め出され、呪いをかけられるという警告があったと述べている。[ 47 ]宮廷聖職者に対する危険性は、12世紀のフランスの聖職者、神学者、廷臣であったブロワのピエールによって説明されており、彼は「宮廷生活は魂の死である」ことを知っていた[ 48 ]。また、宮廷への参加は「神と救済に反する」と信じていたにもかかわらず、聖職者の廷臣たちは、モーセが神によってファラオに遣わされたことと比較することでそれを正当化していた。[ 49 ]ピウス2世は、キリスト教徒の廷臣が「野心を抑え、貪欲を抑制し、嫉妬、争い、怒りを鎮め、悪徳を断ち切る」ことは、まさにこれらの事柄の真っただ中にいる限り難しいと考え、聖職者の宮廷への出席に反対した。権力が聖職者に及ぼす腐敗の影響についての警告の歴史は、フェイによって語られ、彼はそれをトランプの宮廷福音派指導者の行動と比較し、キリスト教徒は「政治指導者を偶像化する」危険があると警告している。[ 50 ]
ジェフレスは、キリスト教トゥデイの編集長が「道徳的に迷い混乱した人間のほぼ完璧な例」と呼んだトランプの行動に関わらず、福音派指導者によるトランプ支持は道徳的であると主張している。 [ 51 ]ジェフレスは、「ここでの神の原則は、政府には一つの責任があり、それはローマ人への手紙13章にあるように、悪を行う者を復讐することである」と主張している。[ 52 ] [ 53 ]この同じ聖書の章は、ジェフ・セッションズがトランプの移民家族から子供を引き離す政策を聖書的に正当化するために使用した。歴史家のリンカーン・ミュラーは、これはローマ人への手紙13章の2つの解釈のうちの1つであり、建国以来アメリカの政治論争で使用されてきたもので、「法と秩序の名の下に抑圧と支配を正当化するアメリカ史の流れ」の側にあると説明している。[ 54 ]
ジェフレスの解釈によれば、政府の目的は「悪人から国民を守る強者」としての役割であり、さらに「私はその候補者の口調や語彙など気にしない。私が求めているのは、最も意地悪でタフな野郎であり、それが聖書的であると信じている」と付け加えている。[ 55 ]バラク・オバマを「反キリストの将来の支配への道を切り開いている」、モルモン教徒のミット・ロムニーを非キリスト教の宗教のカルト信者[ 56 ]、ローマ・カトリックを「バビロニアの秘儀宗教」の「悪魔的」な結果[ 57 ]と呼んだジェフレスは、悪を抑圧することが政府の唯一の役割であるというキリスト教的自由主義の見解を、ヒッポのアウグスティヌスにまで遡っている。アウグスティヌスは『神の国』で異教徒に対する論説（西暦426年）の中で、政府の役割はキリスト教徒が平和に信仰を実践できるように悪を抑制することだと主張した。マルティン・ルターも同様に、政府は罪の抑制に限定されるべきだと考えていた。[ 58 ]
ジェフレスと同様に、リチャード・ランドもシャーロッツビルでの白人至上主義者の集会に対するトランプの反応後もトランプとの関係を断つことを拒否し、「イエスは、言葉や行動が傲慢に見えるかもしれない人々から背を向けなかった」と説明し、「今は諦めたり後退したりする時ではなく、その逆、つまりもっと近づく時だ」と付け加えた。[ 59 ]ジョニー・ムーアは、シャーロッツビルでのトランプの反応後もトランプを非難することを拒否した理由として、「テーブルに席があって初めて違いを生み出すことができる」と説明した。[ 60 ]トリニティ・フォーラムの研究員ピーター・ウェーナーは、「キリスト教徒が常に直面している危険は、誘惑と自己欺瞞である。トランプ時代にはまさにそれが起こっている。大統領は福音派の指導者を利用して批判から身を守っている」と警告している。[ 61 ]福音派の聖書学者ベン・ウィザリントンは、トランプの福音派の擁護者たちが徴税人との比較を弁護に用いるのは誤りであり、「テーブルに着く」ことはキリスト教指導者が大統領に方針転換を促している場合にのみ正当化されると考えており、「罪人や徴税人は政治家ではなかったので、そこには類推はない。それに、イエスは罪人や徴税人に政治的な助言を与えていたのではなく、悔い改めるように言っていたのだ。もし福音派の指導者たちが大統領に対してそうしているのなら、つまり彼の政治が非キリスト教的であるときにそれを伝え、人種差別は重大な罪であり、シャーロッツビルの両者の間に道徳的な同等性はないと説明しているのなら、それは結構なことだ。そうでなければ、彼らは我々の指導者たちの罪に加担していることになる。」と述べている。[ 61 ]
福音派の聖書研究家であるベス・ムーアは、トランプ支持の福音派の見解を批判し、「アメリカ合衆国において、トランプ主義ほど神の聖徒たちにとって驚くほど魅惑的で危険なものを見たことがありません。このキリスト教ナショナリズムは神のものではありません。そこから距離を置きましょう」と述べている。ムーアは、「私たちが仕えることを託された聖徒たちが、政治的利益のために聖霊を欠いた熱狂に駆り立てられ、操られ、利用されている間、誘惑の時代に自らの身を守るために受動的なままでいるならば、私たちは責任を問われることになるでしょう」と警告している。ムーアの見解は、「指導者をキュロスと呼ぶことで偶像崇拝を聖化することはできない。私たちにはキュロスは必要ない。私たちには王がいる。その名はイエスだ」というものだ。[ 62 ]保守系の倫理・公共政策センターのピーター・ウェーナーや南部バプテスト連盟の公共政策部門の会長ラッセル・D・ムーアなど、他の著名な白人福音派もキリスト教聖書に基づいてトランプに反対の立場を取っている。ウェーナーはトランプの神学を「キリスト教的というよりニーチェ的道徳」を体現していると述べ、 [ 63 ]福音派の「トランプへの支持はキリスト教の証しにとって大きな代償を伴う」とし、[ 64 ] 「トランプの最も永続的な遺産は、部族主義的で不信感に満ち、時には妄想的で陰謀論に浸っている虚無主義的な政治文化かもしれない」と述べている。 [ 65 ]ムーアはトランプの人種的レトリックから明確に距離を置き、「聖書はこれらの問題に直接的に語っている」とし、「実際、人種的統一の問題を避けるためには、聖書そのものを避ける必要がある」と述べている。[ 66 ]
長老派教会の牧師でピューリッツァー賞受賞作家のクリス・ヘッジズは、トランプの白人福音派支持者の多くは、 1930年代のドイツ・キリスト教運動の支持者に似ていると考えている。彼らもまた、指導者を偶像崇拝的に見ていた。それは、民族の救世主というキリスト教ファシズム的な考え方で、指導者は神の道具として行動し、国を道徳的堕落から偉大さへと回復させるだろうという考え方である。[ 45 ] [注2 ]また、偶像崇拝を否定するジョン・フィアは、「トランプは、イエスが教えたことすべて、特に山上の垂訓を窓から投げ捨て、『アメリカを再び偉大に』という名のくだらないものと交換している。キリスト教の観点から言えば、それは偶像崇拝に近い、いや、偶像崇拝の一形態だ」と述べた。[ 67 ]
キリスト教神学者のグレッグ・ボイドは、キリスト教の政治化とキリスト教ナショナリズムのアメリカ例外主義理論に異議を唱え、「アメリカの福音派のかなりの部分がナショナリズムと政治的偶像崇拝の罪を犯している」と非難している。 [ 70 ]ボイドは、「アメリカを神のために取り戻す」という大義と、政治的強制によってキリスト教的価値観を押し付ける 政策を、 1世紀のイスラエルの地における初期キリスト教徒の「イスラエルを神のために取り戻す」という願望と比較し、それが信者たちにイエスを政治的救世主の役割に当てはめようとさせたとしている。ボイドは、イエスがそれを拒否したことで、「神の世界における働き方はもはやナショナリズムではない」ことを示したと主張している。ボイドは、イエスの模範を考察するよう促し、イエスが言葉や行動によって、キリスト教徒が当時の支配政府で権力を得ることを目指すべきだと示唆したことがあるか、あるいは罪人の行動を変えるために市民法を用いることを提唱したことがあるかと問いかけている。
フィアと同様に、ボイドは受動的な政治不関与を主張しているのではなく、「もちろん私たちの政治的見解はキリスト教の信仰によって影響を受けるだろう」と述べ、むしろキリスト教徒は謙遜を受け入れ、「私たちの見解を『唯一の』キリスト教的見解として名付ける」べきではないと述べている。ボイドの見解では、この謙遜は、キリスト教徒が社会的支配、つまり「これらのものを獲得し確保するために他者を『支配する』力」を拒否し、「私たちが個人として、また集団として神の王国を代表する唯一の方法は、愛をもって、キリストのような[原文ママ]、他者への犠牲的な奉仕行為を通してである。それ以外のあらゆるものは、どんなに善良で高貴であっても、神の王国の外にある」と認識することを要求する。[ 71 ]ホートンは、彼が「キリスト教トランプ主義」と呼ぶカルトに関与するのではなく、キリスト教徒は「救いの福音を世俗的な力に変えること」を拒否すべきだと考えている。[ 43 ]フィアは、トランプに対するキリスト教徒の対応は、公民権運動に対して用いられるもの、つまり恐怖ではなく希望を説くことであるべきだと考えている。謙虚さ、他者を社会的に支配する力ではなく、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの「バーミングハム刑務所からの手紙」のような責任ある歴史の読み方、決して存在しなかった過去のアメリカのキリスト教ユートピアへの郷愁ではなく。[ 72 ]
1月6日の集会の一環として、キリスト教団体の連合が「ジェリコ行進」と称する集会を組織した。この名称は現在も同団体によって使用されている。保守的な正統派キリスト教作家のロッド・ドレーハー氏と神学者のマイケル・ホートン氏は、当初の行進の参加者は偶像崇拝に似た「トランプ崇拝」を行っていたと主張している。[ 73 ] [ 74 ]ナショナル・レビュー誌で、キャメロン・ヒルディッチはこの運動を「ジェリコ行進」で露呈した不満、偏執症、自己弁護の怒りの有害なイデオロギー的カクテルと表現した。彼らの目的は、大統領選挙の「不正を阻止」し、「世界統一政府」との戦いに愛国者を準備させ、枕を25%割引で販売することだった。実際、イベント全体を通して、参加者はキリスト教が何らかの意味でアメリカのナショナリズムと同一であると信じているという奇妙な印象を受けた。まるで、古くて時代遅れのニカイア版に代わって、新しく改良された「父、子、そしてアンクル・サム」の聖三位一体が取って代わったかのようだった。党派的なラジオパーソナリティでイベントの司会者であるエリック・メタキサスが最初にステージに上がったとき、彼は賛美歌の歌唱や聖なる救世主への賛美歌が歌われていたが、「USA! USA!」という掛け声が響き渡っていた。要するに、ジェリコの集会は、キリスト教がいかに歪められ、政治的イデオロギーに利用されるかを示す憂慮すべき例だった。」[ 75 ]エマ・グリーンは、アトランティック誌で、2021年1月6日の国会議事堂襲撃事件について、トランプ支持派の福音派白人キリスト教徒とジェリコ行進の参加者を非難し、「群衆は『イエスは救う！』や『神、銃、勇気がアメリカを作った。この3つを全て守ろう』と書かれたプラカードや旗を掲げていた。」と述べている。[ 76 ]
2026年4月、イースターの昼食会で、トランプの精神的アドバイザーであるポーラ・ホワイト＝ケインは、トランプをイエスになぞらえて「大統領、あなたほど大きな代償を払った人はいません。あなたは命を落としかけました。裏切られ、逮捕され、冤罪をかけられました。これは、私たちの主であり救い主である方が私たちに示してくださったおなじみのパターンです」と発言し、物議を醸した。[ 77 ]
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)