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スティグマとは、もともとは劣等とみなされる人々の目に見える印を指していましたが、社会が特定の集団特性（社会経済的地位、性別、人種、宗教、外見、育ち、出身、健康状態など）に基づいて集団や個人に対して抱く否定的な認識や不承認の感覚を意味するように変化しました。社会的スティグマはさまざまな形態を取り、それが生じる特定の時間と場所によって異なり、そのようなスティグマの存在または付与はスティグマ化と呼ばれます。一度スティグマ化された人は、差別、疎外、心理的問題につながるステレオタイプと結びつけられることがよくあります。[ 1 ]
このスティグマ化のプロセスは、スティグマを負った人々の社会的地位や行動に影響を与えるだけでなく、彼ら自身の自己認識をも形成し、うつ病や自尊心の低下といった心理的な問題を引き起こす可能性があります。スティグマを負った人々は、自分が他者から異なる認識や扱いを受けていることをしばしば自覚しており、それは幼い頃から始まることがあります。研究によると、子どもたちは幼い頃から文化的ステレオタイプを認識しており、それが自己認識や周囲の世界との関わり方に影響を与えていることが示されています。
スティグマ（複数形はスティグマまたはスティグマタ）はギリシャ語で、元々は犯罪歴のある人、奴隷、または裏切り者と見なされた人の皮膚に切り込みを入れたり焼き付けたりして、彼らが汚れた、あるいは道徳的に汚染された人物であると視覚的に識別するための印や刺青の一種を指していました。これらの人々は特に公共の場では避けるべき存在でした。[ 2 ]
スティグマは、人をステレオタイプを形成する一連の望ましくない特性と結びつけるレッテルとも表現できます。それはまた、貼り付けられるものです。[ 3 ]
スティグマは、スティグマを受けた人々の行動に影響を与える可能性があります。ステレオタイプ化された人々は、スティグマをつけた人々が期待するような行動を取り始めることがよくあります。それは彼らの行動を変えるだけでなく、彼らの感情や信念も形作ります。[ 4 ]スティグマを受けた社会集団のメンバーは、うつ病（つまり、偏見の軽減）を引き起こす偏見に直面することがよくあります。[ 5 ]
偏見の対象となっている集団のメンバーは、自分たちが同じように扱われていないことに気づき始め、差別されている可能性が高いと認識するようになります。研究によると、「10歳までに、ほとんどの子どもは社会のさまざまな集団の文化的ステレオタイプを認識しており、偏見の対象となっている集団のメンバーである子どもは、さらに幼い年齢で文化的タイプを認識している」ことが示されています。[ 4 ]
1895年、フランスの社会学者エミール・デュルケームは、逸脱を正常な社会現象として捉える概念を導入することで、スティグマ研究の基礎を築いた。『社会学的方法の規則』の中で、彼は次のように述べている。
聖人たちの集まり、模範的な個人が集まる完璧な修道院を想像してみてください。そこでは、いわゆる犯罪や逸脱行為は知られません。しかし、一般人には些細に見える過ちも、そこでは普通の人が犯すような普通の罪と同じスキャンダルを引き起こします。そして、もしこの社会が裁きと処罰の権限を持つならば、これらの行為を犯罪（または逸脱）と定義し、そのように扱うでしょう。[ 6 ]
アーヴィング・ゴフマンは、スティグマを、社会によって深く信用されていない属性を持つ個人が、その属性の結果として拒絶される現象として説明した。ゴフマンは、スティグマを、他者の反応によって正常なアイデンティティが損なわれるプロセスと捉えた。[ 7 ]
より具体的には、この属性を構成するものは時間とともに変化すると彼は説明した。「属性ではなく関係性の言語が本当に必要であることを理解すべきである。ある種の所有者を汚名を着せる属性は、別の種類の所有者の普通さを裏付ける可能性があり、したがってそれ自体としては信頼できるものでも、信用できないものでもない。」[ 7 ]
ゴフマンの社会的スティグマ理論では、スティグマとは、特定の意味で社会的に不名誉となる属性、行動、または評判のことである。それは、個人が受け入れられた正常なステレオタイプではなく、望ましくない、拒絶されたステレオタイプに精神的に分類される原因となる。ゴフマンはスティグマを、仮想的な社会的アイデンティティと実際の社会的アイデンティティの間の特別な種類のギャップとして定義した。
見知らぬ人が目の前にいるとき、その人物が、本来あり得る人物像とは異なる、好ましくない属性を持っているという証拠が浮かび上がることがある。極端な場合、それは極めて悪質な人物、危険な人物、あるいは弱い人物といった類のものである。こうして、私たちの心の中では、その人物は完全で普通の人物から、汚れた、価値の低い人物へと烙印を押されてしまう。このような属性は、特にその信用失墜効果が非常に大きい場合、汚名となる。[...] それは、仮想的な社会的アイデンティティと実際の社会的アイデンティティとの間に、特別な乖離を生み出すのである。（ゴフマン 1963:3）
ゴフマンは、個人とスティグマとの関係を3つのカテゴリーに分類している。
賢明な正常者とは、単に何らかの意味で烙印を受け入れている人ではなく、むしろ「特別な状況によって烙印を押された個人の秘密の生活に深く関わり、それに共感し、ある程度の受容、つまり一族への礼儀的なメンバーシップを与えられる人」である。つまり、彼らは烙印を押された人々から、烙印を押された集団の「名誉会員」として受け入れられている。「賢明な人とは、欠点のある個人が恥を感じたり自制したりする必要がない周縁の人々であり、自分の失敗にもかかわらず、普通の他者として見られることを知っている」とゴフマンは指摘している。賢明な人は、特定の社会的状況では、他の正常者に関して烙印を負うこともある。つまり、賢明であるために烙印を押されることもある。同性愛者の親はその一例である。もう1つは、黒人男性と交流している白人女性です（同性愛者や肌の色の濃い人々が偏見の対象となる社会環境を想定しています）。
2012年の研究[ 8 ]は、自我、賢者、正常者が別々のグループとして存在するという実証的裏付けを示したが、賢者は能動的な賢者と受動的な賢者の2つの形態で現れた。能動的な賢者はスティグマ化に異議を唱え、スティグマ化を行う人々を教育することを奨励したが、受動的な賢者はそうしなかった。
個人は、スティグマに積極的に対処するが、その方法は、スティグマを受けた集団間、スティグマを受けた集団内の個人間、そして個人内でも時間や状況によって異なる。[ 9 ]
偏見の対象となった人々は、疎外され、軽蔑され、蔑まれ、避けられ、無視されます。彼らは雇用や住居の分野で差別を経験します。[ 10 ]認識された偏見や差別は、身体的および精神的健康の悪影響にも関連しています。[ 11 ]精神的な健康問題に関連する偏見を経験した若者は、同年代の仲間から否定的な反応を受ける可能性があります。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]周囲の人々に明らかであるかどうかにかかわらず、自分が偏見の対象となったグループのメンバーであると認識している人は、しばしば心理的苦痛を経験し、多くの人が自分自身を軽蔑的に見ています。[ 16 ]
偏見を受ける経験は自尊心、学業成績、その他の結果に悪影響を及ぼす可能性があるが、偏見の対象となった特性を持つ多くの人々は自尊心が高く、高いレベルで活動し、幸福であり、否定的な経験に対して非常に回復力があるように見える。[ 16 ]
スティグマ化を行う側の視点から見ると、スティグマ化は脅威、嫌悪、そして時には他者をステレオタイプなカリカチュアへと非人格化することを含みます。他者をスティグマ化することは、下方比較（自分を恵まれない人々と比較することで、主観的な幸福感を高め、自尊心を高めることができる）を通じて、自尊心の向上、コントロールの向上、不安の緩和など、個人にとっていくつかの機能を果たすことができます。[ 16 ]
21世紀の社会心理学者は、スティグマ化やステレオタイプ化は、人々の認知能力や限界、そして彼らがさらされる社会的情報や経験の正常な結果であると考えている。[ 16 ]
スティグマに関する現在の見解は、スティグマを付与する側とスティグマを負う側の両方の視点から、スティグマのプロセスは状況によって大きく異なり、動的で複雑であり、病理的ではないと考えている。[ 16 ]
ドイツ生まれの社会学者で歴史家のゲルハルト・ファルクは、「すべての社会は、ある種の状況や行動を常に烙印を押すだろう。なぜなら、そうすることで『部外者』と『内部者』を区別し、集団の連帯感を高めることができるからだ」と書いた。[ 17 ]
ファルク[ 18 ]は、スティグマを実存的スティグマと達成的スティグマの2つのカテゴリーに基づいて説明しています。彼は実存的スティグマを「スティグマの対象者が引き起こしていない、またはほとんど制御できない状態から生じるスティグマ」と定義しています。達成的スティグマを「行為によって、および/または問題となっているスティグマの獲得に大きく貢献したために得られたスティグマ」と定義しています。[ 17 ]
ファルクは、「私たちやあらゆる社会は、何らかの状態や行動を常に烙印を押すだろう。なぜなら、そうすることで『部外者』と『内部者』を区別し、集団の連帯感を高めることができるからだ」と結論付けている。[ 17 ]烙印を押すことは、本質的には、烙印を押された人と烙印を押す人の両方にとって、人間性への挑戦である。烙印研究者の大多数は、烙印を押すプロセスには長い歴史があり、異文化間で普遍的であることを発見している。[ 16 ]
ブルース・リンクとジョー・フェランは、4つの特定の要素が収束したときにスティグマが存在すると提唱している。[ 19 ]
このモデルでは、スティグマ化は「差異の特定、ステレオタイプの構築、レッテルを貼られた人々を明確なグループに分離すること、そして不承認、拒絶、排除、差別の完全な実行を可能にする社会的、経済的、政治的権力へのアクセス」にも左右される。したがって、このモデルでは、レッテル貼り、ステレオタイプ化、断絶、地位の喪失、差別がすべて、スティグマの発生を促進する権力状況の中で存在する場合に、スティグマという用語が適用される。
このモデルにおけるスティグマ化の4番目の要素は「地位の喪失と差別」です。スティグマの定義の多くはこの側面を含んでいませんが、これらの著者は、個人が「レッテルを貼られ、隔離され、望ましくない特性と結びつけられる」ことで、この喪失が本質的に発生すると考えています。レッテルを貼られたグループのメンバーは、収入、教育、精神的健康、住居状況、健康、医療など、最も一般的な生活機会において不利な立場に置かれます。このように、多数派、権力者、または「優位な」者によるスティグマ化は、少数派、無力な者、および「劣位な」者の他者化につながります。スティグマ化された個人は、「他者」に対抗する力である「自己」によって作られたイデオロギーのために不利な立場に置かれます。結果として、他者は社会的に排除され、権力者はスティグマにつながった元の特性に基づいて排除を正当化します。[ 20 ]
著者らはまた、スティグマ化における権力（社会的、経済的、政治的権力）の役割を強調している[ 19 ]。権力の使用は状況によっては明白だが、権力の差がそれほど顕著でない状況では隠蔽されることがある。権力の役割が明確に示された極端な例としては、ナチスによるユダヤ人への扱いが挙げられる。一方、スティグマ化された集団の個人が「スティグマ関連プロセス」を起こしている状況の例としては、刑務所の囚人が挙げられる。囚人の看守に対する考えに関して、上述の各段階が起こることは想像に難くない。しかし、このモデルによれば、囚人には深刻な差別的結果をもたらすような経済的、政治的、社会的権力がないため、この状況は真のスティグマ化にはなり得ない。
社会学者のマシュー・W・ヒューギーは、スティグマに関するこれまでの研究では、スティグマを軽減するために個人や集団が「普通に見えるように振る舞う」こと、スティグマのある人を避けること、あるいはスティグマのある属性を選択的に開示することなどを重視してきたと説明している。しかし、一部の行為者は、道徳的コミットメントや文化的・政治的な真正性の証として、特定のスティグマの印（例えば、不名誉や特定の身体的機能障害や異常などの社会的印）を受け入れることがある。したがって、ヒューギーは、一部の行為者は単に「普通に見えるように振る舞う」ことを望むのではなく、社会環境における原因となる主体として自分自身を経験するために、積極的にスティグマのあるアイデンティティ形成プロセスを追求する可能性があると主張する。ヒューギーはこの現象を「スティグマの魅力」と呼んでいる。[ 21 ]
しばしば誤ってゴフマンに帰せられる「スティグマの6つの次元」は、彼の発明ではありません。これらは、ゴフマンの2つのレベル、つまり信用を失った者と信用を失う可能性のある者を補強するために開発されました。ゴフマンは、スティグマとなる属性がすぐには明らかにならない個人について考えました。その場合、個人は2つの異なる社会的雰囲気に遭遇する可能性があります。1つ目は、信用を失う可能性のある者です。彼のスティグマはまだ明らかにされていませんが、彼自身が意図的に明らかにするか（その場合、彼はどのように明らかにするかをある程度コントロールできます）、または彼がコントロールできない何らかの要因によって明らかになる可能性があります。もちろん、うまく隠蔽することもできます。ゴフマンはこれを「パッシング」と呼びました。この状況では、スティグマの分析は、スティグマを受けた個人が自分のアイデンティティを管理するために採用する行動、つまり情報の隠蔽と開示のみに関係します。2つ目の雰囲気では、彼は信用を失います。彼のスティグマは明らかになり、したがって、彼の行動だけでなく、他の人の行動にも影響します。 （1984）は「6つの次元」を追加し、それらをゴフマンの2種類のスティグマ、信用を失ったスティグマと信用を失うスティグマに関連付けた。
これら2種類のスティグマに一致する次元は6つあります。[ 22 ]
『スティグマの文脈を解き明かす』の中で、著者であるキャンベルとディーコンは、ゴフマンの普遍的かつ歴史的なスティグマの形態を次のように説明している。
スティグマは、個人が逸脱者とみなされ、偏見を生み出す否定的なステレオタイプと結び付けられ、差別的な行動につながるときに発生します。ゴフマンは、スティグマを負った人々が、健常者の前でどのように「傷ついたアイデンティティ」（つまり、スティグマによってスティグマを負った個人が完全な社会的受容から除外される）を管理するかを明らかにしました。彼はスティグマを、個人の固定された属性や固有の属性としてではなく、差異の経験と意味として捉えました。[ 24 ]
ゲルハルト・ファルクは、逸脱者を「集団の期待から逸脱する他者」と再定義し、逸脱を2つのタイプに分類することで、ゴフマンの研究をさらに発展させている。
コミュニケーションは、スティグマの作成、維持、拡散、およびスティグマ化の実行に関与しています。[ 25 ]スティグマコミュニケーションのモデルは、特定のコンテンツの選択（マーク、ラベル、危険、責任）がどのように、そしてなぜスティグマを作成し、その拡散を促進するのかを説明します。[ 26 ]健康アラートを使用した最近の実験では、スティグマコミュニケーションのモデルが検証され、コンテンツの選択が実際にスティグマの信念、これらのメッセージをさらに拡散する意図、および感染者の行動を規制することへの同意を予測することがわかりました。[ 25 ] [ 27 ]
近年、研究者たちは、スティグマのコミュニケーションにおけるFacebookやInstagramなどのソーシャルメディアチャネルの役割を強調している。[ 28 ] [ 29 ]これらのプラットフォームは、スティグマを負った人々がより自由に自己表現できる安全な空間として機能する。[ 30 ]しかし、スティグマを負った属性が増幅され、事実上誰でも無制限に利用できるため、ソーシャルメディアはスティグマ化を強化し、増幅させる可能性もある。[ 31 ]
スティグマは強力で根強いものですが、避けられないものではなく、克服することができます。スティグマに対抗するには、スティグマを付与する側のスティグマ化に対抗することと、スティグマを付与された側の内面化されたスティグマに対抗することという、2つの重要な側面があります。スティグマ化に対抗するために、Campbell et al. 2005 [ 32 ]は、3つの主要なアプローチをまとめています。
スティグマを負った人々の内面化されたスティグマに異議を唱えるという点では、パウロ・フレイレの批判的意識の理論が特に適している。コーニッシュは、インドの歓楽街ソナガチのセックスワーカーたちが、自分たちは尊敬に値する女性であり、立派に家族の面倒を見て、他の労働者と同じように権利を受けるに値することを証明することで、内面化されたスティグマに効果的に異議を唱えた例を挙げている。 [ 33 ]この研究は、スティグマへの異議申し立てを成功させるのは、合理的な議論の力だけではなく、セックスワーカーが価値ある目的を達成でき、他者から尊敬されているという具体的な証拠でもあると主張している。
偏見の対象となった集団は、偏見に対処し、メンバーの間で肯定的な自己認識を生み出すための文化的手段をしばしば保持している。例えば、広告業界の専門家は、否定的な描写や低い支持率に苦しんでいることが示されている。しかし、広告業界は、広告が肯定的で社会的に価値のある取り組みであることを示す物語を共同で維持しており、広告業界の専門家は、偏見に対処するためにこれらの物語を利用している。[ 34 ]
ゲームコミュニティ内では、以下のような組織を通じてコミュニティを動員する取り組みも行われている。
2008年にハドソンによる論文で「組織的スティグマ」という用語が造語され[ 37 ]、その後、デバースらによる別の理論構築論文でさらに発展した[ 38 ] 。この文献はスティグマの概念を組織レベルに持ち込み、個人と同様に組織が深刻な欠陥があるとみなされ、人々から見放される可能性があるという点を考察した。ハドソンはコア・スティグマ（組織の性質そのものに関連するスティグマ）とイベント・スティグマ（時間とともに消える孤立した出来事）を区別した。組織的スティグマが社会的評価に関する文献の他の構成概念とどのように関連しているかについては、多くの文献で議論されてきた。2020年にルーレットが著した本では、この文献をレビューし、さまざまな概念を解きほぐし、特にスティグマ、ダーティワーク、スキャンダルを区別し、それらの肯定的な意味を探っている[ 39 ] 。
最近の研究では、臨床現場における認識されたスティグマと実際に行われたスティグマに対処することが、質の高い患者中心のケアの提供を保証するために重要であることが示唆されています。具体的には、患者による認識されたスティグマは、身体的または精神的に健康状態が悪い期間が長くなることと関連していました。さらに、医療現場における認識されたスティグマは、うつ病性障害を報告する可能性が高くなることと関連していました。その他の発見として、既婚者、若年者、高所得者、大卒者、就業者は、身体的および精神的に健康状態が悪い日が有意に少なく、自己申告によるうつ病性障害の可能性が低いことが報告されました。[ 40 ]ニューヨーク市で実施された補完的な研究（全国規模ではなく）でも、同様の結果が得られました。研究者の目的は、人種的に多様なニューヨーク市の住民が報告した臨床現場における認識されたスティグマの割合を評価し、この認識されたスティグマが身体的および精神的健康状態の悪化と関連しているかどうかを調べることでした。研究者らは、認識されたスティグマが、医療へのアクセスの悪化、うつ病、糖尿病、および全体的な健康状態の悪化と関連していることを発見しました。[ 41 ]
精神疾患に関連するスティグマに関する実証研究は、一般の人々の驚くべき態度を指摘した。精神疾患には遺伝的基盤があると告げられた人々は、精神疾患患者との社会的距離を広げ、また、病気は社会的および環境的要因によって説明できると告げられた人々とは対照的に、病気患者を危険な人物とみなす傾向が強かった。さらに、遺伝的基盤を知らされた人々は、病気患者の家族全体をスティグマ化する傾向も強かった。[ 42 ]スティグマ化される特定の社会的カテゴリーは時代や場所によって変化する可能性があるが、スティグマの3つの基本的な形態（身体的奇形、劣悪な個人的特性、部族外集団としての地位）はほとんどの文化と時代に見られるため、一部の研究者は、スティグマ化する傾向には進化的なルーツがあるのではないかと仮説を立てている。[ 43 ] [ 44 ]
スティグマの影響は大きく、多くの人が治療を受けようとしない原因となっている。例えば、ヨルダンの難民キャンプからの証拠は、メンタルヘルスケアの提供にはジレンマが伴うことを示唆している。それは、メンタルヘルスの問題をデータ化によって可視化し、対処可能にしたいという臨床的な願望と、スティグマを避けるためにメンタルヘルスの問題を隠してコミュニティの目に触れないようにしたいという必要性との間のジレンマである。つまり、難民たちは苦しんでいるにもかかわらず、スティグマを心配してメンタルヘルスケアを受けることをためらっていた。[ 45 ]
現在、多くの研究者は、精神障害は脳内の化学物質の不均衡によって引き起こされると考えています。したがって、この生物学的根拠は、精神疾患に苦しむ個人は、障害の原因をコントロールできないことを示唆しています。癌や他の種類の身体疾患と同様に、精神障害に苦しむ人々は支援を受け、助けを求めるよう奨励されるべきです。障害者権利運動は、身体障害者に対するかなりのスティグマがある一方で、精神疾患を取り巻く否定的な社会的スティグマははるかに深刻であり、苦しんでいる人々は自分の障害をコントロールでき、その原因を作った責任があると見なされていることを認識しています。「さらに、調査回答者は、精神疾患の人を哀れむ可能性は低く、精神障害に対して怒りで反応し、助けを受けるに値しないと信じています。」[ 46 ]世界中で効果的なメンタルヘルス介入が利用可能であるにもかかわらず、精神疾患を持つ多くの人々は必要な助けを求めません。うつ病、不安症、統合失調症、双極性障害などの精神疾患を抱える人のうち、2011年に治療を受けたと報告した人はわずか59.6%だった。[ 47 ]
精神疾患を取り巻く否定的な偏見を減らすことで、影響を受けた人々が精神科医や精神科以外の医師から専門的な援助を求める可能性が高まるかもしれない。特定の精神疾患がメディアでどのように表現されるかは、それぞれに関連する偏見と同様に、様々である。[ 48 ]ソーシャルメディアプラットフォームのYouTubeでは、うつ病は生物学的または環境的要因によって引き起こされる状態であり、短期間ではなく慢性であり、悲しみとは異なるものとして提示されることが多く、これらすべてが人々がうつ病について考える方法に影響を与えている可能性がある。[ 49 ]
アリカンは、精神疾患患者に対する偏見的な態度が自己愛性パーソナリティ特性と関連していることを発見した。[ 50 ]
台湾では、1985年以来、精神科リハビリテーションシステムの強化が衛生署の主要目標の一つとなっている。しかし、この取り組みは成功していない。その障壁の一つとして、精神疾患患者に対する社会的な偏見が挙げられた。[ 51 ]そこで、精神疾患患者に対する一般市民の態度を調査する研究が行われた。全国で1,203人を対象に調査法が用いられた。その結果、一般市民は寛容度が高く、地域社会でのリハビリテーションに寛容で、社会的な制約が少ないことが明らかになった。[ 51 ]つまり、寛容な態度が地域社会でのリハビリテーションの受け入れを後押ししていた。したがって、精神疾患患者を高く評価して治療するという台湾住民の信念や、精神科リハビリテーションの進歩は、社会的な偏見以外の要因によって阻害されている可能性があると推測できる。[ 51 ]
音楽業界、特にヒップホップやラップのジャンルでは、精神疾患について発言する人は激しく批判される。しかし、ハフィントンポストの記事によると、うつ病や不安症について沈黙を破るラッパーが著しく増加している。[ 52 ]
歴史を通じて、依存症は公衆衛生の問題ではなく、道徳的欠陥または性格上の欠陥として見なされることが多かった。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]薬物使用は、喫煙、肥満、精神疾患よりも強い偏見の対象となっていることがわかっている。[ 53 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]研究では、偏見が依存症患者の治療を求める行動の障壁となり、「治療ギャップ」を生み出していることが示されている。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]アルコール使用障害のある人の治療率に関するすべての疫学研究の系統的レビューでは、80%以上が障害に対する治療を受けていないことがわかった。[ 62 ]
研究によると、依存症について話す際に使用される言葉はスティグマ化に寄与する可能性があり、一般的に使用される「乱用」や「乱用者」という用語は実際にスティグマを増大させます。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]行動嗜癖（ギャンブル、セックスなど）は、物質使用嗜癖よりも性格上の欠陥に起因する可能性が高いことがわかっています。[ 67 ]物質使用障害が治療可能な状態として描写されると、スティグマは軽減されます。[ 68 ] [ 69 ]アクセプタンス＆コミットメント・セラピーは、物質使用治療に関する文化的スティグマに関連する恥を軽減するのに効果的に使用されてきました。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
コカイン、メタンフェタミン、アルコールなどのさまざまな物質の使用は、強い偏見の対象となってきました。たとえば、研究では、これらの物質やその他の物質を使用する人々に対する偏見的な態度が特定されており、その偏見は、使用者が男性であるかどうか、より「強い」薬物に依存しているかどうか、または潜在的な偏見者が依存症についてよく知らないか保守的な価値観を持っているかどうかなど、さまざまな要因によって増加しています。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]さらに、偏見的な態度は時間の経過とともに変化するようです。オーストラリアの全国人口調査では、メタンフェタミンを「薬物問題」として挙げたオーストラリア人の割合が2001年から2019年の間に増加したことが示されています。[ 79 ]疫学調査では、報告漏れのレベルが期間中に増加したという証拠が示されました。これは、覚醒剤の危険性に関する公衆衛生キャンペーンの展開と一致しており、そのキャンペーンには、薬物使用者を否定的に描写するスティグマ要素が含まれていました。[ 79 ]メタンフェタミン使用の報告漏れのレベルは、同じ期間におけるその使用に対する否定的な態度の増加と強く関連しています。[ 79 ]
公的扶助プログラムの受給者は、働く意思がないと軽蔑されることが多い。[ 80 ]貧困に対する偏見の強さは、不平等の拡大と正の相関関係にある。[ 81 ]不平等が拡大するにつれて、社会における偏見の傾向も高まる。[ 81 ]これは、人々が贈り物とみなす形で援助を受けるのではなく、受け取るものは努力して得るべきだという社会規範、つまり互恵性の社会規範の結果でもある。[ 81 ]
貧困は、個人の能力を抑圧する社会経済構造の結果ではなく、失敗や誤った選択の結果であると認識されることが多い。[ 82 ]貧困層に対する軽蔑は、何百年もの間、貧しい人々が不幸の責任を負わされ、疎外されてきたアングロアメリカ文化にそのルーツを辿ることができる。 [ 83 ]逸脱の概念は、貧困層に対するスティグマの根底にある。逸脱者とは、誰もが共有する社会の重要な規範を破る人々である。貧困の場合、スティグマ化への道を開くのは、相互性の規範を破ることである。[ 84 ]
公的扶助プログラムの受給者に対する社会的スティグマは蔓延している。これには、ヘッドスタートやAFDC（扶養児童を持つ家族への援助）など、貧困に苦しむ家族が頻繁に利用するプログラムも含まれる。自立の価値はしばしば恥の感情の中心にあり、自立の価値を重視する人が少ないほど、スティグマが心理的に及ぼす影響は少なくなる。[ 84 ] [ 85 ]福祉受給者に対するスティグマは、貧困層の受動性と依存度を高め、彼らの地位と劣等感をさらに強固にすることが証明されている。[ 84 ] [ 86 ]
ケースワーカーは、福祉受給者に対してしばしば無礼な態度を取り、逸脱した行動や働くことへの消極性について憶測を立てます。多くのシングルマザーは、できるだけ早く福祉から抜け出したい主な理由としてスティグマを挙げています。彼女たちは、福祉プログラムに関連する批判を避けるために、フードスタンプを隠す必要性を感じることがよくあります。スティグマは、先進社会における貧困の期間と広がりに寄与する主要な要因であり、シングルマザーに大きな影響を与えています。[ 84 ]公的扶助の受給者は、コミュニティのメンバーではなく、コミュニティの客体として見なされるため、コミュニティの敵と見なされ、このようにしてスティグマが集団的思考に入り込みます。[ 87 ]貧困状態にあるシングルマザーの間では、医療給付の欠如が、貧困から抜け出す上での最大の課題の1つです。[ 84 ]自立という伝統的な価値観は、福祉受給者の間で恥の感情を高め、スティグマを受けやすくします。[ 84 ]
てんかんは、発作が繰り返し起こる一般的な神経疾患であり、さまざまな社会的偏見と関連付けられています。Chung-yan Guardian FongとAnchor Hungは香港でてんかん患者に対する一般の人々の態度を記録した調査を実施しました。インタビューを受けた1,128人のうち、てんかんを容認できると考えているのはわずか72.5%でした。11.2 %は自分の子供がてんかんのある人と遊ぶことを許さず、32.2%は自分の子供がてんかんのある人と結婚することを許しませんでした。さらに、一部の雇用主（22.5%）は、報告されていないてんかんのある従業員にてんかん発作が起こった後に雇用契約を解除しました。[ 88 ]学校教育やてんかん関連団体を通じて、てんかんに対する一般の人々の認識、態度、理解を向上させるために、より多くの努力をすべきだという提案がなされました。[ 88 ]
21世紀初頭、テクノロジーは多くの国の人々の生活に大きな影響を与え、社会規範を形成してきました。多くの人がテレビ、コンピューター、スマートフォンを所有しています。メディアはニュースや世界の問題について人々に最新情報を提供するのに役立ち、人々に非常に大きな影響力を持っています。その影響力の大きさゆえに、少数派グループの描写が他のグループの彼らに対する態度に影響を与えることがあります。メディア報道の多くは世界の他の地域に関するものです。こうした報道の多くは戦争や紛争に関するものであり、人々はその国に属する人なら誰にでも関連付けることができます。自分のグループの肯定的な行動と他のグループの否定的な行動に焦点を当てる傾向があります。これは、他のグループに属する人々に対する否定的な考えを助長し、ステレオタイプな信念を強化します。[ 89 ]
「視聴者は暴力に対して怒りや軽蔑といった感情で反応するようだ。彼らは社会秩序の健全性を心配し、他者への不承認を示す。悲しみや恐怖といった感情ははるかにまれにしか表れない。」(Unz、Schwab、Winterhoff-Spurk、2008、p. 141) [ 90 ]
ステレオタイプな広告が学生に与える影響を検証する研究では、75人の高校生が、休日の夕食の準備をしている女性など、ステレオタイプな女性のイメージが掲載された雑誌広告を閲覧し、他の50人の高校生は、法律事務所で働く女性など、ステレオタイプではないイメージが掲載された広告を閲覧した。その後、これらのグループは、「中立的な」写真に写っている女性に関する質問に回答した。この写真では、カジュアルな服装をした女性が、特に目立った作業をしていない様子が写っていた。ステレオタイプなイメージを見た学生は、12の質問のうち6つで、よりステレオタイプ的な回答をする傾向があった。これは、ステレオタイプな広告に短時間触れるだけでも、ステレオタイプが強化されることを示唆している。（Lafky、Duffy、Steinmaus、Berkowitz、1996）[ 91 ]
ローレンス・J・コールマンは、アーヴィング・ゴフマン（1963）の社会的スティグマ理論を初めて才能のある子供たちに適用し、子供たちが自分の能力を隠したり、同級生に別のアイデンティティを提示したりする理由の根拠を提供しました。 [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]才能のスティグマ理論は、ローレンス・J・コールマンとトレイシー・L・クロスが著書『Being Gifted in School』でさらに詳しく説明しており、これは才能教育の分野で広く引用されている参考文献です。[ 95 ]「才能への対処」の章では、著者らは1988年の論文で最初に提示された理論を拡張しました。[ 96 ] Google Scholarによると、この論文は学術文献で300回以上引用されています（2022年現在）。[ 97 ]
コールマンとクロスは、知的才能を汚名として扱うことを最初に指摘し、ゴフマン（1963）の研究、才能のある生徒との研究[ 94 ]、そして20人の才能のある10代の若者によって執筆・編集された本[ 98 ]に基づいてモデルを作成しました。
中絶は世界中で非常に一般的ですが、中絶を受けたことに対する偏見などから、中絶サービスを利用したことを公表しない人もいます。[ 99 ] [ 100 ]中絶の経験を秘密にすることは、孤立感や精神的苦痛の増加と関連していることがわかっています。[ 101 ]中絶を提供する側も偏見の対象となります。[ 102 ] [ 103 ]
文化的規範は、偏見の表明を阻止することができます。なぜなら、そのような見解は汚名を着せられるため、人々はたとえそう信じていなくても、偏見のない見解を表明するからです（選好の偽装）。しかし、そのような見解に対する汚名が軽減されると、人々は偏見的な感情を表明しやすくなります。[ 104 ]例えば、2008年の経済危機の後、米国国民の間で反移民感情が高まったように見えましたが、実際には感情のレベルは同じままで、移民への反対を公然と表明することがより受け入れられるようになっただけです。[ 105 ]
空間的スティグマとは、個人の地理的位置に関連するスティグマを指します。これは、近隣地域、町、都市、または定義されたあらゆる地理的空間に適用できます。個人の地理的位置または出身地は、スティグマの原因となる可能性があります。[ 106 ]
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