設立条項

アメリカ合衆国の法律では、アメリカ合衆国憲法修正第1条の政教分離条項^{[1]は、同修正条項の}信教の自由条項とともに、憲法上の信教の自由の権利を構成している。政教分離条項と信教の自由条項は次のように規定されている。

議会は、宗教の設立を尊重する法律、またはその自由な実践を禁止する法律を制定してはならない。

政教分離条項は、宗教による政府の統制と政府による宗教の政治的統制の両方を禁止する二重の保障として機能する。^[2]これにより、アメリカ合衆国連邦政府、そして後に拡大解釈されたアメリカ合衆国のすべての州および領土の政府は、宗教を設立したり後援したりすることが禁じられる。^[2]

この条項は、クラレンドン憲法、1689年の権利章典、ペンシルバニア州とニュージャージー州の最初の憲法など、いくつかの前例に基づいていました。ジョン・ディキンソンによる最初の草案は、連合規約の起草と併せて準備されました。1789年に、当時下院議員だったジェームズ・マディソンが別の草案を作成し、それが第1回議会での議論と討論の末、権利章典の修正第1条の本文の一部となりました。政教分離条項は信教の自由条項によって補完されており、信教の自由は個人の宗教的事柄と公的宗教的事柄の両方に対する政府の干渉からの自由を認めています。

政教分離条項は、米国議会に課せられた制限であり、国教を定める法律を可決することを禁じ、解釈により、政府が神権政治を推進したり、税金を使って特定の宗教を推進したりすることを違法とするものです。宗教の自由条項は、政府が宗教の自由な実践を妨げることを禁じています。政教分離条項は、議会が特定の宗教を他の宗教より優先することを禁じていますが、宗教の自由条項の目的を達成するために、政府が宗教に関与して宗教的儀式や実践に便宜を図ることを禁じていません。

12世紀のイギリスの法律であるクラレンドン憲法は、刑事被告人が宗教法（当時の中世イギリスではカトリック教会の教会法）を利用して刑事訴追の免除を求めることを禁じていた。

1689 年のイギリス権利章典は、イングランド政府におけるローマカトリック法の制定からすべての「人々」が自由である権利を保障しました。

元々のメイソン・ディクソン線は、カトリックの植民地であるメリーランドと、ニュージャージー、ペンシルベニアの各植民地との間の境界線であり、これらの植民地は 1689 年の権利章典と、政府におけるカトリック法の制定に対する同様の保護を規定した各植民地憲法に従っていた。

宗教の自由条項の前身として考えられるのは、バージニア州の宗教の自由に関する法令である。この法令は1777年にトーマス・ジェファーソンによって起草され、1779年にバージニア州議会に提出された。この法令が議会を通過したのは1786年になってからである。この法令の成立にはジェームズ・マディソンが重要な役割を果たした。この法令はバージニア州の英国国教会を廃止し、カトリック教徒やユダヤ教徒、プロテスタント教派の信者を含むあらゆる宗教の信徒に宗教の自由を保証した。^[3]

修正第1条は、アメリカ合衆国憲法の10の修正条項のうちの1つで、権利章典として知られている。憲法に権利章典を加えるという考えは、1787年にフィラデルフィアで開催された憲法制定会議の閉会の5日前にジョージ・メイソンによって提案された。 ^{[4] : 9} 彼の提案は他の代表者によって却下された。 アレクサンダー・ハミルトンは後に『ザ・フェデラリスト・ペーパーズ』で、憲法は連邦政府に限定的な権限を与えているため、新政府に権利章典によって保障される権利を濫用する権限を与えていないとして、権利章典は不要であると主張した。^{[4] : 9–10}それにもかかわらず、憲法の支持者（フェデラリストとして知られる）は、マサチューセッツ州での憲法の批准を確保するために、批准後に権利章典となる一連の修正を加えることに同意した。その後、さらに6つの州が同様に権利章典の追加を推奨し、この考えはジェファーソンとマディソンによっても支持された。 1789年に最初の連邦議会が開かれたとき、マディソンは憲法に17の修正条項を提出することでこの考えを実行した。1791年12月までに、彼の修正条項のうち10は必要な4分の3の州によって批准され、それらは合衆国憲法の一部となり、その後「権利章典」として知られるようになった。^[5]

政教分離条項は、連邦政府が国全体の国教を樹立することを望まない少数派信仰の人々の懸念に対処した。例えば、バージニア州のバプテスト教徒は、1786年に同州が英国国教会を廃止する以前から差別を受けていた。バージニア州が1788年に州批准会議の選挙を準備していたとき、バプテスト教徒は、憲法には新しい国教会の設立に対する保障がないことを懸念していた。バージニア州オレンジ郡では、ジェームズ・マディソンとジェームズ・ゴードン・ジュニアという2人の連邦主義者の候補者が、トーマス・バーバーとチャールズ・ポーターという2人の反連邦主義者（憲法反対者）と対立していた。バーバーは、影響力のあるバプテスト派の説教者であり、生涯にわたって宗教の自由を熱心に支持してきたジョン・リーランドに、提案された憲法に対する反対意見を述べた手紙をバーバーに書いてほしいと依頼した。^[6] リーランドは手紙の中で、他の懸念事項の中でも、憲法には権利章典がなく、信教の自由と報道の自由に対する保障がないと述べた。^[7] 多くの歴史家は、説得力のある状況証拠に基づいて、1788年3月の選挙の直前にマディソンがリーランドと会い、これらの懸念に対処し、必要な安心感を与えることで、批准の支持を得たと結論付けている。いずれにせよ、リーランドはマディソンに投票した。スカーベリーによると、リーランドの支持は、マディソンとゴードンの圧倒的勝利に重要だった可能性が高い。^{[8] [9]}

1868 年に合衆国憲法修正第 14 条が制定される前、最高裁判所は、権利章典の実質的な保護は州政府には適用されないと一般的に判断していました。その後、法人化の原則により、権利章典は州政府と地方政府にも広く適用され、制限が課されました。修正第 1 条に 2 つの宗教条項を組み込むプロセスは 2 段階に分かれていました。最初のステップは、1940 年に最高裁判所が、信教の自由条項は修正第 14 条を通じて州に適用できると結論付けたことです。^[10]概念的には、これはほとんど問題を引き起こしませんでした。適正手続き条項は、権利章典の「秩序ある自由の概念に暗黙的に含まれる」権利を保護します。^[11]また、宗教の自由な実践は、典型的な個人の権利です (そして、当初から州レベルでそのように認識されていました)。^[12]

1947 年の国教制定条項の組み込み^[13]は、いくつかの点で問題があり、批判の対象となった。^{[12] [14] [15] [16] [17]}この組み込みに関する論争は、主に、国教制定条項の意図の 1 つが、建国当時存在していた州の宗教の国教に議会が干渉するのを防ぐことであったという事実（少なくとも 6 つの州が建国時に国教を定めていた）^[18]から生じている。これは、国教制定条項が組み込みを通じて州に適用可能になったと信じる最高裁判所のメンバーでさえ認めている事実である。^[19]クラレンス・トーマスなどの批評家はまた、修正第 14 条の適正手続条項は権利章典に規定される個人の権利のみを組み込むと理解されていると主張している。政教分離条項は信教の自由条項（批評家は個人の権利を保護すると容易に認めている）とは異なり、^{[18] [20]}個人の権利を保護することを意図していない。^[18]

アメリカ独立以前、ほとんどの植民地は税金で宗教活動を支援し、いくつかの植民地は単一の教会を公式宗教として選択していました。これらの公式教会は、他の宗教グループには与えられていない特権を享受していました。^[21] マサチューセッツとコネチカットは会衆派教会を税金で支援しました。 ^{[22]植民地時代の}サウスカロライナでは、英国国教会が教会税の恩恵を受けました。^[23]他の植民地は、宗教機関に部分的に資金を提供する税金を義務付けることで、より一般的に宗教を支援しました。納税者は、選択したプロテスタント宗派に支払いを直接行うことができます。デラウェア、ニュージャージー、ペンシルベニア、ロードアイランドの各植民地のみが、宗教を支援するための税金を義務付けませんでした。アメリカ独立戦争中および独立戦争後、メソジストやバプテストなどの宗教的少数派は、宗教を支援するための税金はイギリスから勝ち取った自由を侵害すると主張しました。この慣行の擁護者は、公共の美徳はこれらの機関に依存しており、純粋に個人の寄付だけでは存続できないため、政府が宗教機関に資金を提供する必要があると主張しました。^[21]

最高裁判所は、ブラッドフィールド対ロバーツ事件（1899 年）で初めて宗教団体への財政援助の問題を検討しました。連邦政府は、ローマカトリック教会が運営する病院に資金を提供していました。この事件で最高裁判所は、資金提供は世俗団体、つまり病院に対するものであり、したがって許可されるという判決を下しました。

20世紀には、最高裁判所は宗教機関に関わる政府の活動をより厳しく精査するようになった。エバーソン対教育委員会（1947年）では、最高裁判所は、ニュージャージー州の法令が、教区学校であろうとなかろうと、学生の通学費を補助することを支持した。ヒューゴ・ブラック判事は次のように判決した。

憲法修正第 1 条の「宗教の確立」条項は、少なくとも次のことを意味しています。州政府も連邦政府も教会を設立することはできません。また、1 つの宗教、すべての宗教を支援する法律、または 1 つの宗教を他の宗教より優先する法律を制定することもできません。また、本人の意志に反して教会に行くことや教会に行かないように強制したり、教会に行かないようにしたり、いかなる宗教に対する信仰または不信仰を表明するように強制したりすることはできません。宗教的信仰または不信仰を抱いたり表明したり、教会に出席したり出席しなかったりしたために、罰せられることはありません。宗教活動または宗教機関 (どのような名称で呼ばれていようと、または宗教を教えたり実践したりするためにどのような形態をとろうと) を支援するために、金額の大小を問わず、いかなる税金も徴収することはできません。州政府も連邦政府も、公然と、または秘密裏に、いかなる宗教組織またはグループの業務にも関与することはできません。また、その逆も同様です。ジェファーソンの言葉を借りれば、法律による宗教の確立を禁止する条項は、「教会と国家の間に分離の壁」を築くことを意図していました。

ニュージャージー州の法律は「宗教的信仰に関係なく、すべての市民に適用される」ため支持された。エバーソン事件の後、いくつかの州で宗教教育から公費を切り離す訴訟が起こされ、その代表的な訴訟は1951年のニューメキシコ州ディクソン学校事件であった。^[24]

ブラックの意見書で引用されているジェファーソンの引用は、ジェファーソンが1802年にコネチカット州ダンベリーのバプテスト派に宛てて書いた手紙からの引用で、「教会と国家の間には分離の壁」が必要であると述べている。ブラックの論法に対する批判者（最も有名なのは元最高裁判所長官ウィリアム・H・レンキスト）は、憲法修正第1条が採択された当時、ほとんどの州には「公式の」教会があり、主な起草者はジェファーソンではなくジェームズ・マディソンだったと主張している。しかし、マディソン自身は「教会と民間の問題の完全な分離」について頻繁に書いており（1822年にリビングストンに宛てた手紙）、これは教会の権威（教会から来るもの）は教会の権威によって決定され、民政で決定されるものは民政当局によって決定され、どちらも互いの領域で法律や政策を制定することはできないことを意味している。別の説明には、「宗教の権利と行政権力との間の分離線...政府の完全な禁欲」（1832 年のアダムズ牧師への手紙）、「宗教と行政の実際的な区別は、両者の純粋さにとって不可欠であり、米国憲法によって保証されている」（1811 年のバプテスト教会への手紙）とあります。

レモン対カーツマン事件(1971 年)で、最高裁判所は、政府が宗教と「過度に絡み合う」ことは許されないという判決を下しました。この事件は、ペンシルベニア州の2 つの法律が関係していました。1 つは、宗教学校から世俗分野のサービスを「購入」することを州が認める法律で、もう 1 つは、宗教機関の教師を含む私立学校の教師の給与の一定割合を州が支払うことを認める法律です。最高裁判所は、政府が宗教と「過度に絡み合っている」と判断し、問題の法律を無効としました。その後、過度の絡み合いテストは、世俗目的テストおよび主要効果テストとともにレモン テストとして知られるようになり、裁判官は、政教分離条項を根拠に法律の合憲性をテストする際にこのテストを頻繁に使用してきました。

最高裁判所は、1973 年に公教育および宗教の自由委員会対ナイキスト事件およびスローン対レモン事件で判決を下しました。どちらの事件でも、ニューヨーク州とペンシルベニア州が、低所得の親が生徒を私立学校に通わせられるように、公的税収を親に支払う法律を制定していました。どちらの事件でも、州が宗教団体に違憲的に援助を提供していると判断されました。この判決は、ミューラー対アレン事件(1983 年) で部分的に覆されました。この事件で、最高裁判所は、生徒の親に返済するために税収を使用することを認めるミネソタ州の法律を支持しました。最高裁判所は、ミネソタ州の法律では、公立学校に通うか私立学校に通うかにかかわらず、すべての生徒の親にそのような援助が認められていると指摘しました。

最高裁は、州が教区学校に直接資金を提供するのを禁じているが、宗教系の大学への援助は禁止していない。ティルトン対リチャードソン(1971 年) では、最高裁は宗教系の高等教育機関の施設建設に公的資金を使用することを認めた。教区学校の教師とは異なり、建物自体は宗教的ではなく、援助は継続的な援助ではなく 1 回限りの助成金の形で行われたため、「過度の絡み合い」はなかったと判断された。この修正条項をめぐる最近の最大の論争の 1 つは、学校バウチャー(主に宗教系の私立学校に通う学生に対する政府の援助) に関するものだった。最高裁は、ゼルマン対シモンズ=ハリス(2002 年) で、私立学校バウチャーの合憲性を支持し、政教分離条項の異議を却下した。

1960 年代、ウォーレン裁判所時代には、さらに重要な判決が下された。同裁判所の最も物議を醸した判決の 1 つは、 1962 年のエンゲル対ヴィターレ事件である。この事件は、公立学校の職員がニューヨーク評議会によって書かれた祈りを毎日暗唱することを義務づける内容で、その内容は「全能の神よ、私たちはあなたへの依存を認め、私たち、私たちの両親、私たちの教師、そして私たちの国にあなたの祝福を祈ります」というものだった。最高裁判所はこれを違憲とみなして無効とし、ブラック判事は「政府が実施する宗教プログラムの一環として、アメリカ国民のグループが暗唱するための公式の祈りを作成することは、政府の正式な業務ではない」と記した。公立学校の教室で教師が主の祈りや聖書を読むことは、1963 年に違憲とされた。この判決は、教区学校や私立学校全般には適用されなかった。この判決は、批判と賞賛の両方を受けた。故ウィリアム・H・レンキスト最高裁判事 を含む多くの社会保守派は最高裁の判断を批判している。一方で、アメリカ自由人権協会（ACLU）やその他の市民的自由を主張する団体は最高裁の決定を歓迎した。

授業で主の祈りを朗読することを義務付ける事件であるアビントン タウンシップ対シェンプ(1963 年)で、最高裁判所は「世俗的目的」と「主な効果」のテストを導入しました。これは、国教設立条項との適合性を判断するために使用されました。基本的に、問題の法律は有効な世俗的目的を持つ必要があり、その主な効果は特定の宗教を促進または阻害することであってはなりません。主の祈りの朗読を義務付ける法律はこれらのテストに違反していたため、無効とされました。「過度の絡み合い」のテストは、レモン対カーツマン(上記参照) で追加されました。

ウォレス対ジャフリー（1985年）で、最高裁判所は、公立学校の生徒が個人的な祈りのために毎日沈黙の時間を取るというアラバマ州の法律を無効にした。しかし、最高裁判所は沈黙の時間自体が違憲であるとは判断しなかった。むしろ、アラバマ州議会は宗教を推進するためだけにこの法律を可決したため、世俗的目的のテストに違反していると判断した。^[25]

1990年代は、公共の場での宗教の役割をめぐる論争が特徴的だった。リー対ワイズマン（1992年）で、最高裁判所は、卒業式などの式典に自発的に出席する前に宗教関係者が祈りを捧げることは違憲であるとの判決を下した。これにより最高裁判所は、出席が厳密に義務付けられていなくても、州は公共の場で宗教的行事を行うことはできないと定めた。リー事件で最高裁判所は、強制テストを開発した。このテストによれば、政府は（1）国教会を設立する傾向がある方法で宗教に直接援助を与えるか、（2）人々の意志に反して宗教を支持または参加するように強制しない限り、政教分離条項に違反しない。^[26]サンタフェ独立学区対ドウ（2000年）で最高裁判所は、生徒会の投票では学校行事の前に生徒が主導する祈りを認可できないと判決を下した。

2002年、論争の中心は第9巡回区控訴裁判所によるエルクグローブ統一学区対ニューダウ事件(2002) の判決であった。この判決は、教室で忠誠の誓い (「神の下で」というフレーズを含む) を朗読することを規定するカリフォルニア州法を無効とした。議会の両院は、忠誠の誓いへの支持を再確認する決議を可決した。上院の投票は99対0、下院の投票は416対3であった。最高裁判所は、この事件に関する議論を聞いたが、実質的な判断は下さず、代わりに訴訟適格を理由に第9巡回区控訴裁判所の判決を覆した。

宗教的シンボルを祝日の展示に含めることは、最高裁判所のリンチ対ドネリー(1984 年) およびアレゲニー郡対グレーター ピッツバーグ ACLU (1989 年) の訴訟で争われた。前者の訴訟では、最高裁判所はキリスト降誕の像を公共の場で展示することを支持して、宗教への利益は「間接的、微々たる、偶発的」であると判断した。しかし、アレゲニー郡では、最高裁判所は、郡庁舎の目立つ場所にあったキリスト降誕の像に、キリストの降誕のときに天使が歌った「Gloria in Excelsis Deo」 (ラテン語ウルガタ訳のルカ2:14 ) という言葉が刻まれていたため、キリスト降誕の像を無効とした。同時に、アレゲニー郡裁判所は、クリスマスツリーと自由を讃える看板と一緒に展示された近くのメノーラーの展示を支持した。その理由は、「ツリー、看板、メノーラーの組み合わせの展示は、クリスマスとハヌカの両方が、私たちの社会で世俗的な地位を獲得した同じ冬の休日の季節の一部であることを単に認めている」というものでした。最高裁判所は、リンチ対ドネリー事件で、承認テストを使用して、特定の政府行為の政教分離条項の下での合憲性を判断するためのさらなるテストも開発しました。^[27]

2001年、当時アラバマ州最高裁判所長官だったロイ・ムーアは、州裁判所の建物内に十戒の記念碑を設置した。2003年、グラスロス対ムーア事件で連邦判事から記念碑の撤去を命じられたが、ムーアは従わなかったため、最終的に職務を解かれた。最高裁判所は事件の審理を拒否し、下級裁判所の判決を維持した。

2005年3月2日、最高裁判所は、ヴァン・オーデン対ペリー事件とマクリアリー郡対ケンタッキー州アメリカ自由人権協会事件の、宗教的展示に関する2件の訴訟の弁論を行った。これらは、ストーン対グラハム事件（1980年）以来、最高裁判所が直接審理した十戒の展示を扱った最初の訴訟であった。これらの訴訟は2005年6月27日に判決が下された。ヴァン・オーデン事件では、最高裁判所は、記念碑の「世俗的目的」を理由に、テキサス州議会議事堂での十戒の展示の合法性を5対4の投票で支持した。しかし、マクリアリー郡事件では、最高裁判所は、ケンタッキー州のいくつかの郡庁舎での十戒の展示は世俗的展示と明確に一体化されておらず、したがって宗教的目的があると見なされるため違憲であると5対4の判決を下した。

1964年のマクゴーワン対メリーランド州訴訟で、最高裁判所は、日曜日の物品販売を制限するブルーロー（元々は教会への出席を増やすことを目的とした）は、すべての人に均一な休日を提供するという現在の世俗的な目的を果たしているため、政教分離条項に違反しないと判断した。^[28]

アメリカ合衆国最高裁判所判事のクラレンス・トーマスは、国教条項が州にも適用され、それによって州が国教を樹立することが可能になると主張している。 ^{[29] [30] [31] [32]}

2013年、ノースカロライナ州の政治家は、ノースカロライナ州が州の公式宗教を設立することを可能にする法案を提案した。^{[33] [34]}

2013年のユーガブの世論調査によると、34%の人がキリスト教を自国の国教として制定することに賛成し、47%が反対し、19%が未定だった。^[35]

• 信仰に基づく取り組み
• ラソンデ対プレザントン統一学区
• 宗教的テスト条項なし
• オーストラリア憲法第116条
• アメリカ合衆国における政教分離
• トルカソ対ワトキンス
• アメリカ合衆国の宗教史

• マーネル、ウィリアム、H. (1964)。『憲法修正第1条：植民地時代から学校での祈り論争までのアメリカにおける宗教の自由』ダブルデイ＆カンパニー。{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)

• 憲法修正第 1 条の図書館における政教分離条項の判例のエントリ (最高裁判所の政教分離条項に関するすべての判例へのリンク付き)
• ジェファーソンの「分離の壁」の比喩を擁護する 2010 年 12 月 9 日にWayback Machineにアーカイブされました
• アメリカの公的生活における宗教的表現：現行法の共同声明

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