アメリカ合衆国の反中絶運動

米国の反中絶運動は、生命尊重運動または生命の権利運動とも呼ばれ、人工妊娠中絶に反対し、胎児の保護を主張する米国の運動である。支持者は、人間の生命は受精の瞬間から始まり、人間の受精卵、胚、または胎児は人間であり、したがって生命の権利があると主張し、倫理的、道徳的、または宗教的な根拠に基づいて法的禁止または制限を支持している。反中絶運動にはさまざまな組織が含まれており、単一の中央集権的な意思決定機関はない。^{[ 1 ]}反中絶の立場にはさまざまな議論と根拠がある。近親相姦、強姦、胎児の重度の欠陥、または女性の健康が危険にさらされている場合などの例外的な状況では、治療的中絶を含む、許容される中絶を認める人もいる。

1973年の最高裁判所のロー対ウェイド判決とドゥー対ボルトン判決以前は、中絶反対の見解が主流であり、さまざまな方法で中絶を禁止または制限する州法に反映されていた。（アメリカ合衆国における中絶を参照。）中絶反対運動は政治的に活発化し、妊娠初期の中絶を制限するほとんどの州法を無効にしたロー対ウェイド判決の覆しに尽力した。 ^{[ 2 ] [ 3 ]} アメリカ合衆国では、この運動はいくつかのキリスト教宗教団体、特にカトリック教会と福音派教会と関連があり、共和党と提携していることが多いが、必ずしもそうではない。^{[ 4 ] [ 5 ]}この運動は、世俗的な組織（世俗的プロライフなど）や非主流派の中絶反対フェミニストからも支持されている。^{[ 6 ]}この運動は、ロー対ウェイド判決を覆し、中絶を禁止または少なくとも広く制限する法律改正や憲法修正条項（例えば、人間の生命修正条項）を推進するために運動を展開してきた。 ^{[ 1 ]}

アメリカにおける中絶論争のもう一方の側には、妊娠中の女性は中絶するかどうかを選択する権利を持つべきだと主張する中絶権利運動（プロチョイス運動とも呼ばれる）が存在する。

2022年6月、最高裁判所はドブス対ジャクソン女性健康機構事件でロー対ウェイド判決を覆し、連邦レベルでの中絶の権利を終了させ、各州が独自の中絶法を制定できるようにした。^{[ 7 ]}

1950年代から1960年代にかけて、中絶法の自由化運動は、第二波フェミニズム運動や、シェリー・フィンクバイン事件のような注目を集めた治療的堕胎事件などにより勢いを増した。^{[ 8 ]} 1965年、最高裁判所はグリズウォルド対コネチカット州事件で、生殖医療の分野における広範なプライバシー権の先例を確立した。1960年代後半、全国的な中絶の権利擁護運動に対応して、中絶の合法化に反対する世論を動員するために多くの組織が結成された。^{[ 9 ]}これらの組織のほとんどはカトリックの機関やコミュニティによって主導され、ほとんどの福音派キリスト教団体は当時、中絶を明確な優先課題とは考えていなかった。現代の反中絶運動における最初の主要な米国組織である全米生命権委員会は、1967年に米国カトリック協議会から結成された。^{[ 8 ]}

「プロライフ」という表現は、 1973年の最高裁判所の判決ロー対ウェイド事件^{[ 1 ]}を受けて、米国の生命権（反中絶）運動によって採用されました。この判決では、女性は胎児が子宮外で生存可能になる前に妊娠を中絶することができ、また「生存可能になった後でも…母親の生命または健康を維持するために」妊娠を中絶することができるとされました^{[ 10 ]。}中絶反対運動が「プロライフ」という用語を採用したのは、中絶は女性の生殖権の制限に関する問題ではなく、人間の生命を奪う行為であるという支持者の信念を強調するためであり、中絶賛成運動が主張するような問題ではないからです^{[ 1 ]} 。最初の組織的な行動は、1973年に米国憲法を改正して中絶を禁止すべきだと勧告した米国のカトリック司教によって開始されました^{[ 1 ] 。} 

ロー対ウェイド判決は、中絶反対派にとって大きな後退とみなされた。この判決とほとんどの中絶禁止法の覆しは、1970年代から1980年代にかけてアメリカ人がますます中絶容認派になっていく一方で、主に宗教に基づいた中絶反対の政治的・社会的運動の成長を促した。ロー判決以来、中絶反対派にとって最初の大きな成功は、1976年に特定の連邦資金の中絶への使用を禁止するハイド修正条項が可決されたことだった。ハリス対マクレー事件では、中絶反対派は1980年にハイド修正条項に対する訴訟で勝利した。同年、中絶反対派の政治家は共和党の綱領委員会を掌握し、共和党の立場に中絶反対の条項を追加し、中絶を禁止する「人間の生命修正条項」を米国憲法に加えるよう求めた。^{[ 1 ]}中絶反対の米国大統領は 、ロナルド・レーガン、ジョージ・H・W・ブッシュ、ジョージ・W・ブッシュ、ドナルド・トランプ の4人が選出されている。

ワシントン・ポストのリサ・ミラーは、ライブ・アクションのリラ・ローズ、スーザン・B・アンソニー・リストのマージョリー・ダネンフェルザー、アメリカンズ・ユナイテッド・フォー・ライフのシャーメイン・ヨースト、コンサーン・ウィメン・フォー・アメリカのペニー・ナンス、スチューデンツ・フォー・ライフのクリスタン・ホーキンスといったリーダーたちの台頭により、反中絶運動の若く女性的な側面が強まっていることについて書いた。彼女たちは皆、 「家に子供を持つ若めのキリスト教徒の働く母親」であり、妊娠中の女性の経験に共感できない「年老いた白人男性」で構成されているという反中絶運動のイメージと戦おうとしている。^{[ 11 ]}

近年、反中絶運動は各州で中絶を禁止する新たな法律の制定を推進することに成功している。ガットマッハー研究所によると、2011年上半期には中絶を制限する法律が80件可決され、「2005年に制定された過去最多の34件の2倍以上、2010年に制定された23件の3倍以上」となった。^{[ 12 ]}

2019年、米国の6州（ジョージア州、ケンタッキー州、ルイジアナ州、ミズーリ州、ミシシッピ州、オハイオ州）が胎児心拍中絶法案を制定した。^{[ 13 ]}これらの心拍法案は、一般的に、胎児の心拍が検出できる前の妊娠期間（妊娠6週目から12週目まで）に中絶を制限するものである。これらの法案は法的異議申し立てを受けており、支持者は、この法案によって米国最高裁判所がロー対ウェイド判決を再検討することを期待していると述べている。^{[ 13 ]}この期間に米国のいくつかの州で可決され、司法制度によって支持されたその他の中絶関連法には、中絶前に超音波検査を義務付ける法律^{[ 14 ]}や、中絶後に胎児の埋葬または火葬を義務付ける法律^{[ 15 ]などがある。}

2022年6月、最高裁判所はDobbs対Jackson Women's Health Organization事件で6対3の判決を下し、同事件で争点となっていたミシシッピ州の中絶法を支持した。5対4の判決で、裁判所は中絶の憲法上の権利は存在しないと判断し、 Roe対Wade判決とPlanned Parenthood対Casey判決を覆し、憲法で保護されていた全国的な中絶の権利を終わらせ、各州が独自の中絶法を制定することを認めた。^{[ 7 ]}

中絶反対運動にはさまざまな組織が含まれており、単一の中央集権的な意思決定機関はありません。^{[ 1 ]}中絶反対の立場にはさまざまな議論と根拠があります。

社会的に保守的な団体の多くは、反中絶運動に関わっています。アメリカン・ライフ・リーグ、スーザン・B・アンソニー・リスト、全米生命擁護委員会、アメリカンズ・ユナイテッド・フォー・ライフ、ライブ・アクションなど、反中絶運動の推進のみに特化した団体もあれば、ファミリー・リサーチ・カウンシル、フォーカス・オン・ザ・ファミリー、アメリカン・ファミリー・アソシエーション、コンサーン・ウィメン・フォー・アメリカなど、反中絶運動だけでなく、より広範な家族の価値観を支持する団体もあります。

中絶反対派は一般的に、人間の生命は受精または着床から自然死まで尊重されるべきだと考えている。 ^{[ 16 ]}現代の反中絶運動は、典型的には保守的なキリスト教の信仰の影響を受けており、生物倫理的功利主義の特定の潮流にも影響を与えているが、それだけに限らない。^{[ 17 ]}その観点からすると、胚や胎児を破壊する行為は、人間を殺すことになる。人間の生命を意図的に破壊することは、倫理的または道徳的に間違っていると考えられ、他者へのいかなる利益によっても軽減されることはない。なぜなら、そのような利益は、彼らが人間だと信じるものの生命を犠牲にして得られるものだからである。場合によっては、この信念は、無脳症の胎児のように、出生後すぐに死亡する可能性が非常に高い胎児の中絶に反対することにも及ぶ。^{[ 18 ]}

中絶反対派の中には、特定の避妊法、特に緊急避妊薬（ECP）や銅製IUDなどのホルモン避妊法に反対する者もいる。これらの避妊法は受精卵の着床を妨げる可能性があるからである。彼らは妊娠という用語は受精から始まると定義すべきだと考えているため、これらの避妊法を堕胎薬と呼ぶ^{[ 19 ]。}なぜなら、これらの避妊法は月経中に受精卵を体外に排出させるからである。カトリック教会はこの見解を支持している^{[ 20 ]} 。しかし、ホルモン避妊法は着床を妨げないという見解に同意する中絶反対派の医師もいる^{[ 21 ] [ 22 ]。}

中絶反対の立場は、生命の尊厳に関する宗教的信念と結びついていることが多いが、それだけに限らない（生命の文化も参照）。中絶反対の世俗的ヒューマニズムのみを主張する立場は、中絶反対派の中では少数派の見解である。これらのグループは、自分たちの立場は宗教ではなく、人権と生物学に基づいていると述べている。^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}中絶反対の立場をとる人の中には、ジェンダー役割の補完主義的な見解を持つ人もいるが、この運動の中には自称フェミニストの要素もある。 ^{[ 26 ]}

中絶問題に関する意見の多様性は、宗教団体の見解の多様性にも反映されている。例えば、カトリック教会はあらゆる人工妊娠中絶を道徳的に悪とみなしているが^{[ 27 ]}、ユダヤ教の伝統的な教えでは、妊婦の生命と健康を守るために必要な場合は中絶を認めている^{[ 28 ] 。}

キリスト教団体

ロー対ウェイド判決以前の1960年代後半から1970年代初頭にかけて、米国で唯一組織的に中絶に反対していたのは、米国カトリック司教協議会とその家族生活局であった。大規模な反中絶運動の組織化は、1973年に全米生命擁護委員会（NRLC）が設立された直後に始まった。^{[ 29 ]}

1980 年以前、南部バプテスト連盟は中絶規制の緩和を公式に提唱していた。^{[ 30 ]} 1971 年と 1974 年の南部バプテスト連盟では、南部バプテスト教徒は「強姦、近親相姦、胎児の重度の奇形の明らかな証拠、母親の感情的、精神的、身体的健康への損害の可能性の慎重に確認された証拠などの条件下で中絶の可能性を認める法律のために働く」よう求められた。^{[ 30 ]} W. バリー ギャレットはバプテスト プレスで、「宗教の自由、人間の平等、正義は[ロー対ウェイド]最高裁判所の中絶判決によって前進した」と書いた。 ^{[ 30 ]} 1980 年までに、保守的なプロテスタントの指導者たちは合法化された中絶に反対の声を上げるようになり、^{[ 30 ]} 1990 年代初頭にはパット ロバートソンのアメリカ キリスト教連合が重要な反中絶組織となった。^{[ 31 ]} 2005年、南部バプテスト連盟倫理・宗教自由委員会の委員長であるリチャード・ランドは、中絶を違法にすることは他のどの問題よりも重要だと述べた。^{[ 32 ]}

米国および世界中の反中絶運動の多くは、ローマ・カトリック教会、キリスト教右派、ルーテル教会ミズーリ・シノッドおよびウィスコンシン福音ルーテル教会シノッド、イングランド国教会、北米聖公会、東方正教会、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）の支持を得ている。^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}しかし、これらの宗派の反中絶の教えはかなり異なっている。東方正教会とローマ・カトリック教会は、中絶はあらゆる場合において不道徳であると考えているが、母親の生命が脅かされている場合、間接的に意図せず胎児の死につながる行為を、場合によっては許可することがある。^{[ 37 ] [ 38 ]}教皇ヨハネ・パウロ2世は、家族への手紙の中で、中絶と安楽死に関するローマ・カトリック教会の見解を簡潔に述べている。「中絶や安楽死によって罪のない人間を直接殺害することを正当化する法律は、すべての人に固有の不可侵の生命権に完全に反するものであり、したがって、法の下の平等を否定するものである。」

全米福音派協会は、中絶に反対する決議を多数採択しているが、「母親の生命を守る場合や、レイプや近親相姦の場合など、妊娠を中絶することが正当化される状況があるかもしれない」と認めている。^{[ 39 ] [ 40 ]}末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の立場は、「個人的または社会的な便宜のための選択的中絶は神の意志と戒めに反する」が、妊娠が母親の生命を危険にさらす場合、または妊娠がレイプや近親相姦の結果である場合は、中絶が正当化される可能性があるというものである。^{[ 39 ]}ユナイテッド・メソジスト教会の中絶とセクシュアリティに関するタスクフォース（ TUMAS）は、ユナイテッド・メソジスト教会の中絶反対運動を推進するために1987年に設立された。^{[ 41 ]}南部バプテスト連盟は、中絶は女性の生命に直接的な危険がある場合にのみ認められると考えている。^{[ 39 ]}

主流派プロテスタント教派の中で、米国聖公会は妊娠中の女性が妊娠を中絶する権利を認めているが、「避妊、家族計画、性別選択、または単なる便宜上の理由による中絶」には反対している。^{[ 39 ]}合同キリスト教会は、中絶を生殖の健康と正義の問題と見なし、中絶の権利を支持している。^{[ 39 ]}米国長老派教会は、中絶は個人の選択であるという見解を採用しているが、この問題に関して教会内で「さまざまな結論と行動」があることを認めている。^{[ 39 ]}米国福音ルーテル教会の立場は、胎児が生存可能となる前の段階での中絶は「法律や公的資金の不足によって禁止されるべきではない」が、「胎児が生存可能となる後の段階での中絶は、母親の生命が脅かされている場合、または胎児の異常が新生児に致命的な脅威を与える場合を除き、禁止されるべきである」というものである。^{[ 39 ]}

共和党の綱領は公式に中絶反対の立場を提唱しており、^{[ 51 ]}これは現代の生命尊重運動と並行して発展した。ロー対ウェイド判決以前は、共和党員の大多数は中絶反対ではなく、党指導部のほとんども中絶の権利は限定政府と個人の自由というイデオロギーに含まれると一般的に主張していた。^{[ 52 ]} 1976年の共和党全国大会で、党は戦略的な理由から、綱領の一部として中絶反対の修正案を採用した。 ^{[ 52 ] : 1}党指導部は、伝統的に民主党に投票してきたカトリック教徒にアピールしたいと考えていた。当時の民主党は、かなりリベラルな経済観を持ち、社会観については意見が分かれていたが、文化的なリベラリズムの高まりに反発する可能性があり、中絶反対運動の中核を成していた。^{[ 52 ]}時が経つにつれ、共和党綱領の反中絶条項は、党内で拡大する保守的な宗教連合の結束点の一つとなり、多くの中絶賛成派の共和党員を党から追い出し、党のパブリックイメージとアイデンティティの長期的な変化につながった。^{[ 8 ]}

しかし、中絶容認派の共和党員もいる。共和党の団体「ウィッシュ・リスト」は、中絶容認派の共和党員女性を支援しており、これは「エミリーズ・リスト」が中絶容認派の民主党員女性を支援しているのと同様である。 「スーザン・B・アンソニー・リスト（SBAリスト）」は、「議会や高位の公職における反中絶派の女性の割合を増やす」ことに専念しており^{[ 53 ]}、米国での中絶の廃止を目指している^{[ 54 ]。} 「アメリカ生命擁護民主党員会」は、民主党の綱領に反中絶条項を盛り込むことや、反中絶派の民主党員候補者を支持する、政治的左派の反中絶派民主党員のグループである。元副大統領候補のサージェント・シュライバー、故ロバート・ケーシー（ペンシルベニア州知事を2期務めた）、元下院議員バート・ストゥパック（ミシガン州選出、民主党）（米国下院の超党派反中絶議員連盟の元リーダー）は、最も有名な反中絶民主党員の一人である。^{[ 55 ]}しかし、ストゥパックが患者保護および医療費負担適正化法に賛成票を投じた後、SBAリストのマージョリー・ダネンフェルザーは、同団体がストゥパックに授与する予定だった反中絶賞を取り消すと報告し、^{[ 56 ]}反中絶団体はストゥパックが反中絶運動を裏切ったと非難した。^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}

2011年のニューヨーク・タイムズ紙は、米国の反中絶運動が戦術をめぐって意見の相違を抱えていると報じた。 1973年のロー対ウェイド判決以来、この運動は通常、親の同意や女性が超音波検査を受けることを義務付ける法律、後期中絶の制限など、段階的な制限によってロー判決を少しずつ弱体化させることに焦点を当ててきた。その目的は、中絶を制限し、最高裁判所がロー判決を覆す多数派を形成するまで「人々の心と意識」を変えることだった。しかし、一部の活動家は「ロー対ウェイド判決に対する全面的な法的攻撃」を呼びかけ、法的権利主体性を受精時から定義する法律や、胎児の心拍が確認できる6～8週以降の中絶を禁止する法律の制定を求め、こうした法律に対する訴訟が最高裁判所によるロー対ウェイド判決の覆しにつながることを期待していた。こうした活動家たちは、当時最高裁判事だったアンソニー・ケネディが、プランニング・ペアレントフッド対ケイシー事件でロー判決を覆す寸前までいったことから、ロー判決の見直しに前向きだと信じていた。一方、こうした法的異議申し立てによって、1973年のロー判決が固定化されることを恐れる者もいた。福音派キリスト教団体は前者の立場に、カトリック団体は後者の立場に立つ傾向があった。 ^{[ 60 ]}

中絶反対派は「胎児」、「胎児」、「生まれる前の子供」などの用語を使う傾向があり^{[ 74 ] [ 75 ]} 、「胚」、「接合子」、「胎児」などの医学用語は非人間的だと考えている^{[ 76 ] [ 77 ]}。

「プロチョイス」と「プロライフ」はどちらも政治的枠組みと呼ばれる用語の例です。これらの用語は、自らの哲学を可能な限り良い形で定義しようとする一方で、定義上、反対意見を可能な限り悪い形で描写しようとします。「プロチョイス」は、反対の立場が「反チョイス」であることを示唆し、「プロライフ」は、反対の立場が「プロデス」または「反ライフ」であることを示唆します。^{[ 78 ]}このような見解もあって、AP通信はジャーナリストに「中絶の権利」と「反中絶」という用語を使うよう奨励しています。^{[ 79 ]}

2009年のギャラップ世論調査では、中絶問題に関して、米国の成人の過半数（51%）が自らを「プロライフ」と呼んだ。これはギャラップが1995年にこの質問を始めて以来初めてのことである。一方、42%は自らを「プロチョイス」と認識していた^{[ 80 ]。}ただし、プロチョイス団体は、「プロライフ」というレッテルを受け入れることが必ずしも合法化された中絶への反対を意味するわけではないこと、また、別の最近の世論調査では同数の人がプロチョイスであることが示されていることを指摘した^{[ 81 ] 。}

2011年3月のラスムセン・レポートの世論調査では、アメリカ人は「自らをプロライフと呼ぶ人々」と「プロチョイス」と考える人々の間でほぼ二分されていると結論付けられました。^{[ 82 ]} 2011年2月のラスムセン・レポートの「投票する可能性のある米国人」の世論調査では、50%が「プロチョイス」であり、40%が「プロライフ」であると答えています。^{[ 83 ]} 2013年7月のラスムセン・レポートの「投票する可能性のある米国人」の世論調査では、46%が「プロチョイス」であり、43%が「プロライフ」であると答えています。^{[ 84 ]}

中絶反対団体や個人の中には、中絶による身体的・精神的健康リスクに関する誤った医学情報や根拠のない疑似科学的主張を広めている者もいる。^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}多くの生命尊重団体は、中絶は将来の生殖能力を損なう、あるいは乳がんを引き起こすと主張しているが、^{[ 108 ] [ 109 ]}これは医療専門家団体によって否定されている。^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}アラスカ州、ミシシッピ州、ウェストバージニア州、テキサス州、カンザス州などの一部の州では、中絶提供者に中絶と乳がんの関連性について患者に警告し、その他の科学的に根拠のない警告を発することを義務付ける法律が可決されている。^{[ 116 ] [ 117 ]}

生命尊重を主張する一部の団体は、中絶とそれに続く精神衛生上の問題との関連性を主張している。^{[ 118 ]}米国の一部の州議会は、中絶によってうつ病や自殺のリスクが高まることを患者に伝えるよう義務付けているが、そのようなリスクは科学文献の大部分によって裏付けられておらず、^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}アメリカ心理学会などの主流の精神衛生専門家団体によっても否定されている。^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}

中絶提供者に対する暴力事件には、中絶クリニックへの放火や爆破、医師やクリニックスタッフ、特に中絶手術を行う医師の殺害や殺人未遂などがある。北米における中絶提供者や施設に対する暴力行為は、1990年代半ばのピーク以降、ほぼ収束している^{[ 126 ]。}このピークには、デビッド・ガン医師、ジョン・ブリットン医師、バーネット・スレピアン医師の殺害、ジョージ・ティラー医師の殺人未遂などがあった。ティラー医師はその後、2009年に教会で殺害された^{[ 127 ]。}

1995年時点で、ほぼすべての反中絶運動指導者は、運動における暴力の使用を非難し、それを異常事態と表現し、自分たちの組織には暴力行為に関与した者はいないと述べた。^{[ 128 ] [ 129 ]}米国の運動の少数の過激派は、中絶従事者の殺害を含む反中絶暴力を支持し、資金を集め、正当化しようとしており、この過激派はそれを「正当化された殺人」と呼んでいる。そのような組織の例として、神の軍隊が挙げられる。^{[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]}

• 中絶法
• 中絶反対運動
• 部分出産中絶禁止法
• 中絶論争の哲学的側面
• 180、2011年の反中絶ドキュメンタリー

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• 全米生命尊重委員会
• アメリカンズ・ユナイテッド・フォー・ライフ
• アメリカンライフリーグ
• 生涯にわたる医師
• ファミリーリサーチカウンシル