正統派ユダヤ教

正統派ユダヤ教

ブダペストのユダヤ人墓地、 1920年頃。左から 2 番目の壁に「Orthodox」(ארטאדאקסען) という文字が書かれています。
総人口
200万人以上が実践、400～500万人が提携
創設者
モーゼス・ソファーと他の19-20世紀の伝統主義指導者
人口の多い地域
イスラエル	100万人（厳格遵守） – 220万人（特定）[1]
アメリカ合衆国	約50万人[2]
イギリス	約15万人[3]
宗教
ユダヤ教
聖書
トーラー、タルムード
言語
ヘブライ語、イディッシュ語、ラディーノ語、英語、フランス語、ロシア語、アラビア語、その他の言語
関連民族
ハシディズム派、ダティ・レウミ派、保守派ユダヤ教、改革派ユダヤ教
人口数は観察メンバーに基づく推定値です。

正統派ユダヤ教は、現代ユダヤ教の伝統主義的分派の総称です。神学的には、主に、シナイ山で神によって文字通り啓示され、それ以来忠実に伝えられてきた 、文書と口承の両方によるトーラーを信条としています。

したがって、正統派ユダヤ教は、ユダヤ法、すなわちハラハーの厳格な遵守を主張しており、ハラハーは伝統的な方法と、時代を通じて受け継がれてきた先例の連続性に従ってのみ解釈および決定されるべきものである。ハラハーのシステム全体は、最終的には不変の啓示に基づいており、本質的に外部および歴史的影響を超えていると見なされている。いかなる理論的な問題よりも、ハラハーの食事、清浄、倫理、およびその他の法に従うことが正統派の特徴である。実践的な信者は、安息日や祝日に多くの日常的な行為を控え、コーシャ食品のみを摂取し、1日に3回祈りを捧げ、頻繁にトーラーを学び、男性は頭を覆い房飾りを、女性は慎み深い衣服を着用するなど、そのライフスタイルによって簡単に見分けることができる。その他の重要な教義には、死者の将来の肉体の復活、義人と罪人に対する神の報いと罰、神との契約によって結ばれた民としてのイスラエルの選出、そしてエルサレムの神殿を修復し人々をシオンに集める救済のメシアである王によって統治される最終的なメシア時代への信仰が含まれます。

正統派ユダヤ教は中央集権的な宗派ではありません。その異なるサブグループ間の関係はしばしば緊張しており、正統派の正確な限界は激しい議論の対象となっています。非常に大まかに言えば、より保守的で孤立したハレディ派ユダヤ教（超正統派）と、比較的外部社会に開かれ、世俗的な生活と文化に参加する現代正統派ユダヤ教に分けられます。それぞれが独立した流れから形成されています。これらはほぼ一様に排他主義的で、正統派をユダヤ教の唯一の正当な形態と見なしています。

伝統的な信仰を堅持しながらも、この運動は現代的な現象である。18 世紀後半以来のユダヤ人の自治コミュニティの崩壊の結果として発生し、世俗化、文化変容、および競合する選択肢の圧力に対する意識的な闘争によって大きく形作られた。厳格な正統派ユダヤ教徒はユダヤ人全体の中で明らかに少数派であるが、運動に正式に所属したり個人的に参加したりしている半実践的または非実践的な人々も多数存在する。全体として、正統派ユダヤ教は最大のユダヤ教宗教グループであり、実践的な信者は 200 万人以上と推定され、名目上のメンバーまたは自称支持者は少なくとも同数いる。

正統派ユダヤ人という用語が初めて言及されたのは、1795年のベルリン月報である。正統派という言葉は、一般的なドイツ啓蒙主義の言説から借用されたもので、啓蒙主義に反対するユダヤ人を指すために使われた。19世紀初頭から中期にかけて、ドイツのユダヤ人、特に初期の改革派ユダヤ教の間で進歩主義運動が起こり、正統派という称号は、近代化によって生じた問題に関して保守的な立場を支持する伝統主義者の蔑称となった。彼ら自身は、東方キリスト教が以前に採用していたこの名称を嫌うことが多く、「真実のトーラー」( gesetztreu ) などの称号を好んだ。彼らは、この名称は単に便宜上使用しているだけだとしばしば主張した。ドイツ正統派の指導者、ラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュは、「一般に正統派ユダヤ教と呼ばれる信念」に言及した。 1882年、アズリエル・ヒルデスハイマー師は、彼の哲学とリベラル・ユダヤ教が根本的に異なることを大衆が理解していると確信し、ヒルデスハイマー・ラビ神学校の名前から「正統派」という言葉を削除しました。1920年代までに、この用語は東ヨーロッパでも一般的になり、受け入れられるようになりました。^[4]

正統派は、近代化の危機以前のユダヤ教の唯一の正当な継承であると自らを認識している。その進歩的な反対者もしばしばこの見解を共有し、正統派を過去の名残とみなし、自らのライバルのイデオロギーに信用を与えていた。^{[5] : 5–22}そのため、正統派という用語は、伝統的な（たとえそれが近代主義運動とは無関係という意味であっても）シナゴーグ、儀式、慣習を指すために一般的に使用されることが多い。

学術研究によれば、正統派の思想と組織の形成自体が近代化の影響を受けている。これは、もはや伝統が自明ではなくなった世界で、伝統という概念そのものを守る必要性によってもたらされた。世俗化と共同体構造の解体によってユダヤ人の生活の古い秩序が根こそぎにされたとき、伝統主義者は団結して、特定の自己認識を持つグループを形成した。これと、それに伴うすべてのことは、注目すべき変化であった。なぜなら、正統派も他の誰よりも近代社会に適応する必要があったからである。彼らは、斬新で、時には過激な行動手段と思考様式を開発した。「正統化」は偶発的なプロセスであり、地域の状況から引き出され、その支持者が感じた脅威に依存していた。1860 年代までに、中央ヨーロッパ、ドイツ、ハンガリーでは、明確に区別された正統派のアイデンティティが出現した。戦間期には、東ヨーロッパでそれほどはっきりと区別されていないアイデンティティが出現した。イスラム教圏のユダヤ人の間では、同様のプロセスがイスラエルに移住した1970年代頃から大規模に始まった。正統派は、変化を正当化することへの恐れから、かつてはダイナミックだった伝統を骨化させ、極端に保守的であるとよく言われる。これは時には真実だが、その決定的な特徴は変化を禁じ、ユダヤの伝統を「凍結」することではなく、むしろ伝統的な慣習に不親切な現代世界におけるユダヤ教の一部に適応する必要性にあった。正統派は、しばしば多くの融通と寛容を伴った。1980年代半ばには、正統派ユダヤ教に関する研究が学問分野となり、近代化に立ち向かう必要性が、その信念、イデオロギー、社会構造、ハラハーの規定をどのように形成し、変化させ、伝統的なユダヤ社会から分離させたかが調査された。^[6]

18 世紀後半まで、中央ヨーロッパと西ヨーロッパのユダヤ人コミュニティは、独自の特権と義務を持つ自治組織でした。彼らは裕福な監視人階級 (パルナシム) によって率いられ、司法的にはほとんどの民事問題を管轄するラビ裁判所の管轄下に置かれていました。ラビ階級は、キリスト教の聖職者と同じく、教育と道徳を独占していました。ユダヤ法は規範とみなされ、違反者には強制執行され (一般的な罪は叱責されましたが、黙認されていました)、投獄、課税、鞭打ち、さらし台、そして特に破門など、あらゆる共同体の制裁が適用されました。非ユダヤ人社会との文化的、経済的、社会的交流は制限され、規制されていました。

この状況は、すべての権力を独占する近代的な中央集権国家の台頭とともに終焉を迎えた。貴族、聖職者、都市ギルド、その他すべての企業階級は徐々に特権を剥奪され、意図せずしてより平等で世俗的な社会が生まれた。ユダヤ人は影響を受けたグループの 1 つであり、破門は禁止され、ラビの裁判所はほぼすべての管轄権を失った。特にフランス革命以降、国家はユダヤ人を宗教宗派として容認する傾向が強まったが、自立した存在としてではなく、彼らを「有用な臣民」として改革し統合しようとした。ユダヤ人の解放と平等な権利が議論された。キリスト教 (特にプロテスタント) の「宗教」と「世俗」の分離は、これらの概念が馴染みのないユダヤ人問題に適用された。ラビたちは、国家が彼らの主な司法的役割を放棄して牧会的なケアを引き受けることを期待したことに当惑した。民事や法律の変革に比べると、伝統や信仰の権威に反発した 啓蒙思想は二次的な重要性しかなかった。

18 世紀末までに、弱体化したラビ体制は、新たな種類の罪人に直面していた。彼らは、衝動に負けた ( khote le-te'avon ) 容認できる罪人、あるいは制裁が課せられたサバタイ派やフランキストのような分離主義者として分類することはできない。彼らの態度は、信仰が規範的で自明な現世生活の一部であった時代に設定された基準に適合せず、新しい世俗化された時代の現実に基づいていた。コミュニティ内で最も権力を握っていた監視人階級は急速に文化変容し、しばしば国家の計画に従おうとした。

1783年に田舎からプラハに戻ったラビのエラザール・フレッケレスは、そこで最初に直面したのは、噂話や不品行といった「古い悪徳」ではなく、伝統に対する原則的な不敬という「新しい悪徳」だったと回想している。ハンブルクでは、ラビのラファエル・コーエンが伝統的な規範の強化を試みた。コーエンは、コミュニティの男性にひげを生やすよう命じ、公の場で妻と手を握ることを禁じ、髪を隠すために目立つ帽子ではなくかつらをかぶる女性を非難した。コーエンは、離婚した女性と結婚するために街を離れた聖職者階級の人々 、州裁判所に訴えた男性、異教徒が調理した食べ物を食べた人々、その他の違反者に対して課税し、その他の方法で迫害した。ハンブルクのユダヤ人は繰り返し行政当局に訴え、最終的にコーエンの訴えが正当化された。しかし、彼の管轄権に対する前例のない干渉は彼に大きな衝撃を与え、ラビの権威に打撃を与えた。

平凡な世俗化とは対照的に、ラビの権威に対する思想的挑戦は、1782年に前面に出てきたハスカラー（ユダヤ啓蒙主義）運動の形で現れた。ハルトヴィヒ・ヴェッセリー、モーゼス・メンデルスゾーン、その他のマスキリムは、ユダヤ教育の改革、良心の問題における強制の廃止、その他の近代化策を求めた。彼らはラビの承認を回避し、少なくとも暗黙のうちに、自分たちをライバルの知識人エリートとして位置づけた。激しい闘争が続いた。良心の自由が共同体の非難に取って代わらなければならないというメンデルスゾーンの主張に反応して、ハンブルクのラビ・コーエンは次のようにコメントした。

律法と戒律の根底は強制にあり、それによって服従を強制し、違反者を罰することができる。この事実を否定することは、正午に太陽を否定するのと同じである。^[7]

しかし、中央ヨーロッパのほとんどの国では、政府がユダヤ人の臣民に近代化を強制するにつれて、マスク派とラビ派の対立は終焉した。伝統的なヘダーは学校に置き換えられ、標準ドイツ語がイディッシュ語に取って代わり始めた。体制側と啓蒙派の違いは重要ではなくなり、体制側は啓蒙派の考え方を受け入れることが多かった（より積極的な文化変容の方法がハスカラー計画に取って代わったため、今では時代遅れとなっている）。1810年、慈善家イスラエル・ヤコブソンがゼーセンに近代化された儀式を伴う、後に最初の改革派シナゴーグ^[8]と特定される建物を開設したとき、彼はほとんど抗議に遭遇しなかった。

1818年のハンブルク神殿の創設は保守派を動員した。シナゴーグの主催者は、近代化された儀式で、文化変容したユダヤ人にアピールしたいと考えた。彼らは、中止を命じた地元のラビ裁判所に公然と反抗しただけでなく、ラビのエリート全体を偽善的で暗愚だと非難する学術論文を出版した。彼らがラビの権威に及ぼした道徳的脅威、ならびに安息日に異教徒にオルガンを演奏させるなどのハラハーの問題は、神学上の問題と結びついていた。神殿の改訂された祈祷書では、救世主の到来と犠牲の更新を求める嘆願が省略または言い換えられていた（事後的に、これは最初の改革派の典礼であると見なされた）。何よりも、この教義上の違反が伝統主義者を警戒させた。ヨーロッパ全土から集まった数十人のラビがハンブルクのラビ裁判所を支持して団結し、そこで制定された主要な慣習を禁止し、いかなる変更も禁じるハラハーの根拠を示した。歴史家の多くは、改革に対する一致した反発と自覚的な保守主義のイデオロギーの出現を伴った1818年から1821年のハンブルク神殿紛争が正統派ユダヤ教の始まりであると認めている。

紛争中の正統派陣営の指導者および組織者であり、初期正統派で最も影響力のあった人物は、ハンガリーのプレスブルクのラビ、モーゼス・ソファーであった。歴史家ヤコブ・カッツは、ソファーを現代の現実を理解した最初の人物とみなした。ソファーは、残っていた政治的影響力もすぐに消え去り、遵守を強制する能力をほとんど失ったことを理解していた。カッツが書いたように、「ハラハーへの従順は、その正当性を認めることに依存するようになり、この正当性こそが、従わない人々によって挑戦された」のである。ソファーは、生まれ故郷のフランクフルトからの報告や、進歩的な監視人や敬虔な家族によって追放された西方からのラビの到着に深く悩まされた。彼らは、子供の教育を恐れた。これらの亡命者は、しばしば熱心な信奉者となった。

伝統的なユダヤ人社会の危機に対するソファーの対応は、妥協によって法律は流動的または冗長であるという進歩主義者の主張が正当化されないように、厳格なコミュニティで普及している規範の細部まですべて正典化するという、不屈の保守主義であった。ソファーは、ラビの談話の規則を尊重しているふりをしながら、それを弱体化させようとしていると彼が考える人々とハラハーの意見を交換することを望まなかった。ソファーは、伝統的な慣習を誓約と同等とみなし、1793年に「無知な人々の慣習」（一般大衆の誤りにのみ根ざしていることが知られている慣習）でさえ、細心の注意を払って遵守し、尊重すべきであると警告した。ソファーは率直かつ激しい姿勢で、ハンブルク論争の際、現地語での祈りはそれ自体問題ではないが、革新を構成するため禁止すると述べた。彼はタルムードから借用した言葉遊びで、自分の態度を簡潔に表現した。「新しいもの（チャダシュ、本来は新しい穀物を意味する）は、トーラによってどこでも禁じられている。」イデオロギーに駆り立てられた新しい罪人に関して、ソファーは1818年に、彼らは以前の異端宗派のようにイスラエルの人々から破門され追放されるべきだったとコメントした。

妥協するしか選択肢がなかった中央ヨーロッパのほとんどの（すべてではないにせよ）ラビとは異なり、ソファーは独特の環境を享受していた。彼もまた、1810年代にはプレスブルクの近代化されたシナゴーグやその他の革新を容認しながら慎重に行動しなければならなかったし、彼のイェシーバーは管理人ヴォルフ・ブライザッハによって閉鎖寸前だった。しかし1822年、亡くなった背教者の兄弟から多額の財産を相続した貧しい（したがって伝統主義的な）コミュニティのメンバー3人が管理人の役員に昇格した。ブライザッハはその後まもなく亡くなり、プレスブルクのコミュニティは保守派が支配するようになった。ソファーはまた、当時世界最大で数百人の生徒を抱えるイェシーバーという強固な基盤を持っていた。そして決定的なことに、大規模で特権階級のハンガリー貴族は、ユダヤ人に関するものも含め、後進国における帝国の改革のほとんどを阻止した。ハンガリーのユダヤ人社会は19世紀に入っても前近代的な性格を保ち、ソファーの弟子たちは、西洋でこうした学校が急速に閉鎖されつつあった時代に、数多くの新しいイェシーバーを設立し、強力なラビが彼らを任命することができた。一世代後、自覚的な正統派がハンガリーにしっかりと根付いた。ハンガリーのユダヤ人社会は、近代化に対する包括的な対応という意味での一般的な正統派と、特に伝統主義的で戦闘的な超正統派の両方を生み出した。^[9]

1818年から1821年にかけての論争は、その震源地で初めて生じた異なる反応も引き起こした。激しい抗議は人民寺院の信徒には影響せず、最終的にハンブルクのユダヤ人コミュニティの監視者らは団結のために全面的な妥協に至った。彼らは、高齢で伝統的な首長ダヤン・バルーク・オセルをアイザック・バーネイスに交代させた。後者は大学卒でひげをきれいに剃り、現代的で、文化変容者や若者にアピールすることができた。バーネイスは新しい時代の到来を告げ、歴史家たちは彼を解放の要求にふさわしい最初の現代的ラビと位置づけた。彼の契約では課税、処罰、強制を禁じており、政治的権力や司法権はなかった。人民寺院の行為に干渉することは禁じられていた。信仰の主要な問題、美的、文化的、市民的問題に関しては保守的だったバーネイスは改革者であり、人民寺院の指導者たちも改革を支持した。彼は子供たちに世俗的な学習を導入し、プロテスタントの牧師のようにカソックを着用し、現地語で説教を行った。彼はアシュケナージの伝統に典型的なシナゴーグでの振る舞いの自発的でくだけた性格を禁じ、祈りは厳粛で威厳のあるものにするよう命じた。バーナイズのスタイルはハンブルクのコミュニティの美的要求（ただし、学識のある少数の人によって提起された神学的な要求には応えなかった）に応えて、コミュニティを再び団結させた。^[10]

宗教的保守主義とその他すべての点での近代化の組み合わせは、他の場所でも模倣され、「新正統派」というラベルが付けられた。バーネイズと、ラビのヤコブ・エットリンガーなどの志を同じくする信奉者たちは、穏健なハスカラーの綱領を完全に受け入れ、その進歩的な側面を取り去った。ドイツでは1840年代まで古いスタイルの伝統的な生活が続いたが、世俗化と文化変容により、新正統派はドイツのユダヤ人の厳格な右翼へと変わった。それは、バーネイズの20世紀半ばの弟子であるサムソン・ラファエル・ヒルシュとアズリエル・ヒルデスハイマーによって完全に表現された。神殿論争の当時10歳だったハンブルク出身のヒルシュは、ユダヤ教の敵対的な解釈に対する正統派の教条主義と闘争心を組み合わせ、多くの文化的問題で寛容な態度を示し、ドイツ文化を受け入れた。新正統派と呼ばれるこの斬新な混合が広まった。

この運動は厳格な遵守を主張しながらも、近代化を容認し、擁護した。伝統的に稀だった女子向けの正式な宗教教育が導入され、ドイツ社会に合わせて慎み深さと男女の分離が緩和され、男性はひげを剃り、異教徒のような服装をし、独占的なトーラーの学習は事実上消滅した。ドイツの教化を取り入れた基礎的な宗教学習は、現代社会で成功するための実用的なハラハーの知識を子供たちに提供した。儀式は、非正統派のシナゴーグによく似ているがイデオロギー的な含意はなく、一般的な美的概念に合わせて改革され、典礼はしばしば短縮された。新正統派は、その行為とハラハーまたは道徳規範を調和させようとはほとんどしなかった。代わりに区分化を採用し、事実上ユダヤ教を私的および宗教的な領域に限定し、それ以外では外部社会に屈服した。^{[11] [12]}ハンガリーの保守的なラビたちは、現在では失われた共同体の自治権を依然として念頭に置いていたが、新正統派はユダヤ教を包括的な実践から個人的な宗教的信念へと変えた。

1830 年代後半、ドイツにおける近代主義者の圧力は世俗化論争から、神学と典礼の「純粋に宗教的な」領域へと移っていった。大学で教育を受けた新世代のラビ (多くのドイツ諸州では、共同体のラビにそのような教育を受けることを義務付けていた) は、ユダヤ教を聖書の歴史批評的研究や、特にカントやヘーゲルといった当時の支配的な哲学と調和させようとした。レオポルド・ツンツが先駆者となった批判的な「ユダヤ学」( Wissenschaft des Judentums )の影響を受け、またしばしばリベラル プロテスタントの環境を模倣しながら、彼らは、伝統的なサークルで神聖とされてきた信仰、特にシナイから賢者までの途切れることのない連鎖という概念を再検討し、弱体化させた。科学派のラビの中でもより急進的な者たちは、批判的分析やその実践的応用を制限することを望まず、ラビ・アブラハム・ガイガーを中心に団結して改革派ユダヤ教を設立した。1844年から1846年にかけて、ガイガーはブラウンシュヴァイク、フランクフルト、ブレスラウで3つのラビ会議を組織し、現代に合わせてユダヤ教をどのように作り直すかを検討した。

改革会議は正統派から激しい反発を受けた。アムステルダムのヒルシュ・レーレン牧師とアルトナのラビ、ヤコブ・エットリンガーはともに反改革派のマニフェストをまとめ、ヨーロッパや中東のラビ数十人が署名した新しい取り組みを非難した。署名者の論調は地域によって大きく異なっていた。東ヨーロッパやオスマン帝国の伝統的社会からの手紙は、地元の指導者に当局に嘆願して運動を禁止するよう懇願していた。中央ヨーロッパと西ヨーロッパの署名者は自由主義時代にふさわしい用語を使用した。請願者はすべて簡潔でわかりやすいものにするよう懇願し、過去の世代のラビのエリートを説得することを意図した複雑なハラハーの議論は世俗化した大衆への訴えに置き換えられた。

科学批判との闘いが正統派を形成した。何世紀にもわたり、アシュケナージのラビ権威者たちは、解釈学を用いてトーラの本文から法を導き出すタルムードの釈義が、ドーライタを拘束するものであるとするナフマニデスの立場を支持した。ガイガーらは釈義を恣意的で非論理的なプロセスであるとし、その結果、伝統の擁護者たちは、賢者たちは実際に法を導き出したのではなく、すでに受け継がれていた法を聖書の引用で補強しただけだというマイモニデスの主張を受け入れた。

ジェイ・ハリスは次のようにコメントしている。「孤立した正統派、あるいはむしろ伝統的なラビは、口伝律法の正当性を擁護する必要を感じていなかったため、ほとんどの中世のラビ学者の見解を自信を持って流用することができた。対照的に、防御的なドイツ正統派はそうではなかった。…こうして理解の転換が始まり、現代の正統派ラビや歴史家は、口伝律法全体がシナイ山で神によってモーセに啓示されたと主張するようになった。」19世紀の正統派の注釈書は、マルビムの著作のように、口伝律法と成文律法は絡み合っていて切り離せないものであるという概念を広めようとした。^[13]

学問は、伝統主義者よりも近代化された新正統派にとって、より大きな挑戦を突き付けた。ヒルシュとヒルデスハイマーはこの問題で意見が分かれたが、これは歴史批評的方法に対する近代正統派の態度を予期していたからである。ヒルシュは、伝統の細部を歴史的文脈の産物として分析することは、その神聖な起源と時代を超えた関連性を否定することに等しいと主張した。ヒルデスハイマーは、制限のある研究に同意し、研究を対象の予め定められた神聖さに従わせ、後者と一致する場合にのみ結果を受け入れた。さらに重要なことは、彼は学問的な取り組みには満足していたが、宗教的な問題への実際の適用には反対し、伝統的な方法の使用を要求した。ヒルデスハイマーのアプローチは、弟子で学者であり弁証論者でもあったラビ・ダヴィド・ツヴィ・ホフマンによって模倣された。 ^[14]グラーフ＝ヴェルハウゼン仮説に対する彼の論争は、高等批評に対する古典的な正統派の反応を形成した。ホフマンは、研究に関係なく、モーセ五書の統一性は彼にとって当然のことであると主張した。ヒルシュは、ラビ文学を文脈化しているとしてホフマンをしばしば非難した。^[15]

彼らは皆、トーラー・ミン・ハ・シャマイムへの教義的遵守の重要性を強調し、それがブレスラウのユダヤ神学校の学長であるラビ・ゼカリアス・フランケルとの対立につながった。改革派とは異なり、フランケルは厳格な遵守を主張し、伝統に対して大きな敬意を示した。しかし、保守派には評価されたものの、彼の科学の実践はヒルシュとヒルデスハイマーの疑いの目を向けさせた。彼らは再三再四、啓示の性質に関する彼の信念を述べるよう要求した。1859年、フランケルはミシュナの批判的研究を出版し、「シナイでモーセに与えられた律法」に分類されるすべての戒律は単なる慣習に過ぎないと付け加えた（彼はアシェル・ベン・イェヒエルの意見を広げた）。ヒルシュとヒルデスハイマーはその機会を捉えて、彼を異端者として告発し、公的なキャンペーンを開始した。世論が新正統派とブレスラウを中心とするフランケルの「実証歴史学派」の両方を同様に厳格で伝統主義的であるとみなしていることを懸念した2人は、その違いは教義的なものでありハラハー的なものではないと強調した。彼らは伝統的陣営におけるフランケルの評判を傷つけ、多くの人々にとって彼の正当性を失わせることに成功した。実証歴史学派は保守派ユダヤ教によって知的先駆者と見なされている。^{[16] [17]}ヒルデスハイマーはフランケルの厳格派の弟子たちと改革派の支持者を区別しながらも、日記に次のように書いている。仕事で絹の手袋をはめるブレスラウ学派と、大ハンマーを振り回すガイガーとの主な違いはなんとわずかなことか。^[18]

1840年代のドイツでは、伝統主義者が明らかに少数派となったため、ポーゼンのサロモ・エガーなど一部の正統派ラビは、モーゼス・ソファーの立場を採用し、主に非遵守者を破門するよう主張した。彼らとの食事、礼拝、結婚は禁止された。ラビのヤコブ・エットリンガーは、彼の雑誌『Treue Zionswächter』が最初の定期刊行の正統派新聞であり、明確な正統派環境の融合を意味していたが、彼らの要求を拒否した。エットリンガーと、その後のドイツの新正統派は、現代の世俗化したユダヤ人を分裂主義者ではなく違反者と見なすことを選んだ。彼は、生まれつきユダヤ人だがユダヤ人として育てられず、したがって実践しなくても許されるというタルムードの概念、ティノク・シェニシュバ（捕らえられた幼児）に関するマイモニデスの解釈を採用し、それを非遵守の多数派を容認するという正統派の要求に応えるために大幅に拡大した。彼らの信徒の多くは厳格な実践からは程遠いものだった。例えば、彼は信徒が安息日を冒涜した者が注いだワインを飲むことを許し、他のハラハーの制裁を無視することを許した。しかし、ドイツの新正統派は非遵守を正当化することができず、伝統的な制裁よりも柔らかいが、罪人と正義の人を区別することには変わりない階層的なアプローチを採用した。イデオロギー的反対者とみなされた改革派のラビや一般の指導者は厳しく非難され、一般大衆は慎重に扱われることとなった。^[19]

ドイツの新正統派の中には、母国では少数派に甘んじる運命にあるものの、自分たちの思想は近代化にうまく対抗し、東方のより伝統的なコミュニティのユダヤ教を統一できると信じていた者もいた。1847年、ヒルシュは古いラビ文化とイェシーバーがまだ残っていたモラビアの首席ラビに選出された。伝統主義のラビたちがヒルシュのヨーロッパ風のマナーとタルムード的な洞察力の欠如を軽蔑したため、彼の期待は打ち砕かれた。彼らは、彼がシナゴーグを改革し、世俗的な研究を含むラビ神学校を設立しようとすると激怒した。進歩主義者たちはヒルシュをあまりに保守的だとみなした。4年間の絶え間ない争いの後、彼はユダヤ人大衆を再統合できる可能性を信じられなくなった。1851年、ユダヤ人コミュニティの改革派的性格に反対するフランクフルト・アム・マインのグループがヒルシュに頼った。彼は残りの人生で彼らを率い、フランクフルトが、文化変容、教義的神学、徹底した遵守、非正統派からの厳格な離脱を融合させた彼独自のイデオロギーに適した場所であることを見出した。

その年、ヒルデスハイマーはハンガリーを訪れた。都市化と文化変容、そして主に実証史的アプローチを支持するラビによって奉仕された非遵守の信徒である新神学の台頭に当惑しながらも、地元の年配のラビたちは最初ヒルデスハイマーを歓迎した。彼はアイゼンシュタットにカリキュラムに世俗的な研究を含む近代的な学校を開いた。モシェ・シックやイェフダ・アゾッドなどの伝統主義者は息子たちをそこに留学させた。故ハタム・ソファーの後継者サミュエル・ベンジャミン・ソファーは、プレスブルクの助手ラビにヒルデスハイマーを任命し、この街の偉大なイェシーバーで世俗的な研究を始めることを検討した。アイゼンシュタットのラビは、本格的な近代的なラビ神学校だけが彼の新正統派の課題を満たすことができると信じていた。しかし、1850年代と1860年代に、ハンガリーの北東部で急進的な反動的な正統派が結成された。ラビのヒレル・リヒテンシュタイン、義理の息子のアキバ・ヨセフ・シュレジンガー、そして決議者のハイム・ソファーが率いる「熱狂的信者」たちは、自分たちが生まれた伝統的な世界の崩壊に衝撃を受けた。彼らより一世代前のモーゼス・ソファーのように、これらの正統派の亡命者たちは、自分たちが守ろうと決心していた前近代的な環境へと東へと移住した。リヒテンシュタインは近代化とのいかなる妥協も拒み、イディッシュ語と伝統的な衣装の維持を主張した。彼らは、ネオログ派はすでにユダヤ人の域を超えているとみなし、同様の運命への薄いベールに包まれた入り口とみなした新正統派にもっと関心を寄せていた。ハイム・ソファーはヒルデスハイマーに対する彼らの見解を次のように要約した。「邪悪なヒルデスハイマーは悪の傾向の馬と戦車である...前世紀のすべての異端者は彼のように法と信仰を弱体化させようとはしなかった。」

ハンガリーの超正統派ユダヤ教徒は、文化変容に抵抗する闘いの中で、強力なハラハーの議論をするのに苦労した。マイケル・シルバーは次のように書いている。「これらの問題、さらには宗教改革のほとんどが、ハラハーでは扱いにくいグレーゾーンに陥っていた。ハラハーは往々にして柔軟性が高すぎたり曖昧だったり、時には沈黙したり、さらにひどいことには恥ずかしいほど寛大だった。」シュレジンジャーは、自身のイデオロギーを強化するために、規範法の外側、神秘的な書物やその他の異端の情報源に踏み込まざるを得なかった。ハンガリーの正統派ユダヤ教のラビの大半は、「熱狂的信者」の主張には同情的だったが、彼らの法的議論は退けた。 1865年、超正統派はナジミハイで集会を開き、さまざまなシナゴーグ改革の禁止令を出した。これはネオログ派に対するものではなく、特にサミュエル・ソファーが父の明示的な禁止令に違反し、プレスブルクで現地語による説教を開始した後の正統派陣営の発展に対するものだった。国内で最も著名な決定者であるシックと他の指導的ラビたちは署名を拒否したが、公にはこの法令に反対しなかった。一方、ヒルデスハイマーが計画した神学校は、同じ主流派ラビにとって過激すぎたため、1864年までにヒルデスハイマーは周縁化され孤立した。^[20]

正統派内部の分裂は、ネオログ派との緊張の高まりによって複雑化しました。1869 年、ハンガリー政府は、国民代表機関の設立を目的としたユダヤ人総会を招集しました。ネオログ派の支配を恐れた正統派は、総会から離脱し、宗教の自由の名の下に議会に訴えました。これは、新しい状況が内部化されたことを示しています。その 20 年前の 1851 年、正統派の指導者であるメイア アイゼンシュテッターは、当局に対し、コミュニティの古い強制力を回復するよう請願しました。1871 年、政府は独立した正統派の全国委員会を承認しました。どちらの側にも加わることを拒否したコミュニティは、「現状維持」とされ、たとえ完全に保守的であったとしても、正統派の非難の対象となりました。しかし、正統派は、国家委員会に所属する限り、非ユダヤ教徒を容認した。アダム・フェルツィガーは、信仰や儀式的行動ではなく、メンバーシップと忠誠がユダヤ人のアイデンティティの決定的な表現として現れたと主張した。ハンガリーの分裂は、ヨーロッパのユダヤ人の間で最も急進的な内部分裂であった。ヒルデスハイマーは、ヒルシュほど悲観的ではなかったものの、幻滅しながらもすぐにドイツに戻った。彼はベルリンの正統派サブコミュニティ（独立した宗教機関を持っていたが、自由党多数派から正式に独立していなかった）のラビに任命され、最終的にそこで神学校を設立した。^[21]

1877年、ドイツでユダヤ人が洗礼を受けずにコミュニティから離脱できる法律が可決された。これは、ユダヤ教が団体ではなく信仰告白的なものになったことを示す明白な例であった。ヒルシュはフランクフルトのコミュニティから自分の会衆を脱退させ、すべての正統派の信者に同じことをするように命じた。しかし、移民が中心となるハンガリーの多様な会衆とは異なり、フランクフルトやドイツのほとんどのコミュニティは結束が強かった。ヒルシュの信者の大半は、年長で保守的なラビ、セリグマン・バー・バンベルガーに協力を求めた。バンベルガーはイスラエル民族の団結という原則に懸念を抱いており、ヒルシュを無学で過度に同化しているとみなして軽蔑した。彼は、母体コミュニティが正統派の礼拝に資金を提供し、信教の自由を認める意思があるため、離脱は不当であると命じた。結局、ヒルシュの300人の会衆のうち、ラビに従ったのは80世帯未満だった。正統派の組織に所属するドイツ系ユダヤ人の15%～20%の大部分は論争をあまり気にしていなかった。彼らは財政や家族関係を理由に離脱することはなかった。ドイツ国内に設立された分離派のコミュニティはほんの一握りで、ほとんど全員がリベラル派の母体会衆内の共同体正統派、ゲマインデオルトドックスに留まった。共同体正統派は、自分たちのアプローチはユダヤ人の団結に忠実であり、リベラル派コミュニティにおける公的遵守基準と伝統的教育を維持する上で決定的であると主張した。分離派は彼らを偽善的な中道主義者とみなした。^[22]

ハンガリーとドイツでの紛争、そして明らかに正統派のコミュニティとイデオロギーの出現は、中央ヨーロッパと西ヨーロッパでは例外であり、一般的ではありませんでした。フランス、イギリス、ボヘミア、オーストリア、その他の国では、伝統的なユダヤ人の生活が事実上消滅し、ユダヤ教と近代化の橋渡しに真剣な関心が寄せられませんでした。公式のラビ制度は、イデオロギーの変化を導入しないというデフォルトの意味で、技術的には伝統的なままでした。^[23]オルガンは、1818年以来ドイツで改革の象徴であり、ヒルデスハイマーの神学生は、オルガンを導入したシナゴーグでは決して奉仕しないという宣言に署名しなければならなかったほどでした。 1856年、フランスのコンシストワール（ユダヤ教最高会議）は、首席ラビのサロモン・ウルマンによって可決された一連のシナゴーグ規則の一部として、ほとんどためらいなく受け入れました。アルザスの保守派の指導者でゼカリアス・フランケルの非難に参加したコルマールのラビ、ソロモン・クラインでさえ、自分のコミュニティでこの楽器の使用を許可した。 ^[5]イギリスでは、ラビ・ネイサン・マーカス・アドラーのユナイテッド・シナゴーグが同様のアプローチを採用した。同シナゴーグは原則として非常に保守的で、イデオロギー改革者と闘ったが、非宗教的な大衆にも奉仕した。トッド・エンデルマンが指摘したように、「伝統を尊重しながらも、ほとんどのイギリス生まれのユダヤ人は個人的な実践という点では正統派ではなかった。それでも彼らは正統派の会衆の枠組みにとどまることに満足していた」。そしてシナゴーグにかなりの改革を導入した。^[24]

ロシア、ポーランド、ルーマニア公国における近代化の遅いペースは、伝統社会の危機を何十年も遅らせた。ユダヤ人に対する厳しい差別と積極的な迫害は1917年まで続いた。ヘデルとイェシーバーでの旧式の教育は依然として標準であり、ヘブライ語はエリートの言語、イディッシュ語は母国語のままであった。東ヨーロッパのユダヤ人の決定的な断層線は、ハシディズムと彼らに対するミスナグディムの反応の間にあった。ツァーリ政府による改革の試みはすべてほとんど影響を与えなかった。マックス・リリエンタールの下での学校の近代化、ラビの神学校の成長、 「公式ラビ」として知られる書記官の任命の義務付けはすべてほとんど影響を与えなかった。コミュニティの自治とラビ裁判所の管轄権は1844年に廃止されたが、経済的および社会的隔離は残り、ユダヤ人の組織と伝統の事実上の権威を確保した。 1880年には、約500万人のユダヤ人のうち、公立学校に通っていたユダヤ人生徒はわずか21,308人だった。1897年には、ポーランドの定住地および議会地区に住む520万人のユダヤ人のうち、97％が母国語としてイディッシュ語を話し、ロシア語の読み書きができるのはわずか26％だった。東欧のハスカラーは伝統的な体制に異議を唱えたが、1820年代から1890年代まで繁栄した。西側のハスカラーとは異なり、継続的な文化変容にもかかわらず繁栄した。指導的なラビたちは共同体の統一という概念を維持した。1882年、ガリツィアの正統派政党が分離独立の権利を訴えたとき、ネツィブと他のロシアのラビたちは、イスラエルの統一という理念に反するとしてそれを禁じた。^[25]

1860年代と1870年代には、イツハク・ヤアコブ・ライネスやイェヒエル・ミシェル・パインズのような穏健なマスキリ派のラビたちが、西洋のような共同体の崩壊を予想し、ヘダーやイェシーバーに世俗的な研究を取り入れるよう求めた。彼らは代わりに、ハラハーの適応に関する合意に基づいた慎重な近代化を提案した。彼らの取り組みは、急進的で世俗的なマスキリ派と指導的な保守派のラビの組み合わせによって阻止された。これは、モシェ・ライブ・リリエンブルムが1868年にタルムードの制約の再検討を求めた後に勃発した戦いで強調された。ライネス、パインズ、およびその仲間たちは徐々に宗教シオニズムの中核を形成し、保守派の反対派はハレディム（敬虔で信仰深い人々に対する総称）という呼び名を採用した。^[26]

ユダヤ民族主義、特にシオニズムは、非遵守派、あるいは頑固に世俗主義的な支持者を擁し、近代化と絡み合っていたものの、東欧の伝統主義者が直面した重要な問題であった。サルモンは、将来のシオニストは国家の課題を支持し、ユダヤ社会への批判に動機づけられ、近代化を支持し、非遵守に寛容であり、伝統的な信仰と慣習を承認すると主張した。彼らの原始的なハレディ派の反対者は、以前の立場をすべて強く拒絶し、既存の規範を理想化する頑固な保守主義を支持した。違いを和らげて統一された遵守派の親シオニスト戦線を形成できるという幻想は、1897年から1899年の間に打ち砕かれた。東欧の民族主義的知識人とテオドール・ヘルツル自身が妥協のない世俗主義の課題を明らかにし、伝統主義指導者にどちらかの側を選ぶよう強いたからである。 1900年、多くのロシア人とポーランド人のラビが支持した反シオニストのパンフレット『オル・ラ・イェシャリム』は、プロト・ハレディ派多数派とミズラヒ派少数派の境界線をほぼ明確にし、対話を終わらせた。1911年、第10回世界シオニスト会議が非宗教的な文化活動と教育の普及に賛成票を投じると、ミズラヒ派の大部分が離脱し、反シオニストに加わった。^[27]

1907年、東ヨーロッパの原始ハレディ派が、既存の組織の欠陥を認識して作られた近代的な枠組みであるクネセト・イスラエル党を結成した。この党は1年以内に解散した。その間、ドイツの新正統派は、ロシアとポーランドの伝統的なユダヤ人大衆に強い関心を抱くようになった。かつては原始的とみなされていたが、解放と啓蒙に対する幻滅から、多くの同化したドイツ正統派の若者が、本物を求めて東ヨーロッパのイェシーバーへの旅に出た。ドイツの分離派は、すでに独自の綱領、サムソン・ラファエル・ヒルシュが1885年に設立したユダヤ正統派自由利益協会（ FVIOJ）を所有していた。 1912年、ドイツのFVIOJ指導者2人、イサク・ブロイアーとヤコブ・ローゼンハイムは、カトヴィツェで300人のミズラヒ派、原始ハレディ派、分離派新正統派の代表者による会議を組織し、アグダス・イスラエル党を結成した。東欧諸国に比べればドイツ人は少数派だったが、近代教育を受けたドイツ人は新しい組織の中では著名なエリート層となり、厳格な遵守精神で世界のユダヤ人の課題に包括的に対応しようと努めた。アグダは直ちに最高のラビ指導機関としてトーラー賢者会議を結成した。ベルツ派やルバビッチ派のハシディズムのような東ヨーロッパの超伝統主義的要素の多くは、この運動を危険な革新とみなして参加を拒否した。また、ハンガリーの組織化された正教会も、特に1923年にこの運動が宗派間の分離の約束を表明しなかったため、これを拒否した。

戦間期には、東ヨーロッパの旧ユダヤ人社会は広範な世俗化と文化変容によって根こそぎにされた。十月革命は市民的平等を認め、反宗教的迫害を課し、10年以内にロシアのユダヤ人社会を根本的に変容させた。正式な差別撤廃は、独立したポーランド、リトアニア、その他の国のユダヤ人にも大きな影響を与えた。1930年代には、伝統主義の最後の砦であり、多くが依然として田舎や文化的に隔離されたコミュニティに住んでいたポーランドのユダヤ人のうち、厳格な信仰を守っていると言えるのは20～33%に過ぎないと推定された。^[28]地元の伝統主義者は、ハンガリーやドイツほど劇的ではないにせよ、苦境に立たされた（それでもかなり大きな）少数派になって初めて正統派への変革を完了した。東欧正統派は、アグダ派であれミズラヒ派であれ、常に共同体からの離脱よりも文化的、教育的独立を優先し、一般のユダヤ人社会との強い結びつきと自己同一性を維持した。^[25]その内部では、150年にわたるハシディズムとミスナグディムの争いはほぼ沈静化した。ミスナグディムは、反ハシディズムの要素が彼らのアイデンティティーから排除されたため、それ以降「リトヴァク」と呼ばれるようになった。戦間期には、イスラエル・メイア・カガン師が東欧正統派、特にアグダ派の人気指導者として台頭した。

19世紀のアメリカのユダヤ人社会は移民を基盤とした性質のため、規模が小さく、伝統的な制度や強力なラビの存在がなかった。この非公式性により、宗教的革新が栄えた。自発的な会衆が一般的だった。政教分離とプロテスタントモデルに沿ったダイナミックな宗教性がシナゴーグ生活を形作った。19世紀半ばには、少数の人々が支持していた伝統を公式に放棄することで人気を博した改革派ユダヤ教が急速に広まった。米国はイディッシュ語で「俗悪な国」を意味するトレフ・メディナと呼ばれた。^[29]

アイザック・リーザーは、アメリカの文脈では超伝統主義者だったが、ラビの資格を持たず知識も限られていたため、ヨーロッパの基準では異端者とみなされていただろう^[要出典]。1845年、彼は「正統派」と「正統派」という言葉をアメリカのユダヤ人の議論に持ち込み、明らかに改革に反対した。^{[30]リーザーは}ゼカリアス・フランケルの熱心な支持者であり、フランケルを「正統派の指導者」とみなしていた。当時は実証史観と正統派の立場はほとんど区別がつかなかった。1861年、リーザーはハーシュが扇動した論争でフランケルを擁護した。リーザーは、結婚などの重要な分野における公的遵守基準に主に関心を持つ保守派の結集点となった。^[29]

幅広い非改革派で比較的伝統的な陣営が、アメリカのユダヤ人社会の少数派として徐々にまとまり、非宗教派に仕えるようになった。彼らのシナゴーグは、礼拝から宗教詩^{を省く、英語で説教する、聖職者のための世俗教育を行うなど、アプローチを自由化した。 [31]}そして多くは男性と女性を分けなかった。 ^[32] 1885年、無律法主義のピッツバーグ綱領は、保守的な宗教指導者を動かし、アメリカ・ユダヤ神学校（JTS）を設立した。正統派は決して一貫性を持たず、主に改革を拒否することが動機であった。彼らは自分たちのイデオロギーを「啓蒙正統派」または「保守派ユダヤ教」とさまざまに呼んだ。後者は徐々に好まれる用語となった。

1902年、厳格な伝統主義を貫く東欧移民が、アメリカ化したOUとJTSに真っ向から対抗して、正統派ラビ連合（UOR）を結成した。UORは、英語での説教、世俗教育、あらゆる文化変容を嫌った。1897年、旧式のイェシーバーであるラビ・アイザック・エルチャナン神学校（RIETS）がニューヨークに設立された。その学生たちは1908年に反乱を起こし、JTSの同輩のようなラビの訓練を要求した。1915年、RIETSは現代正統派の学校として再編され、JTSとの合併が議論された。^{[30] : 188–193} 1923年、 OUの聖職者協会としてアメリカ・ラビ評議会が設立された。超正統派と保守派の間で、現代正統派が独自の運動として現れた。戦後の指導者、ジョセフ・B・ソロヴェイチク師は西洋文化に対して控えめながらも肯定的な態度を取るためアグダス・イスラエルを去った。RIETS学長およびRCAのハラハー委員会の名誉委員長として、ソロヴェイチク師は数十年にわたって現代正統派を形成した。^[33] RCAはトーラーの神啓示の地位とハラハーの厳格な遵守を強調し、それを保守派のイデオロギーから切り離した。物理的に分離された座席（性別による仕切りで象徴される）は1950年代に正統派/保守派の区別の目印となり、RCAによって推進された。^[34]しかし、現代正統派の信者の多くはほとんど遵守しておらず、多くのシナゴーグは性別による仕切りを使用していなかった。1997年になっても、7つのOU会衆には仕切りがなかった。^[32] 2005年までにその数は1つにまで減少し、^[35] OUがシナゴーグを追放する計画を知った後、2015年にそのシナゴーグがOUを脱退したため、存在しなくなった。^[36]

戦後、漠然とした伝統的連合は明確な終焉を迎えた。ホロコーストの間および後に、東欧および中央欧米から厳格な戒律を守る難民の新たな波が到来した。彼らは典型的には、UOR を過度にアメリカ化しているとみなした。その典型が、 1943 年にニュージャージー州にレイクウッド イェシーバーを設立したアーロン コトラー師である。アメリカの革新に警戒したコトラー師は、自分の学校を飛び地に変え、その周りにコミュニティがゆっくりと形成されていった。これは、学生が住民の残りと混ざり合っていた戦前のポーランドのクレツクのイェシーバーとは違っていた。レイクウッドは、戦後のハレディ派コミュニティの均質で自発的かつ飛び地主義的なモデルの先駆けとなり、独立した存在として独自のサブカルチャーを展開した。^[37]すぐに新参者はアメリカ系ユダヤ人の伝統主義派を支配し、地元民に彼らの見解を受け入れるよう強制した。 JTS とラビ会議の若い世代は、同時に、より明確で、神学的な曖昧さがなく、重大な革新に対する正統派の拒否権からのハラハーの独立を要求した。例えば、1935 年に RA は、アグナの窮状に対する解決策の提案を棚上げした。「保守派ユダヤ教」は、JTS 卒業生と RA メンバーのほとんどによって排他的なラベルとして採用され、独自の運動となった。1950 年に、保守派は、シナゴーグへの車での通行と安息日における電気の使用を許可する広範囲にわたる法的決定を受け入れることで、正統派との決別を示した。^[38]

ユダヤ教は決定的な信条を決して定式化していない。それが教義を反映しているかどうかは議論の余地がある。一部の研究者は、日々の実践とハラハー（ユダヤ法）の順守の重要性は理論的な問題を浮上させたと主張した。他の研究者は、遵守についてほとんど言及せずにさまざまな異端を非難した古代のラビの議論を引用して、この見解を完全に否定した。しかし、統一された教義がなくても、正統派ユダヤ教は基本的にその中核的な信念において統一されている。それらを否定することは大きな冒涜である。^[要出典]。

中世の権威者の中には、サーディア・ガオンやジョセフ・アルボなど、これらの信仰を成文化しようとした者もいた。それぞれが信条を作成したが、マイモニデスが1160年代にミシュナ注釈で説いた13の原則が最も広く受け入れられた。マイモニデスの同時代人や後世の賢者の多くは、正確な定式化や不信心者の地位（誤った情報を与えられたか、追放された異端者）など、さまざまな点に異議を唱えた。同様に、アルボは3つの基本原則のみを挙げ、救世主を重要な教義とはみなさなかった。反対者の多くは、トーラ全体と古代の賢者の言葉は、少数の選択された点ではなく、正典としての地位にあると主張した。後の世紀には、13の原則は正統派の権威者によって普遍的に拘束力のある枢要なものと見なされるようになった。^[39]

中世には、2 つの思想体系が優位を競い合っていた。合理主義哲学派は、すべての戒律を高次の道徳的、倫理的目的にかなうものとして提示しようと努めたが、カバラに代表される神秘主義の伝統は、各儀式に現実の隠れた次元における役割を割り当てた。共同体と祖先への忠誠心から生まれる純粋な服従は、一般の人々にとっては十分であると信じられていたが、教養のある人々は 2 つの学派のいずれかを選んだ。近代では、どちらの学派も権威が低下し、「素朴な信仰」が人気を博した。信仰に関する熟考が世俗化と結び付けられていた時代に、イスラエル・メイア・カガンなどの著名人は、列福された賢者から受け継がれた教訓に対する単純で素朴な献身の重要性を強調した。^{[説明が必要]}これは超正統派の世界で標準となった。^[40]

ユダヤ教は一神教、つまり唯一の神を信じる信仰を堅持しています。タルムードや後世の賢者などの古代の資料から引き出された正統派の基本教義には、ユダヤ教における神の属性が主に含まれています。すなわち、神は唯一かつ不可分であり、すべての創造に先立ち、神のみが創造し、永遠であり、全知であり、全能であり、完全に無形であり、人間の理性を超えているということです。この基礎は多くの基礎テキストで言及されており、ユダヤ教の信条のようなシェマ・イスラエルのように、日々の祈りの中で頻繁に繰り返されています。「イスラエルよ、聞け。主は我々の神、主は唯一の神である。」

マイモニデスは、最初の 6 つの記事で、人格神についてのこの理解を詳しく説明しました。この 6 つの記事は、神が唯一の創造主であること、神の唯一性、神の不可触性、神が最初で最後であること、神だけが崇拝されるべきであり、他の存在は崇拝されるべきではないこと、そして神が全知であることに関するものです。イスラエルの神の至高性は、非ユダヤ人にも適用されます。ほとんどのラビの意見によると、非ユダヤ人は他の神々の崇拝を禁じられています。ただし、彼らは神への信仰と下位の神々を「関連付ける」ことが許可されています (主に、キリスト教徒との接触を許可するためであり、彼らが偶像崇拝者ではなく、ビジネス取引などが禁止されていることを認めています)。

神の完全な不可視性は人間の理性を超えており、神が明らかにすることを選択したものを通してのみ到達可能であると考えられており、これは、神のいかなる像を作ることも禁じられた古代の法律の中でも特に強調されていた。マイモニデスと、その時代とそれ以降のほぼすべての賢者は、創造主は無形であり、「いかなる肉体の類似性も」欠いていると強調した。無形性は中世以来ほぼ当然のこととされてきたが、マイモニデスと彼の同時代人は、神の擬人化された概念は当時かなり一般的であったと報告している。

中世における神の超越性と平静さ、そして神の創造物との接触と関心との間の緊張関係は、カバラにおいて最もよく解決された。カバラ主義者は、神自身は宇宙を超えているが、それぞれが完全な神性の反射である一連の放射、つまりセフィロトを介して、創造された領域に徐々に展開していくと主張した。この体系は広く受け入れられたが、議論を呼ぶものであり、一部の権威者はこれを神の統一に対する脅威として激しく非難した。^[41]現代では、多くの伝統主義的な正統派の間で少なくとも暗黙のうちに支持されているが、現代の正統派はこれをほとんど無視している。

正統派ユダヤ教の決定的な教義は、神がシナイ山でモーセにトーラー（「教え」または「律法」）を啓示し、トーラーの書かれた聖典とそれを説明する口伝トーラーの両方があり、賢者たちがシナイから途切れることなく忠実にそれを広めたという信仰である。ラビ文学の基礎となるテキストの 1 つは、モーセからヨシュア、七十人の長老、預言者、そしてヒレル長老とシャマイに至るまでの賢者を列挙したピルケイ アボットの冒頭のリストである。この中核となる信仰は、古典的な資料では「律法/教えは天から来る」（トーラー ミン ハシャマイム）と呼ばれている。

正統派は、啓示の全体は完全で完璧であると考えている。各世代の学者に求められる、新しい状況下でのその解釈と適用は、推論と詳細化の行為であり、革新や追加ではない。エルサレム・タルムードのある節は、熟練した弟子が教えるものはすべてシナイで与えられたと主張している。バビロニア・タルムードの物語では、モーセは将来のラビ・アキバの非常に複雑な推論を幻視して驚いたが、アキバはモーセが教えているすべてを理解し終えたと宣言したとされている。書かれたトーラと口伝のトーラは絡み合い、相互に依存していると考えられている。後者は多くの神​​の戒めの源であり、モーセ五書のテキストは理解不能であると見なされている。神の意志は、文字通りの読み方ではなく、 テキストの寓話的、アナゴジカル、または比喩的な意味を明らかにする口伝のトーラに訴えることによってのみ推測できる。

受け継がれた伝統の欠落や初期の賢者の間の意見の不一致は、混乱、特に「イスラエルでトーラーが忘れ去られた」ほどの迫害によるものとされている。ラビの伝承によると、これらの混乱により、法学者は最終的にミシュナとタルムードに口伝律法を書き留めざるを得なくなった。元の神のメッセージの完全性とそれを伝えた人々の信頼性は自明である。トーラー学者の主な知的訓練の 1 つは、タルムードや他の節の矛盾点を見つけ、複雑な論理的手順 (おそらく各節がわずかに異なる状況に言及していることなどを証明する) によって矛盾がないことを実証することである。^[42]正統派ユダヤ教は、啓示を命題的、明示的、口頭的、そして曖昧でないものとみなしている。啓示は、宗教的戒律の権威の確固たる源泉として役立つ。啓示を主観的、人間に条件付けられた経験とみなす近代主義者の理解は拒否される。^{[43] [44]}リベラル派のリベラル派の一部の思想家はそのような見解を推進したが、体制側からは事実上受け入れられなかった。^[45]

現代におけるトーラー・ミン・ハシャマイムの重要な影響は、歴史批評の方法、特に高等聖書批評に対する正統派の控えめで、しばしば全面的な拒絶主義的な態度である。ラビがそのような手段の使用を拒否し、伝統的な方法と過去の権威との合意と継続性の必要性を主張することは、最もリベラルな傾向のある正統派ラビ界と最も保守的な非正統派ラビ界を分ける。^{[5] : 115–119}

シナイ山での出来事は啓示の最高の行為とされているが、ラビの伝統では、預言者たちが述べた事柄や、神がその後に発表した事柄も認められている。カバラは、過去の著名な人物たちに啓示され、エリート層に伝えられ、広く（普遍的ではないにせよ）尊重されている。一部の著名なラビはカバラを後世の偽造品とみなしていたが、ほとんどのラビは一般的にカバラを正当なものとして受け入れていた。しかし、カバラの厳格な規定を自発的に採用する心霊術師だけでなく、コミュニティ全体に拘束力を持つ規範的なハラハーの意思決定を決定する上でのカバラの地位は常に議論の的となっていた。主導的な判決者は判決にカバラの基準を公然と適用したが、他の判決者は偶然にそうしただけであり、多くの人はカバラが規範的な役割を果たしていないと否定した。密接に関連した神秘的な現象として、夢のような幻影や幻視とされるマギディムへの信仰があり、これを体験した人は特定の神の知識を得ることができる可能性がある。^{[46] [47]}

未来の救世主への信仰は、正統派ユダヤ教の中心です。この教義によれば、ダビデ王の血統から王が現れ、神殿の修復、平和、イスラエルの神の普遍的な受容などの兆候をもたらします。^[48]救世主はすべてのユダヤ人を聖地に集める旅に乗り出し、預言者としての地位を宣言し、ダビデ王朝を復興します。

古典的ユダヤ教には、死者の復活を信じる伝統が取り入れられています。^{[49] : p. 1}ミシュナに引用されているこの教義の聖書的根拠は次のとおりです。^{[49] : p. 24}「すべてのイスラエル人は来世に分け前を持っています。聖書にこう書かれています。「そして、あなた方の民、すなわち、彼らすべては義なる者たちであり、永遠にその地を所有するであろう。彼らは私が植えた新芽、私が誇る私の作品である」。ミシュナはまた、復活の教義やそのトーラーの起源を否定するユダヤ人を異端者とみなしている。^{[49] : p. 25}教義を否定する者は、来世で分け前を受けられないとみなされる。^{[49] : p. 26}パリサイ人は肉体の復活と不滅の魂の両方を信じていた。彼らはまた、この世での行為が来世での生命状態に影響を及ぼすと信じていた。^{[50] : p. 61}ミシュナ・サヘドリン10は、正しい神学に従う者だけが来世で居場所を持つことを明確にしている。^{[49] : p. 66}

死後の世界についてのその他の言及は、ミシュナの論文に見られる。ベラコトは、ユダヤ人の死後の世界に対する信仰は、ミシュナが編纂されるずっと前から確立されていたと伝えている。^{[49] : p. 70  [検証に失敗した]}聖書の伝承では、シェオルは65回言及されている。それは、死者とその家族が集まる地下世界として描写されている。^{[50] : p. 19}民数記16:30では、コラは神の罰として自分の死を描写するために、生きたままシェオルに入ったと述べられている。 ^{[50] : p. 20}シェオルに住む死者は「漠然とした」存在である。暗く陰鬱な場所として表現されるシェオルでは、報酬も罰も受けない。しかし、シェオルに入ると他の王に迎えられると言われる王については区別が設けられています。^{[50] : p.21}聖書の詩は、シェオルからの復活が可能であることを示唆している。^{[50] : p. 22}聖書における復活の預言的物語は、一部の学者によって外部からの文化的影響であると分類されている。^{[50] : p. 23}

タルムードの説法は来世の詳細について拡張された。これはユダヤ人が宗教的規範に従うよう動機付けるためであった。^{[50] : p. 79}簡単に言えば、正義の人はエデンの園で報われ、邪悪な者はゲヘナで罰せられ、メシアの時代に復活が起こる。これらの出来事の順序は不明である。^{[50] : p. 81}ラビは聖書を引用して復活の概念を支持し、それを神の全能性のしるしとして示している。^[51]

多様な意見を生み出す神学や教義の問題ではなく、ハラハーの比較的徹底した遵守こそが、正統派と他のユダヤ教運動を分ける明確な境界線である。研究者やコミュニティのリーダーが指摘しているように、正統派のサブグループは、法に対する献身的な意識を持っており、法を真剣に拘束するものと認識しているが、これは運動の外部ではほとんど見られない。^{[5] : 121–122}

ハラハーは、他の法学と同様に、決定的な規則集ではなく、むしろ拡張された論説です。その権威は神の啓示への信仰に由来しますが、ラビはそれを解釈し、適用し、聖書の節、たとえば「汝は彼らが汝に告げるすべてのことに従って行わなければならない」などの命令に基づきます。古代から現代に至るまで、ラビの論説は論争 (マクロケット) とさまざまな法律上の点に関する賢者の意見の相違に満ちていました。タルムード自体は、主にそのような論争の記録です。正統派は、そのような意見の相違はユダヤ法の神性から自然に生じるものであり、ユダヤ法には考えられるあらゆる質問に対する解決策が含まれていると推定されると信じ続けています。両派の議論が、受け継がれた解釈学と先例に基づいており、誠実な信仰によって動かされている限り、これらもあれも生ける神の言葉である（タルムードの声明は、もともとヒレル家とシャマイ家の間の論争中に神の宣言として伝えられた）。^[52]多数派の意見は受け入れられ、具体化されたが、多くの意見の相違は、新たな意見が現れるため未解決のままである。この意見の多数決により、前例のない主題の法的立場を決定する任務を負ったラビである裁定者は、以前の権威から派生した方法に基づいて、さまざまな選択肢を検討することができる。ハラハーの談話の最も基本的な形式は、ラビが一般人や他のラビからの質問に答え、先例を設定したレスポンサ文学である。 ^[53]

このシステムの最も古く、最も基本的な情報源は、ミシュナとタルムードであり、ゲオニームによって補強されています。その後、ラビ・アイザック・アルファシのヒルホット・ハリフ、マイモニデスのミシュネ・トーラー、ラビ・アシェル・ベン・ジェヒエルの著作（口語ではロシュと呼ばれる）など、法律を集約し標準化しようとした偉大な法典が続きました。これら3つの著作は、ラビ・ヤコブ・ベン・アシェルのアルバア・トゥリムの主な基礎となり、これが今度は、最新かつ最も権威のある法典の1つである、ラビ・ジョセフ・カロによる1565年のシュルハン・アルーフ（「セットテーブル」）の基礎となりました。この作品は正典としての地位を獲得し、ハラハーシステムとほぼ同義になりました。しかし、その後の権威はそれを完全に受け入れませんでした (たとえば、正統派ユダヤ教徒は、そこで提唱されている方法とは異なる方法で経札を着用します)。そして、それはすぐにさまざまな注釈によって異議を唱えられたり、再解釈されたりしました。最も顕著なのは、ラビモーゼス イッセルレスによって書かれたハマパ (「テーブルクロス」)と呼ばれる注釈です。ハラハー文学は拡大と進化を続けました。ミシュナ ベルーラなどの人気のある 20 世紀の作品が登場する まで、新しい権威あるガイドが編集され、正典化され続けました。

ハラハーにおける最も重要な区別は、神の啓示 ( d'Oraita ) に由来するすべての法律と、必要に応じて立法する権限を神から与えられたと考えられている人間の権威 ( d'Rabanan ) によって制定された法律との間の区別である。前者は、直接理解されるか、さまざまな解釈学を介して派生するか、またはモーゼに伝えられた戒律に帰せられる。 d'Rabananの措置を可決する権限自体が議論の対象となっている。マイモニデスは、ラビの布告に対する絶対服従は詩句および汝は遵守するべしによって規定されていると述べたが、ナフマニデスは、そのような厳しさは根拠がないと主張したが、神の戒律ほどではないにせよ、そのような制定法は拘束力があると認めた。タルムードの格言では、d'Oraita の問題に関して疑問がある場合は厳しく裁定しなければならないが、 d'Rabananに関しては寛大に裁定しなければならないとされている。ハラハー文献における多くの議論は、ある詳細が前者と後者のどちらから派生したのか、またどのような状況下で派生したのかを中心に展開している。ラバナンの戒律や禁止事項は、オライタほど厳格ではないものの、ユダヤ法の重要な側面である。それらは、紀元前2世紀のハヌカの制定から、プロズブルによる利子徴収に関する聖書の禁止の回避、そしてイスラエルの首席ラビによって標準化された1950年の結婚規則（一夫多妻制やレビレート婚を、それらをまだ実践していたコミュニティでさえ禁じた）にまで及ぶ。^[54]

正統派やその他の慣習を支える3つ目の主要な要素は、地域または家族の慣習であるミンハーグである。慣習が拘束力を持つものとして発展し、受け入れられることは、決定者間の意見の相違よりも、地理的または民族的境界を越えた慣習の多様性の主な源である。ラビ文献全体でミンハーグに与えられる敬意は、「慣習はハラハーを根絶する可能性がある」や完全に否定的な態度を含む極端なものを含むが、^[55]学者によって一般的に拘束力を持つものとして受け入れられ、その力は一般の遵守と習慣から引き出された。

ミンハーグの最も重要な側面は、さまざまなユダヤ人の民族グループや共同体グループ間の不一致にあります。各グループは、地元のラビの意見に由来する独特のハラハーの判決の伝統を持っています。アシュケナージ、セファルディム、テイマニム、その他は、独特の祈りの儀式、コーシャの強調（たとえば、12世紀までには、過越祭で豆類を避けることがアシュケナージの習慣になりました）、およびその他の特徴を持っています。

シェミニ・アツェレット^{[56] [57]}のスッカでの食事は、ミンハーグが変化する領域です。同様に、シャブオット^[58]に乳製品を食べるという考えにどう対応するかも同様です。この慣習の影響は、一般大衆がミンハーグを守っているが、重要な神の定めを無視していることを指摘した学者を動揺させました。

伝統の実施と解釈を任されたラビのリーダーシップは、何世紀にもわたって大きく変化し、正統派と前近代のユダヤ教を分け隔てた。1038年までユダヤ世界を率いていたゲオニムの死後、ハラハーは地元で裁定され、最終的な裁定者は主に地元のラビ、マラ・ダトラ（地域の長）であった。彼は自分のコミュニティを司法的に指導する責任があった。解放と近代的な輸送と通信により、このモデルは維持できなくなった。^[59]正統派コミュニティ、特により保守的なコミュニティには、技術的にはこの役割を果たすラビがいるが、一般大衆は一般的に、地理的に制限されず、強制よりも敬意と仲間からの圧力に基づいた、より広く知られている権威に従う。これらは、タルムードアカデミーの人気のある議長、著名な裁決者、そしてハシディズムの世界では世襲のレベである可能性がある。

彼らの影響力は大きく異なります。保守的な正統派、主にハレディ派では、ラビは強い権威を持ち、しばしば指導力を発揮します。トーラー賢者会議、トーラー著名人会議、中央ラビ会議、エルサレム正統派会議などの団体は、それぞれそれぞれのコミュニティの調停者としてみなされています。よりリベラルな正統派では、ラビは尊敬され、相談相手となりますが、直接的な統制を及ぼすことはめったにありません。

正統派ユダヤ教は、カシュルート、安息日、家族の清浄、テフィラ（毎日の祈り） の規則の実践を重視します。

多くの正教徒は、服装や家族の生活スタイルで見分けることができます。正教徒の男性と女性は、肌の大部分を覆う控えめな服装をしています。既婚女性は、スカーフ (ティシェル)、スヌード、ターバン、帽子、ベレー帽、またはかつらで髪を覆います。

正統派ユダヤ教徒の男性はツィッツィットと呼ばれる儀式用のフリンジを着け、男性用ヘッドカバーを着用する。^[60]多くの男性はひげを生やしており、ハレディ派の男性はスカルキャップの上に黒い帽子をかぶったスーツを着用する。現代正統派ユダヤ教徒は一般社会の服装を採用することもあるが、彼らもキッパーとツィッツィットを着用する。安息日には、現代正統派ユダヤ教徒の男性はスーツ（または少なくともドレスシャツ）とドレスパンツを着用し、女性は洋服を着る。

正統派ユダヤ教徒はネギア（接触）の法則に従います。正統派ユダヤ教徒は配偶者や近親者以外の異性との身体的接触をしません。コル・イシャ^[61]は女性が男性に歌うことを禁止しています^{[62] （}ネギア に該当する場合を除く）。^[63]

戸口にはメズーザが飾られている。肉用と乳製品用の別々のシンクがますます一般的になってきている。^{[64] [65]}

正統派ユダヤ教には、中心となる枠組みと共通の指導者が欠けている。構造的な意味での「宗派」ではなく、広く信念と実践を肯定し、意識と共通の談話を共有するさまざまなグループの集合体である。個々のラビ、特に認められた決定者は、境界を越えて尊敬を集めることが多いが、各コミュニティは主に独自の指導者を昇格させる（たとえば、超正統派の世界は共通のアイデンティティ感覚を共有しているが、明確なサブグループには独自のラビを持つ何百もの独立したコミュニティが含まれる）。正統派の限界と境界も議論の的となっている。包括的な定義は受け入れられていない。中程度に保守的なサブグループは、よりリベラルなグループが逸脱していると激しく批判する一方、厳格な強硬派は後者を非正統派として退ける。論争の的となっているトピックは、聖書の研究に対する姿勢などの抽象的で理論的なものから、慎みの規則などの日常的で差し迫ったものまで多岐にわたる。

他の広範な宗教運動と同様に、正統派ユダヤ教の思想的側面と社会学的側面の間には固有の緊張関係が存在します。エリート層や知識層は信仰を理論的な観点から定義しますが、大衆は社会、家族、組織への所属を基準とします。後者は信仰の教義を厳密に遵守することも、完全に受け入れることもないかもしれません。^{[5] : 25–26, 76, 116–119, 154–156  [66]}

ダニエル・エラザール教授とレラ・ミンツ・ゲッフェン教授は、1990年の計算によれば、2012年には世界中に少なくとも200万人の正統派ユダヤ教徒がおり、さらに少なくとも200万人の信者や支持者がいると結論付けた。この推定では、正統派が最大のユダヤ人グループであるとされた。^{[67] [68]}

イスラエル国では、ユダヤ人の総人口は約650万人だが、2016年のピュー研究所の調査では、回答したユダヤ人の22%が、自らを正統派ユダヤ教徒であると宣言した（9%がハレディム、つまり「超正統派」、13%がダティーム、つまり「宗教的」）。29%は自らを「伝統的」と表現したが、これはあまり厳格ではないが正統派と同一視していることを意味する。^[69]

米国の正統派コミュニティは世界で2番目に大きく、北東部、特にニューヨークとニュージャージーに集中しています。^[70] 2013年のピュー研究所の調査によると、少なくとも550万人のユダヤ人人口のうち、回答者の10％が正統派であると自認しています。3％が現代正統派、6％が超正統派、1％が「その他」（セファルディム、リベラル正統派など）でした。 ^[71]

英国では、2016年に少なくとも1人のユダヤ人がシナゴーグの会員であった79,597世帯のうち、66%が正統派のシナゴーグに所属しており、そのうち53%が「中道正統派」、13%が「厳密な正統派」であった（さらに3%はセファルディ派であり、技術的には「正統派」という称号を避けている）。^[72]

正統派の出生率は他よりも高い。超正統派のコミュニティは世界でも最も出生率が高く、1世帯あたり平均6人の子供がいる。他の宗教のメンバーとの結婚率がほとんどないこと（正統派はこの現象に強く反対している）が、世界のユダヤ人人口に占める彼らの割合の増加に貢献している。アメリカのユダヤ人の子供のうち、正統派の割合はニューヨークで推定61％で、そのうち超正統派は49％である。同様のパターンは他の国でも観察されている。現在の傾向が続くと、正統派ユダヤ人は2031年までにイギリスのユダヤ人の大部分を占め、2058年までにアメリカのユダヤ人の大部分を占めると予測されている。^{[67] [73] [74] [75]}しかし、多くのメンバーがコミュニティや厳格なライフスタイルを離れている。 2013年のピュー研究所の回答者のうち、正統派ユダヤ教で育った30歳以下の人の17%が脱会した（以前の世代ではこの傾向ははるかに一般的で、65歳以上の人の77%が脱会した）。^[71]

最もよく知られているサブグループは、ハレディム（文字通り「震える」または「熱烈な」）であり、「厳格な正統派」などとも呼ばれています。彼らは正統派の中で最も伝統的な部分です。ハレディムは現代社会との関わりを最小限に抑えるか、完全に拒否し、宗教的価値観を優先することを公言し、日常生活へのラビの関与を高く受け入れます。ハレディムのラビとコミュニティは一般的にお互いを受け入れ、正統性を認めています。彼らは、主にアメリカのアグダス・イスラエルとイスラエルの統一トーラー・ユダヤ教党などの大きな政治組織に組織されています。他の組織化されたグループには、反シオニスト中央ラビ会議とエダ・ハハレイディスがあります。彼らは服装で簡単に見分けられ、男性はたいてい黒で、女性は宗教的基準では非常に控えめです（髪を覆い、長いスカートなど）。

超正統派ユダヤ教は、大まかに3つのグループに分類できます。

ハシディズムのユダヤ教徒は18 世紀の東ヨーロッパで、ラビの体制に反抗する宗教復興運動として生まれました。近代化の脅威により、この運動は保守主義へと転じ、伝統主義的要素と和解しました。ハシディズムは宗教の神秘主義的解釈を支持しています。各ハシディズム共同体は、レベ(ほとんどの場合、任命されたラビ) と呼ばれる世襲の指導者と連携していました。ハシディズムの心霊主義的要素は何世紀にもわたって衰退しましたが、レベの権威は、先祖の神聖さは生まれつきのものであるという神秘主義的信念に由来しています。レベは信者を厳しく統制します。数百の独立したハシディズムのグループ/宗派 (「宮廷」または「王朝」とも呼ばれる) にはそれぞれ独自のレベの家系があります。グループの規模は、数千世帯のメンバーを抱える大規模なものから非常に小規模なものまでさまざまです。宮廷には独特の習慣、宗教的重点、哲学、服装のスタイルがあることが多い。ハシディズムの男性は、特に安息日には長い衣服と毛皮の帽子をかぶる。これはかつては東欧系ユダヤ人の必需品だったが、現在ではほぼ彼らと結び付けられている。2016年時点で、13万世帯のハシディズムの家庭が数えられた。

2 つ目のハレディ派は、リトアニア人、またはイェシヴァ派である。彼らは、主に旧リトアニアに集中していたハシディズムの反対派、ミスナグディムから大まかに派生した。ハシディズムとの対立は、独特のイデオロギーと制度、特に偉大なイェシーバー、学習ホールを生み出し、そこではトーラーの研究自体と、これらの学校を率いる学者への尊敬が奉じられた。世俗化の到来とともに、ミスナグディムはハシディズムに対する敵意をほぼ捨てた。彼らはイェシーバーとの提携によって定義されるようになり、彼らのコミュニティは時には卒業生で構成されることもあった。ミスナグディムはトーラー研究の中心地として名声を博し (イスラエルとアメリカで再建され、ホロコーストで破壊された東ヨーロッパのイェシーバーの名を冠していた)、ミスナグディムではない多くの人々を説得し、リトアニア人という用語は元々の民族的意味合いを失った。これは、アシュケナージ系の非ハシディズムのハレディム教徒全員に与えられます。リトアニア部門は主にイェシーバーの長によって率いられています。

3番目の超正統派運動は、主にイスラエルに住むセファルディム・ハレディムである。彼らはイスラエルでシャス党およびラビ・オバディア・ヨセフの遺産と結びついている。 1950年代にイスラエルに到着したミズラヒ（中東および北アフリカのユダヤ人）移民に端を発し、セファルディム・ハレディムのほとんどはリトアニアのイェシーバーで教育を受けた。彼らは教育者の考え方を採用した。彼らのアイデンティティは、遭遇した人種差別への反応として形成された。シャス党は、セファルディムの宗教的遺産を取り戻すことを目的として、世俗主義とヨーロッパ系ハレディムの覇権の両方に反対して、1980年代に出現した。彼らは厳格な遵守サークルで生活しながら、イスラエルのミズラヒ社会の非ハレディム大衆と強い絆を維持している。

西洋、特にアメリカ合衆国では、現代正統派、または「中道正統派」は、厳格な生活様式と伝統的な神学を追求しながら、同時に現代世界との関わり（ 「統合」ではないにしても）に肯定的な価値を付与するコミュニティの総称です。^{[76] [77]}

アメリカでは、モダン・オーソドックス派は、ラビ・ジョセフ・B・ソロヴェイチクなどの指導者の遺産の影響を受け、イェシーバー大学やOU（イスラエル青年全国評議会）などの機関を中心に結束したコミュニティを形成している。彼らは、ユダヤ法への厳格な服従、トーラー研究の中心性、現代文化への積極的な関与の重要性を主張している。^[78]

イスラエルでは、宗教シオニズムが最大の正統派民衆を代表し、熱烈なシオニストである。宗教シオニズムはイスラエルを支持し、イスラエルに固有の宗教的価値を帰する。支配的なイデオロギー学派は、ラビ・アブラハム・アイザック・クックの思想に影響され、国家を救世主として見ている。宗教シオニズムは統一されたグループではなく、その保守派（しばしば「シャルダル」または「国家ハレディ」と呼ばれる）とよりリベラルな要素との間の分裂は、1990年代以降拡大している。かつては唯一の政治綱領であった国家宗教党は解散し、共通教育システムは、小学校での男女分離や世俗的な学習などの問題で分裂した。

ヨーロッパでは、「中道正統派」は、英国ユナイテッド・シナゴーグやフランスのイスラエル中央評議会などの組織によって代表されており、どちらもそれぞれの国で有力な公式ラビ団体である。信徒は、家族の信仰心やユダヤ人としてのアイデンティティ意識により正式な所属を維持し、規則を遵守しないことが多い。

正統派と通常みなされるもう一つの大きな人口統計は、イスラエルのマソルティム、つまり「伝統主義者」である。この呼び名は、世俗化され、自分たちの共同体の伝統を敬うミズラヒ移民に由来する。しかし、近年、ミズラヒの知識人は、この用語についてより思慮深く、微妙な理解を深め、その浅薄なイメージを避け、正統派のラビに対する形式的な敬意に必ずしも同意しなくなった。自覚的なマソルティのアイデンティティは、小規模なエリート集団に限定されている。

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