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レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ）の人々の法的権利に対する反対は世界中で存在している。LGBTQの権利に反対する人々は、同性愛の非犯罪化、市民結合やパートナーシップを認める法律、同性カップルによる子育てや養子縁組、軍隊へのLGBTQの人々の参加、生殖補助医療へのアクセス、トランスジェンダーの人々に対する性別適合手術やホルモン療法などに反対する可能性がある。
LGBTQの権利に反対する団体は、同性婚を合法化する法律の制定、LGBTQの人々に対する差別（雇用や住宅における差別を含む）を抑制することを目的とした反差別法の制定、LGBTQの未成年者を保護するためのいじめ防止法の採用、同性間の関係の非犯罪化、その他の関連法の制定に抵抗することが多い。[ 1 ]これらの団体は、宗教的または社会的に保守的な性質を持つことが多い。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]このような反対は、同性愛嫌悪、[ 1 ] [ 4 ]トランスジェンダー嫌悪、[ 1 ] [ 4 ]偏見、[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]敵意、[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 6 ]宗教、[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]道徳的信念、[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]政治的イデオロギー、[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]またはその他の要因によって動機付けられることがあります。
スタンフォード哲学百科事典によると、「自然法理論は、ゲイやレズビアンに対する差別的扱いに対する最も一般的な知的擁護を提供している」[ 7 ] 。ノルウェーの学者で宗教学教授のダグ・オイステイン・エンズショーと、国連信教の自由に関する特別報告者は、LGBTQの権利に対する反対のほとんどの形態の根底には宗教的信念があると述べている[ 8 ] 。
最初の組織的なゲイの権利運動は19世紀後半にドイツで起こった。[ 9 ]
1920年代から1930年代初頭にかけて、ベルリンなどの都市にはLGBTQコミュニティが存在し、ドイツ系ユダヤ人の性科学者マグヌス・ヒルシュフェルトは当時LGBTQの権利を最も強く主張した人物の一人だった。1933年にナチ党が政権を握ると、党の最初の行動の一つは、ヒルシュフェルトの性科学研究所を焼き払うことだった。この研究所では、多くの著名なナチ党員が性的問題を抱えていると見なされた治療を受けていた。[ 10 ] [ 11 ]当初はエルンスト・レームとその支持者の同性愛に寛容だったナチ党だったが、 「長いナイフの夜」の後、多くの同性愛者が党から追放され、第175条が再び施行され始め、1938年までに同性愛者は強制収容所に収容された。 [ a ]
ナチス政権下のドイツでは、LGBTQの人々の権利の剥奪は2つの方法で進められた。使われなくなっていた既存の法律を強化・再施行することで、男性同性愛は事実上再び犯罪化された。同性愛は医学的疾患として扱われたが、個人レベルではなく社会レベルで、同性愛の発生率を低下させることを目的としていた。治療は優生学プログラムであり、不妊手術から始まり、強制労働収容所で人々を死ぬまで働かせるシステムを経て、最終的には医学者によって改良され、安楽死も含まれるようになった。その原動力は、遺伝的、社会的、アイデンティティ、実践など、さまざまなレベルで認識された退廃の排除と、社会におけるそのような遺伝物質の排除であった。リフトンは著書『ナチスの医師たち』でこれについて書いている。[ 12 ]
[...] 性科学と同性愛の擁護は [...] 「性的退廃、家族の崩壊、そしてまともなものの喪失」、そして究極的にはドイツ民族の破壊の一側面であった。 [...] 医学は偉大な国家的治癒の使命に加わることになり、ナチスの医師が実際にどうなるかの前兆となった。すなわち、治療者から殺人者へと変貌した姿である。 [...] 断種政策は常に生物医学的ビジョンの治療的および再生的原理と結びついており、「国民の身体の浄化」と「病的な遺伝的素因の根絶」と結びついていた。断種は「否定的優生学」の一部と考えられていた [...] [ 13 ]
ホロコーストで亡くなった同性愛者の数は、他のホロコースト犠牲者と比べてかなり少なく、ドイツ国内に限られていたと主張されている。これは、裁判にかけられた同性愛者5万人のうち、5千人から1万5千人[ 14 ] [ 15 ]が強制収容所に送られたという推定に基づいている。しかし、裁判にかけられた人々の多くは、不妊手術や去勢手術を受けるよう指示された（あるいは自ら志願した）。彼らは、ドイツ社会の歴史的転換（ヴェストファルから始まり、クラフト＝エビングを経てマグヌス・ヒルシュフェルトへと発展し、同性愛は神経学的、内分泌学的、あるいは遺伝的基盤を持つとみなされるようになった）に沿って、犯罪ではなく医学的な問題として同性愛を扱われた他の人々と同列に扱われた。
第二次世界大戦後、アメリカ合衆国は同性愛に対してより不寛容になったが、[ 16 ]多くのゲイ男性とレズビアンは軍隊で出会った後、ゲイであることを公表することを決意した。[ 17 ]多くのゲイバーやゲイビレッジが作られ、ゲイのサブカルチャー全体が形成された。[ 17 ]ゲイの権利のためのキャンペーンが、最初はイギリスで展開され始めた。[ 18 ] 1960年代後半には、性革命と反精神医学運動の文脈で、イギリス、ニュージーランド、オーストラリア、北米、ヨーロッパなどの地域で同性愛が非犯罪化され、非医療化され始めた。ゲイとレズビアンの権利に対する組織的な反対運動は1970年代に始まった。[ 19 ]
同性愛に対する社会的な態度は、文化や歴史的時代によって大きく異なり、性欲、性行為、性関係全般に対する態度も同様である。すべての文化には、適切なセクシュアリティと不適切なセクシュアリティに関する独自の規範があり、同性愛や同性愛を容認する文化もあれば、そのような行為を認めない文化もある。[ 20 ]
2007年のピュー・グローバル・アティテュード・プロジェクトによると、「西ヨーロッパと南北アメリカの大部分では、同性愛に対する寛容が広く見られる。しかし、この問題に関して、米国、日本、韓国、イスラエルは他の裕福な国々とは異なっている。これらの国々では、調査対象者の半数以下しか、同性愛は社会に受け入れられるべきだと考えていない。一方、アフリカ、アジア、中東の大部分では、同性愛に対する寛容度は低い。」[ 21 ]
しかし、2012年のCNNの世論調査では、アメリカ人の大多数が同性婚などの同性愛者の権利を支持していることが示された。[ 22 ] 2015年後半に行われた日本人を対象とした世論調査でも、大多数が同性婚を支持していることがわかった。[ 23 ]
ある研究によると、トランスジェンダーの権利への反対は、党派に関係なく、服従と順応を好む傾向と相関していた。[ 24 ]
東洋の宗教やアブラハムの宗教を含む多くの宗教は、同性愛行為を支持していません。福音派キリスト教[ 25 ] 、カトリック[ 26 ] 、モルモン教[ 27 ] 、正統派ユダヤ教[28]、イスラム教[ 29 ]は、同性愛行為を罪とみなし、その実践と社会における容認は道徳基準を弱めると考えています。
旧約聖書にある「男と女と寝るように男と寝る」ことを禁じる箇所[ b ]やソドムとゴモラの物語は、歴史的に同性愛を非難するものと解釈されてきた。パウロのいくつかの箇所も、男性と女性の同性愛に反対するものとして引用されてきた[ c ] 。同性愛に関して保守的な立場をとるキリスト教徒は、神が同性間の性行為に反対しているという信念のもと、これらの箇所のこの解釈を支持する一方、リベラルな立場をとるキリスト教徒は、これらの同じ箇所は小児性愛[ 30 ] 、強姦や虐待といったより具体的な状況を指しており、同性愛[ 31 ]を指しているのではないと考えている。最大のキリスト教団体であるカトリック教会は、同性愛行為を「重大な罪」であり「本質的に秩序を乱すもの」として非難している。[ 32 ] [ 33 ]キリスト教で2番目に大きい組織である東方正教会も同性愛行為を非難しており、プロテスタントの多くの宗派も同様である。
カトリック教会内では、哲学者や神学者が自然法の理論を用いて同性愛行為を非難する根拠としてきた。[ 34 ]神学者トマス・アクィナスは、同性愛行為は自然法に反すると主張し、性行為の本来の目的は生殖であり、生殖は男性と女性の間の性交受精の過程によって行われるため、同性愛行為はその目的そのものに反すると論じた。[ 35 ]
イスラム法によれば、同性愛はほとんどのイスラム諸国で犯罪とみなされ、禁じられており、サウジアラビア、アラブ首長国連邦、イラン、ブルネイ、モーリタニア、ナイジェリア、イエメンでは公式に死刑が科せられる。[ 36 ] [ 37 ]
アフガニスタンではタリバン政権下で死刑が科せられる。[ 38 ]エジプトでは、公然とゲイであることを表明している男性が、一般的な公衆道徳法に基づいて起訴されている。[ d ]
サウジアラビアでは、同性愛に対する最高刑は公開処刑だが、政府はLGBTQの人々がLGBTQ社会運動に参加することで国家権力に挑戦していると感じない限り、罰金、懲役、鞭打ちなどの他の刑罰を代替として用いる。[ 39 ] 1979年のイラン・イスラム革命以来、イラン政府は同性愛行為で告発された4,000人以上を処刑してきた。[ 40 ]タリバン政権崩壊後、同性愛は死刑に相当する犯罪から、罰金、懲役、自警団による暴力で処罰される犯罪へと変わった。
ヒューマン・ライツ・ウォッチやアムネスティ・インターナショナルなどのほとんどの国際人権団体は、同意に基づく成人間の同性愛関係を犯罪とする法律を非難している。イスラム諸国は、そのような法律はイスラムの道徳と美徳を維持するために必要だと主張している。イスラム教徒が多数を占める国で同性愛が犯罪とされている国のうち、同性愛の合法化を目指す団体が存在するのはレバノンとチュニジアだけである。[ 41 ]
ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教など、インドを起源とする宗教の中で、同性愛に関する教えはアブラハムの宗教ほど明確ではない。アブラハムの宗教とは異なり、ヒンドゥー教の哲学では同性愛は「罪」ではない[ 42 ]。一方、仏教では、ダライ・ラマは同性愛関係を非難することなく、男女関係は自然によって意図されていると述べている[ 43 ] 。アラバン寺院のような性別固有の寺院は、ヒンドゥー教における非異性愛規範的な多様な先住民の性別とセクシュアリティを祝うために捧げられている[ 44 ] 。2005年、アカル・タクトの最高聖職者は同性婚を非難した。[ 45 ] [ 46 ]ヒンドゥー教は多様であり、最高統治機関がないため、多様なSOGIESCコミュニティの人々が1951年のヒンドゥー婚姻法の下で結婚することができる。 [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
サイエントロジーの創始者L・ロン・ハバードは、同性愛を精神疾患およびパラフィリア（当時は「性的倒錯」として知られていた）に分類し、その見解を裏付けるために当時の精神医学および心理学の教科書を引用した。[ 50 ]ゲイの人々はハバードの感情トーン尺度で1.1.に指定されており、ハバードは社会に対し「性的倒錯」（同性愛を含む）の問題に取り組むよう促し、「不道徳や児童虐待を止めたいのであれば、これは極めて重要である」と述べた。著書『生存の科学』の中で、ハバードは抜本的な対策を講じるよう求め、「そのような人々はできるだけ早く社会から排除し、一律に施設に収容すべきである。なぜなら、ここに不道徳の伝染と倫理の破壊のレベルがあり、秘密警察組織が汚い作戦に利用する餌食となるからである」と述べた。[ 51 ]
2004年のセントピーターズバーグ・タイムズの記事によると、サイエントロジーは結婚を男性と女性の結合と定義している。[ 52 ]映画プロデューサー兼監督のポール・ハギスは、35年間サイエントロジストであった後、同性愛者の権利に関する組織の立場と、 2008年のカリフォルニア州の同性婚に関する住民投票第8号をめぐる教会の広報担当者との対立を理由に、公にサイエントロジー教会を脱退した。 [ 53 ]
2010年から2015年までの保守党と自由民主党の連立政権下で英国が作成した2014年の報告書は、ベラルーシにおけるLGBTQの扱いについて懸念を表明した。
2013年、ベラルーシ政権はLGBTコミュニティに対する嫌がらせを激化させた。司法省はLGBT団体の登録を拒否し、LGBTコミュニティのメンバーは治安部隊の標的となり、尋問のために連行された。当局は、彼らの性的指向を同僚、家族、友人に知らせることで、彼らに汚名を着せると脅迫した。ミンスクとヴィテプスクのゲイクラブが家宅捜索を受け、そこにいた人々は撮影され、個人情報が収集された。その後、クラブは閉鎖された。ミンスクのゲイプライドウィークは、イベント開催予定だった会場の所有者に直前になって撤回を強要した当局によって妨害された。開催されたイベントも警察の家宅捜索を受け、市内を行進する要請は当局によって却下された。
2023年7月8日、2,000人以上の反LGBTQ+デモ参加者が、ジョージアの首都トビリシで開催されたLGBTQ+プライドフェスティバルを暴力的に妨害した。ジョージアでは同性愛嫌悪が依然として蔓延しており、2年前にもトビリシで同様のデモが行われ、数人のジャーナリストが襲撃された。[ 55 ]
1860年10月6日、インド刑法第377条により、インドでは男色行為が法的に禁止された。 [ 56 ]これは2009年にデリー高等裁判所によって違憲と判断されたが、2013年12月11日に最高裁判所の判決によって再確認された。[ 57 ] 2018年9月6日、最高裁判所によって再び合法化された。[ 58 ]
インドネシア人は伝統的に、私生活を秘密にして控えめにしているLGBTQの人々に対してはかなり寛容である。[ 59 ]しかし、このレベルの寛容さは、インドネシア当局から公の場で激しい非難を受けているLGBTQの権利運動には及ばない。反LGBTQの言説の波は、2016年1月に高等教育大臣モハマド・ナシルがLGBTQの人々を大学キャンパスから排除すべきだと述べたことから始まった。[ 60 ]インドネシア大学（UI）の学生グループが「セクシュアリティ研究支援グループおよびリソースセンター（SGRC）」と呼ばれるカウンセリングおよび支援グループを設立した後、大臣は大学キャンパスでのゲイグループの禁止を求めた。[ 61 ]このグループは、特にLGBTQの若者や学生のために、セクシュアリティとジェンダーの問題に関するカウンセリングサービス、リソースセンター、および支援グループとなることを目的としており、彼らはしばしばジェンダーとセクシュアリティに関して虐待、嫌がらせ、暴力、差別を受けている。 SGRCはLGBTQの人々を友人や保護を必要とする人間と見なしている。ジェンダーに基づく暴力に苦しむ人々を擁護しようとしたこのグループは、人々を同性愛者に「変えよう」としたり「奨励しよう」としたり、同性愛者を「治療しよう」としたりしたことはないと説明した。[ 62 ]この問題が白熱する中、インドネシア大学はSGRCの行動に対する責任を拒否し、このグループは正式に登録された学生団体ではないと発表した。[ 61 ]別の当局者は、スマートフォンのインスタントメッセージングサービスに同性愛者をテーマにした絵文字を削除するよう圧力をかけ、ある企業がそれに応じた。[ 63 ]
ムハマディヤは、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）コミュニティのメンバーを非難する布告は出さないと、ムハマディヤ事務総長のアブドゥル・ムクティは述べた。ムハマディヤはLGBTQの表現を不道徳とみなしているが、そのようなアイデンティティや性的指向を持つ人々を公に非難しても、彼らが正常な状態に戻る助けにはならないとしている。[ 64 ]キリスト教、特にローマ・カトリックなどの他の宗教団体は、インドネシアにおけるLGBTQの権利を拒否すると表明している。インドネシアのカトリック当局は、カトリックは同性婚を認めていないが、彼らが違反行為をしていると見なされているにもかかわらず、LGBTQの人々は保護されるべきであり、危害を加えられるべきではないと改めて表明している。[ 65 ]
インドネシア精神医学会（PDSKJI）は、同性愛、両性愛、トランスジェンダーを精神障害に分類している。PDSKJIは、精神保健に関する法律第18/2014号および同協会の精神保健および精神障害診断ガイドラインを参照し、インドネシアの同性愛者および両性愛者を「精神疾患のある人」、トランスジェンダーの人を「精神障害のある人」に分類している。[ 66 ]
軍関係者の中には陰謀論的なレトリックを用いる者もいる。リアミザルド・リアクドゥ国防相は、LGBTQ運動をインドネシア国民を洗脳するための「代理戦争」と呼び、「外国からの資金援助」を受けていると主張した[ 60 ] 。これは、 UNAIDSのような国連機関や西側諸国の政府や財団からの資金を指している。
LGBTQの人々が嫌がらせを受ける事件がいくつか発生している。LGBTQグループは現在、安全な避難所を設置し、必要に応じて避難計画を策定している。 2016年2月、ジョグジャカルタでは、23人のLGBTQ活動家が警察に暴行を受けた。警察は地元メディアに対し、近くで反LGBTQデモを行っていたイスラム強硬派グループとの衝突を避けるため、集会を中止させたと語った。[ 60 ]
人民諮問議会の議長であるズルキフリ・ハサン氏は声明の中で、「運動として、LGBTQの存在は反対されなければならない。我々はその活動範囲を制限しなければならない。しかし、個人としては、他の市民と同様に保護されなければならない」と述べた。[ 67 ]人類学者のシャリン・グラハム・デイビス氏は、この反対の主な焦点は、性的およびジェンダーの多様性は容認されるかもしれないが、LGBTQの人々がインドネシア社会で目に見えないままであり、目に見える運動を形成しない限り、という点にあるとコメントした。[ 68 ] [ 69 ]一方、激しい敵意の中、ジャカルタの元知事バスキ・チャハヤ・プルナマ氏や、政治・法務・安全保障担当大臣だったルフト・ビンサル・パンジャイタン氏など一部の当局者は、LGBTQコミュニティを擁護した。「彼らが誰であろうと、どこで働いていようと、彼らはインドネシア国民であり続ける。彼らにも保護される権利がある」とパンジャイタン氏は述べた。[ 60 ]ジョコ・ウィドド大統領もLGBTQの権利への支持を表明し、差別の終結を呼びかけている。[ 70 ]
マレーシアでは同性愛関係は犯罪とされている。2018年には、マレーシアのLGBTQの人々は政府による取り締まりに直面した。[ 71 ]
ポーランドにおけるLGBTQの権利に対する反対は、主に2015年から2023年まで政権を握っていた法と正義党などの右派政治と、ポーランド人の大多数が所属するカトリック教会から来ている。ILGA -Europeの2020年の報告書によると、ポーランドはLGBTQの権利に関して欧州連合諸国の中で最低ランクとなっている。いくつかの世論調査によると、LGBTQの権利に対する反対は減少傾向にあり、市民パートナーシップへの支持は2017年の52%から2019年には60%に上昇している。同性愛は社会で受け入れられるべきではないと答えたポーランド人の数は、2001年の41%から2019年には24%に減少した。[ 72 ] [ 73 ]
ロシアでは、クレムリン内部を含め、LGBTQの権利運動に対する反対が非常に蔓延している。ウラジーミル・プーチン大統領は2012年に、LGBTQ問題に関する教育を「同性愛プロパガンダ」と呼び、犯罪とする法律を制定した。この法律は、未成年者に同性愛が正常または自然なものであると教えることを禁じた。[ 74 ]これに対し、米国や西ヨーロッパの多くの国民が2014年のソチ冬季オリンピックのボイコットを呼びかけたが、プーチン大統領は性的指向に関わらずすべての選手が尊重されると保証し[ 75 ]、結果としてボイコットは起こらなかった。[ 76 ]
可決された法律は、ロシアのLGBTQコミュニティを「汚名を着せられた少数派グループから国家の完全な敵へと変えた」と評されており、複数のネオナチ組織（ Occupy Paedophiliaなど）による反同性愛暴力の波に大きく寄与していると評されている。これらの組織はオンラインでゲイのティーンエイジャーを標的にし、彼らと会い、LGBTQのティーンエイジャーに対する暴行行為をYouTubeに投稿し、ロシアでは数人のLGBTQのティーンエイジャーが死亡する事態にまで至っているが、当局はこれらの事件を「社会の罪と戦う市民運動」と定義し、ほとんど捜査していない。[ 74 ]
スウェーデンでは、反ジェンダー運動を通じてLGBTQの権利に対する反対が増加している。研究者たちは、スウェーデンがジェンダー平等の国として知られているにもかかわらず、「陰湿な脱民主化」と呼ばれる現象の影響をますます受けていることを記録している。これは、小さなが累積的な政治的および言説的変化が、トランスジェンダーの人々のようなすでに脆弱なグループを疎外することによって、自由民主主義の規範を侵食するプロセスである。[ 77 ]
スウェーデンでは、トランスジェンダーの権利を強化する法改正に反対してきた極右政党のスウェーデン民主党やキリスト教民主党など、さまざまな勢力が反LGBTQおよび反ジェンダーの言説を広めている。 [ 78 ]これらの政党は、女性の権利とスウェーデンの価値観を守るという観点から反対を表明している。同時に、反ジェンダーの見解は、「ジェンダー批判的」と自称する一部の急進的なフェミニストグループの間でも広まっている。その代表的な例がスウェーデン女性ロビー（SWL）で、近年、トランスジェンダー排除的な立場をとっているとして学者や市民社会団体から批判されている。[ 79 ] [ 78 ] [ 77 ] 2025年、SWLは「性別に基づく権利」を推進し、「ジェンダー擁護運動」、「クィア・アジェンダ」、ジェンダー・アイデンティティの概念に反対する国際ネットワークである国際女性行動プラットフォーム（WoPAI）を立ち上げた。[ 80 ]
反ジェンダー言説の常態化が進むにつれ、特にトランスジェンダー擁護者に対する政治的暴力や脅迫も増加している。これには、オンラインでの嫌がらせ、脅迫、公然の誹謗中傷などが含まれる。研究者らは、こうした象徴的および物理的な暴力が、異議を封じ込め、民主的な参加を阻害する上で中心的な役割を果たしていると主張している。[ 77 ]
1988年、当時政権を握っていた保守党は、地方自治体は「意図的に同性愛を促進したり、同性愛を促進する意図で資料を公表したりしてはならない」とし、公立学校は「同性愛の容認性を教えることを促進してはならない」とし、同性愛者の親を持つ家族を「偽りの家族関係」と表現した第28条を制定した。[ 81 ]学校で性に関する認識についての情報を抑制することの影響に関する研究では、同級生による同性愛嫌悪に基づくいじめの増加、および自身のセクシュアリティを受け入れようとするLGBTQの人々の間でのうつ病や自殺の発生率の増加との相関関係が示された。[ 82 ] 1987年、サッチャーはまた、「極左の教育当局と過激な教師」が、若い世代に「政治的なスローガン」、「反人種差別的な数学」を教え、「伝統的な道徳的価値観を尊重するように教える」のではなく、「同性愛者であることは不可侵の権利である」と生徒に伝えることで、国民を洗脳していると宣言した。[ 83 ]そして彼女は続けて、「これらの子供たちは皆、健全な人生のスタートを奪われている。そう、奪われているのだ！」と述べた。 [ 83 ]
2003年、後の首相デビッド・キャメロンのような社会的にリベラルな保守党員の反対にもかかわらず、[ 84 ]第28条はトニー・ブレア率いる労働党政権によって廃止された。[ 85 ]
2009年6月、キャメロンは2010年の総選挙の選挙運動中に、党がこの法律を導入したことについて正式に謝罪し、それは間違いであり、同性愛者を侮辱するものであったと述べた。[ 86 ] [ 87 ]
2013年、キャメロン首相の下で同性婚が合法化された（彼の政権は反対票を投じたにもかかわらず）[ 88 ]。キャメロンはこれを「重要な前進」と表現し、「同性愛者も結婚できるのは当然だ」と述べた[ 89 ] 。
2010年時点で、英国におけるLGBTQの平等に反対する最大の声は、同性婚の問題に関してイングランド国教会から発せられた。労働党は2005年に同性カップルがシビルパートナーシップを結ぶことを認める法律を可決したが、教会で行うことや「結婚」と呼ぶことはできなかった。イングランド国教会は、当時連立政権であった政府（この政府は2015年5月に終焉を迎えた）がこれを「完全な結婚の権利」に拡大する計画に反対した。[ 90 ]
英国国民党は、同性愛の再犯罪化から、第28条のような法律の拡大、つまりメディアで同性愛を肯定的に描写することを違法とするという方針に転換した。[ 91 ] 1999年、ロンドンのソーホーにあるゲイバー、アドミラル・ダンカン・パブが、元国家社会主義運動および英国国民党（BNP）メンバーのデイビッド・コープランドによるテロ活動の一環として標的にされ、パブで爆発した釘爆弾により3人が死亡、70人が負傷または障害を負った。[ 92 ]
1950年代の米国では、公然と同性愛をすることはタブーとされていた。それよりずっと以前から、各州の議会は同性愛行為を禁止する法律を制定しており、中でもソドミー禁止法が最も有名だった。冷戦中、政治家は同性愛者を国家安全保障と愛国心を損なう「破壊分子」と頻繁に呼び、共産主義シンパまたは共産主義の第五列と呼んだ。ラベンダー・スケアの際、ジョセフ・マッカーシーは同性愛の告発を中傷戦術として利用した。[ 93 ]ケネス・ウェリー上院議員は、ジョセフ・スターリンがアドルフ・ヒトラーから権力の座にある隠れ同性愛者のリストを入手したという懸念を公表し、スターリンはこれらの男性を脅迫してソ連政権のために米国に敵対させるつもりだと信じていた。[ 94 ] 1950 年に上院小委員会が作成した「政府における同性愛者およびその他の性的倒錯者の雇用」と題する報告書では、「倒錯者は恐喝者の格好の餌食となる…世界中の諜報機関が、機密資料を所持またはアクセスできる性的倒錯者を圧力をかけることができる主要な標的とみなしていることは、諜報機関の間では周知の事実である」と述べられている。この安全保障上の懸念に加え、報告書は同性愛者が政府の雇用に不適格であると結論付けている。なぜなら、「公然と倒錯行為に及ぶ者は、正常な人間の感情的安定性を欠いている。さらに、性的倒錯行為に耽溺すると、個人の道徳的基盤が弱まり、責任ある地位にふさわしくなくなるという結論を裏付ける証拠が多数存在する」からである。[ 95 ]マッカーシーとロイ・コーンは、外国勢力よりも頻繁に、隠れた同性愛者のアメリカ人政治家の秘密を恐喝の道具として利用した。[ 96 ]
キリスト教右派の性に関する見解の現代的なルーツは、1950年代から1960年代にかけて明らかになった。この時期、アメリカの多くの保守的な キリスト教徒は、性的乱交を過剰であるだけでなく、彼らが理想とする国家像に対する脅威とみなしていた。[ 97 ]： 30
1970年代から、保守的なキリスト教徒による乱交への抗議が表面化し始めた。これは主に「寛容な60年代」への反動であり、ロー対ウェイド判決やLGBTQの権利運動から生じた性的権利の台頭が背景にあった。キリスト教右派は、性に関する問題を優先的な政治課題として取り上げるようになった。[ 97 ]： 28アニタ・ブライアントは、フロリダ州マイアミ・デイド郡で性的指向に基づく差別を禁止する法律に反対する広範なキャンペーン「セーブ・アワー・チルドレン」を組織した。[ 1 ]このグループは、同性愛者が子供を同性愛者にするために「勧誘」または「虐待」していると主張した。 [ 1 ]ブライアントは、「母親として、同性愛者は生物学的に子供を産むことができないことを知っています。したがって、彼らは私たちの子供を勧誘しているに違いありません」と悪名高く主張し、また「同性愛者に権利が与えられたら、次は売春婦やセントバーナード犬と寝る人、爪を噛む人にも権利を与えなければならなくなるでしょう」とも主張した。[ 98 ]ブライアント陣営は、市内の差別禁止法の一部を廃止することに成功し、同性愛者やLGBTQの権利を支持する人々が公立学校の教師の職に就くことを禁止することを目的としたカリフォルニア州の住民投票案など、他の市民イニシアチブも提案したが、これは失敗に終わった。ブライアントのキャンペーンは広範な反対とボイコットを招き、彼女は廃業に追い込まれ、評判も地に落ちた。
1970年代後半以降、クリスチャン・ブロードキャスティング・ネットワーク、フォーカス・オン・ザ・ファミリー、コンサーン・ウィメン・フォー・アメリカ、アメリカン・ファミリー・アソシエーション、クリスチャン・コアリション・オブ・アメリカなどの保守的なキリスト教団体や、ウェストボロ・バプテスト教会などの右翼キリスト教ヘイトグループが、LGBTQの権利に反対の声を上げてきた。[ 2 ] [ 3 ] [ 99 ] [ 100 ] 1979年後半、保守的な福音派プロテスタントとローマ・カトリックの間で新たな宗教的復興が起こり、キリスト教右派と政治的に結びついた共和党連合が誕生し、1970年代から1980年代にかけて米国を支配することになり、LGBTQの権利運動の進展にとって新たな障害となった。[ 2 ] [ 3 ] [ 99 ] [ 100 ]
1980年代のHIV/AIDS流行期には、LGBTQコミュニティは集団ヒステリーの標的となり、孤立と疎外に苦しみ、極端な暴力行為の標的となったため、さらに強い偏見にさらされた。[ 101 ]キリスト教右派は自らを「アメリカ社会の自称良心」と称している。1980年代には、この運動は政治評論家や主流派の宗教指導者から「道化師のような過去の人たちの集まり」としてほとんど無視されていた。その後、より組織化され、より焦点を絞った形で再浮上し、中絶、ポルノ、性的逸脱、極端なフェミニズムに対して断固とした立場を取った。[ 102 ] [ 103 ]： 4
1990年代から2000年代にかけて、米国における反同性愛権利運動の最前線には、フォーカス・オン・ザ・ファミリー、ファミリー・リサーチ・カウンシル、ファミリー・リサーチ・インスティテュートなど、影響力のあるキリスト教右派団体がいた。[ 104 ] [ 97 ]： 15-16キリスト教右派の反同性愛政治における重要な戦略は、「ビッグブラザー」国家の命令を拒否し、「政府に対する一般的な不満と士気の低下」から利益を得ることにある。その結果、キリスト教右派は小さな政府を支持し、価値観や伝統に関する紛争における政府の仲裁能力を制限してきた。このような状況下で、同性愛者の権利に関する法律は、政府による個人の自由への憲法違反とされる「干渉」を象徴するものとなった。[ 97 ]： 170-171
フォーカス・オン・ザ・ファミリーやファミリー・リサーチ・カウンシルなどの類似団体の中心的な信条は、中絶やジェンダー役割の必要性といった問題を強調している。社会学者のブライアン・ターナーによれば、ニュー・クリスチャン・ライトを含む多くの団体は、「リベラルなアメリカを様々な形で拒否し、ポルノグラフィーの規制、反中絶法制、同性愛の犯罪化、性的パートナーシップにおける誠実さと忠誠の美徳を支持している」という。[ 105 ]
ドナルド・トランプ大統領の任期中、一部のキリスト教保守派は性道徳に関する議論への参加を控えた。[ 106 ]しかし、2020年代初頭から、米国ではトランスジェンダーのアメリカ人を標的とした反LGBTQ運動が起こった。LGBTQの権利に対するこの保守派の政治的反発には、トイレの使用制限、性別移行の禁止、「ゲイと言ってはいけない」法律、ドラァグパフォーマンスを禁止する法律、書籍の禁止、ボイコット、グルーミングに関する陰謀論などが含まれていた。[ 107 ]
1970年代後半以降、世論は同性愛の容認とゲイやレズビアンの平等な権利の支持へと変化してきた。ギャラップ社の世論調査によると、同意に基づく成人間の同性愛関係を合法化すべきだと考えるアメリカ人の割合は、1977年の43%から2007年には59%に増加した。[ 108 ] 1977年には、アメリカ人の56%が、ゲイの人々は雇用機会において平等な権利を持つべきだと考えていた。2007年現在その数は89%にまで上昇した。[ 108 ] 1982年には、34%が同性愛を「受け入れられる代替的なライフスタイル」とみなすべきだと考えていた。2007年現在その数字は54%である。[ 108 ] 1997年には、アメリカ人の27%が同性婚は法的に有効であるべきだと考えていた。2007年時点ではその数字は46%である。1977年にはアメリカ人の13%が性的指向は「生まれつきのものだ」と考えていた。2007年時点ではその割合は42%に増加した。[ 108 ] 2013年に実施された世論調査では、アメリカ人の58%が同性婚の法的承認を支持しており、過去最高を記録した。[ 109 ] [ 110 ] 2015年4月、ワシントン・ポストとABCニュースの世論調査では、アメリカ人の61%が同性婚を支持しており、同様の割合が州ごとの合法化に反対していることが示された。[ 111 ]
数多くの研究が同性愛の受容と不承認の普及率を調査しており、さまざまな人口統計学的、心理学的、社会的な変数との相関関係を一貫して見出している。たとえば、（主に米国で行われた）研究では、同性愛に対して肯定的な態度を持つ異性愛者は、非宗教的で、政治的にリベラルまたは中道であり、若く、女性であり、公然とゲイやレズビアンであることを表明している男性と親密な個人的接触を持っている可能性が高いことがわかっている。[ e ] [ 112 ]また、伝統的な性別役割を支持する可能性は低い。[ 113 ]
同性愛行為は、アメリカ合衆国軍の創設当初から除名理由となっていたが、それが成文化されたのは1920年になってからであった。 [ 114 ] 1994年に始まった「聞くな、言うな」（DADT）政策は、軍が人々の性的指向について質問することを禁じたが、カミングアウトした軍人の除名は維持した。同性愛者の除名は、2010年12月にバラク・オバマ大統領によって完全に撤廃された。[ 115 ]
DADTが制定される以前から、同性愛者の公然とした軍務を認めるべきだと主張する人々は、英国が同性愛者を軍隊に受け入れた際に部隊の結束や士気に何ら影響がなかったことを指摘していた。アフリカ系アメリカ人や女性が軍隊に受け入れられた際にも、悪影響がなかったことと、同様の比較がなされている。[ 116 ]
アメリカボーイスカウト連盟は現在、同性愛者や両性愛者を組織に受け入れている。以前は、スカウトマスターだけでなく、指導的立場にあるスカウトに対しても排除措置が一般的に適用されていた。その根拠は、同性愛は不道徳であり、スカウトには一定の道徳基準と価値観が求められるというものであり、スカウトの誓いとスカウトの掟では少年は「道徳的に異性愛者」でなければならないとされている。[ 117 ]ボーイスカウト連盟は、この方針を不当に差別的とは考えておらず、むしろ「価値観の多様性を容認することは、自分の価値観を放棄することを意味するものではない」と述べて、この方針を擁護している。[ 118 ]
2000年、米国最高裁判所はボーイスカウト・オブ・アメリカ対デール事件において、ボーイスカウト・オブ・アメリカは私的組織であり、そのため独自の会員規則を決定できるとの判決を下した。[ 119 ]しかし、同組織に方針の変更を促したり、地方支部が独自に決定できるようにしたりする動きは依然として存在する。[ 120 ]
2005年、米国議会は、BSAを差別禁止法から除外し、国防総省にスカウトジャンボリーを支援することを義務付け（これにより、これを憲法修正第1条に違反する違憲な宗教の設立として禁止する連邦裁判所の差し止め命令は無効になった）、住宅都市開発省からコミュニティ開発ブロック補助金を受け取る州または地方自治体に、 BSAが施設または敷地内で会議を開催することを許可することを義務付ける「 2005年スカウト支援法」を可決した。[ 121 ]
ボーイスカウトアメリカ連盟（BSA）は歴史的に、同性愛者の権利運動に反対することで知られる宗教団体から資金や支援の多くを受けてきた。[ 122 ] BSAの地方評議会の中には、ユナイテッド・ウェイ、自治体、学区、企業からの支援や資金が、BSAの性的指向に関する方針に従ったために減額されたところもあった。[ 123 ]資金提供を受け続けるために、ニュージャージー州などの地方評議会は、BSA全国評議会の方針に反して差別禁止協定に署名した。[ 124 ] [ 125 ] 4-HクラブやガールスカウトUSAなど、アウトドアに重点を置いた青少年団体は、性的指向に基づいて差別はしない。
ボーイスカウト組織が存在するほとんどの国では、同性愛はスカウトの価値観と相容れないとは考えられておらず、同性愛者のメンバーは活動から排除されていません。[ 126 ]これには、ベーデン＝パウエルによってスカウト運動が創設されたイギリスも含まれます。
2015年7月、ボーイスカウトの執行委員会は、公然とゲイであることを表明している成人指導者に対する禁止措置を撤廃することを決議した。[ 127 ]
宗教的信念が LGBT の権利に対する反対のほとんどの中核にあることは、一般的に知られている事実です。 2017年に国連の信教の自由に関する特別報告者が指摘したように、「宗教が『公式』または特権的な地位を与えられている特定の国では、国家が強制する宗教的正統性を遵守することを義務付けられる結果、制裁の脅威の下で、個人、特に女性、宗教的少数派、LGBTIコミュニティのメンバーのその他の基本的権利が不均衡に制限されたり、侵害されたりしている」。
...1933年にドイツの運命を自らの手に委ねた男性のうち、性的正常であったのは10パーセントにも満たなかった。
サイエントロジーの立場：同性婚 - サイエントロジストは、結婚を存在の8つのダイナミクスのうちの2番目のダイナミクスの一部として認識しています。2番目のダイナミクスには、セックス、生殖、子育てを含むすべての創造的活動が含まれます。サイエントロジーの結婚式は伝統的なもので、男性と女性の結合を対象としています。
第28条はその後、2003年にトニー・ブレアの労働党政権によって法律から削除されました。
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ウィキクォートにあるLGBTQの権利反対に関する引用