キリスト教再建主義

キリスト教再建主義は、原理主義カルヴァン派の神権主義運動である。^[1]この運動は主にRJ ラッシュドゥーニー、グレッグバーンセン、ゲイリーノースの指導の下で発展し^[2]、米国のキリスト教右派に大きな影響を与えてきた。 ^[3]^[4]その中心テーマは、社会は生活のあらゆる面でイエスの支配の下に再建されるべきであるというものである。^[5]聖書の文化的使命に沿って、再建主義者は神権主義と、継続して適用されると言われている特定の聖書法の復活を主張している。^{[6]これらには、}殺人だけでなく、偶像崇拝、^[7]同性愛、^[8]姦淫、魔術、冒涜に対する死刑も含まれる。^[9]

ほとんどのカルヴァン主義者はキリスト教再建主義を拒否し、旧約とキリスト教の関係についての伝統的なカルヴァン主義の見解である古典的な契約神学を支持している。^[10]

キリスト教再建主義は、千年王国後終末論やコルネリウス・ヴァン・ティルの前提的弁証論と密接に関係している。^[11]^[12]

再建主義の視点

神法

キリスト教再建主義者は、神権政治と自由意志主義の経済原理を主張している。彼らは、自己、家族、教会、国家の間で権威の領域を区別している。 ^[13]^[14]たとえば、神権政治の下での道徳的制裁の執行は家族と教会の政府によって行われ、道徳的違反に対する制裁は民政の権限外である（民政は刑事事件、裁判所、国防に限定されている）。しかし、神権政治の適用は民政の権限の増大を意味するため、これらの区別は曖昧になると考える者もいる。^[要出典]再建主義者はまた、神権政治は人間が神と対話する寡頭政治や君主制ではなく、むしろ既存の法律を国家が承認することであると主張する。キリスト教再建主義の著名な支持者の中には、彼らの理解によれば、神の法は殺人だけでなく、あらゆる形態の偶像崇拝の推進者、^[15]^[7]公然の同性愛者、^[16]姦通者、魔術の使用者、冒涜者、^[9]さらには反抗的な若者^[17]に対しても死刑を認めていると書いている人もいる（聖書の死刑に値する犯罪の一覧を参照）。

キリスト教再建主義の創始者、ルーサス・ラッシュドゥーニーは『聖書法綱要』（再建主義の創始文書）の中で、旧約聖書の法は現代社会に適用されるべきであると述べ、石打ちなどのモーセの律法の刑罰の復活を主張している。そのような制度の下では、死刑判決につながる民事犯罪のリストには、殺人、同性愛、姦通、近親相姦、処女に関する虚偽の告発、獣姦、魔術、偶像崇拝または背教、公然の冒涜、偽預言、誘拐、強姦、死刑事件における偽証などが含まれる。^[18]しかし、グレッグ・バーンセンは、そのような制度は、文化全体がキリスト教文化である場合にのみ可能であり、政府の力を使ってキリスト教を望まない文化にキリスト教を押し付けることはできないと指摘している。^[7]

ケイザーは、聖書は正義を主張しており、聖書で定められた犯罪に対する刑罰は正義を維持するために許される最大限のものであり、唯一の選択肢ではないと指摘している。なぜなら、より軽い刑罰も認められているからである。^[19]

多元主義に関する見解

ルーサス・ラッシュドゥーニーは『聖書法の原理』の中で「民主主義の異端は[ニューイングランド植民地時代]以来、教会と国家に大混乱をもたらしてきた」^[要出典]、「キリスト教と民主主義は必然的に敵対する」と書いている。また別の箇所では「キリスト教は完全に、そして根本的に反民主主義的であり、精神的貴族主義に傾倒している」と述べ、民主主義を「人生の失敗者と臆病者への大いなる愛」と特徴づけた。^[20]それにもかかわらず、彼はあらゆる暴力革命に反対する姿勢を繰り返し表明し、代わりに個人と家族から始めて、そこから徐々に教会と国家を含む他の権威の領域を改革する、社会の底辺からの漸進的な改革（彼の著作ではしばしば「再生」と称される）を主張した。^[21]

ラッシュドゥーニーは、共和国は民主主義よりも優れた民政形態であると信じていた。ラッシュドゥーニーによれば、共和国は暴徒の支配と社会の「51%」の支配を避けた。言い換えれば、共和国では「力は正義を生まない」のである。 ^[22]ラッシュドゥーニーは、アメリカの3つの政府部門間の権力分立は、直接民主主義よりもはるかに中立的で優れた民政の方法であると書き、「[アメリカ]憲法はキリスト教の秩序を永続させるために設計された」と述べた。ラッシュドゥーニーは、憲法の目的は連邦政府から宗教を保護し、「州の権利」を保護することであったと主張している。^[23]

ヒューストン神学大学院の神学および哲学教授であるダグラス・W・ケナードは、キリスト教再建主義に関して、「バプテスト、メソジスト、カトリック、正教会」などの非カルヴァン派の伝統を持つキリスト教徒は、「極端な神権主義者によって助長された死刑の脅威にさらされる」と書いている。^[24]一方、リゴン・ダンカンは、「ローマカトリックから聖公会、長老派、ペンテコステ派まで」、また「アルミニウス派とカルヴァン派、カリスマ派と非カリスマ派、高教会派と低教会派の伝統はすべて、より広い意味での再建主義の傘の下に代表されている（多くの場合、「クリスチャン・アメリカ」運動の形で）」と述べている。^[1]

キリスト教右派全般への影響

キリスト教再建主義は、比較的少数の自称信者しかいないにもかかわらず、アメリカのキリスト教右派全体において、キリスト教政治を明確に推進する傾向を促進する役割を果たしてきた。 [ ^25]^{[要ページ]} これは、一部の批評家が一般的に支配主義と呼んでいるより広範な傾向である。また、キリスト教ホームスクーリング運動や、政府による直接の監視や支援からの独立を求めるその他のキリスト教教育運動の発展を主張する人々の間で、その数に釣り合わないほどの影響力を持っているとされている。影響力に比べて数が少ないため、秘密主義や陰謀を企てていると非難されることもある。^[26]^[27]

マタイ伝28章18節で、イエスは「わたしは天と地の一切の権威を授けられた」と語っています。この節は、イエスが地上のあらゆる権威に対して権威を授けられたことを宣言したものとみなされています。その観点から、一部の神学者は大宣教命令を、イエスの名においてその権威を行使し、すべてのもの（社会や文化を含む）をイエスの命令の下に従わせる命令であると解釈しています。たとえば、ルーサス・ラッシュドゥーニーは、大宣教命令を「創造の命令」の再発行と解釈し、^[28]創世記1章28節を引用しています。

生めよ、ふえよ、地に満ちよ、地を従わせよ。また、海の魚、空の鳥、すべての生き物を支配せよ。

ラッシュドゥーニーにとって、支配の概念はキリスト教の神政政治、より正確には神権政治の一種を意味していた。例えば、彼は次のように書いている。

キリストの来臨の目的は、創造の使命の観点からでした…贖われた者は、人間の本来の目的、つまり神の下での支配権を行使し、契約の遵守者となり、「律法の正義」を成就するために召命を受けます（ローマ8:4）…人間は、神が要求する社会を創造するために召命を受けます。^[29]

彼は別のところでこう書いている。

次第に聖化されつつある人は、すべてのことを神の言葉に基づいて理解し解釈することによって、必然的に自分の家庭、学校、政治、経済、科学、その他すべてのものを聖化していくでしょう。^[30]

あらゆるタイプの福音派キリスト教徒の多くが、キリスト教再建主義を部分的に、あるいは全体的に受け入れてきた。それを明示的または暗黙的に支持した福音派指導者には、ジェリー・ファルウェル・シニア、ビル・ゴッサード、ジェイ・グリムステッド、D・ジェームズ・ケネディ、ティム・ラヘイ、ダグ・フィリップス、ハワード・フィリップス、パット・ロバートソン、フランシス・シェーファー、ウェイン・ホワイトヘッドがいる。たとえば、ゴッサードと2人のフィリップスは、キリスト教再建主義を利用して、1970年代と1980年代の福音派ホームスクールコミュニティを構築した。ロバートソンとケネディはテレビ番組でラッシュドゥーニーを司会し、ロバートソンは著書『秘密の王国』と1988年の大統領選挙運動でドミニオン主義的な言葉を使った。^[31]

リバイバル連合のグリムステッドは、多くの福音派指導者の立場を次のように要約している。「『私は自分自身を再建主義者とは呼ばないが、』『私たちの多くは、聖書が歴史のあらゆる時点において、そしてキリスト教徒と非キリスト教徒を問わず、すべての社会において神の道徳基準であることに気づき始めている。たまたまラッシュドゥーニー、バーンセン、ノースの方が早くそれを理解していたのだ。』彼はさらにこう付け加えた。『キリスト教指導者の中には、神権主義を全面的に支持しないが、聖書に基づいてアメリカを再建したいと願う者が多くいる。ジェームズ・ケネディもその一人だ』」^[32]

キリスト教批評家

ウェストミンスター神学校のマイケル・ホートンは、権力宗教の誘惑に警告を発している。ホートンは、この運動のキリスト教的レトリックは、権威主義的で律法主義的なプログラムの論理に対して弱いと主張している。そのプログラムは、常に、罪や人間性の完全性に関するキリスト教に反する考え（キリスト教徒が権力を握れば、悪事を働く傾向がないと想像するなど）へと再建主義を駆り立てるだろう。それどころか、ホートンらは、神の法はキリスト教徒や他の人々によって、国家、教会、市場、家庭において悪用される可能性があり、これまでもしばしば悪用されてきたし、今後も悪用されるだろうと主張している。そして、これらの犯罪は、神の法の濫用によって犯された不正に反対するためには、批判者は神の法の敵というレッテルを貼られることを覚悟しなければならないため、さらに深刻である。^[33]

ミシシッピ州ジャクソンの改革派神学校の組織神学学科の J. リゴンダンカンは、「神権法は聖書のパターンと常識に著しく違反しており、旧約聖書の救済共同体に律法が与えられたという文脈を無視している。これは、民法を神がその永遠の基準を神の民の特定の緊急事態に適用したものとみなすカルヴァンやその他の改革派の伝統とはまったく異なる民法の本質へのアプローチである」と警告している。ダンカンは、「旧約聖書の民事判例法は新約時代の民事判事と政府の規範である」という再建主義者の主張を否定している。彼は、彼らが道徳法、民事法、儀式法の 3 つの区別を否定していることが、再建主義者の解釈学の重大な欠陥の 1 つであると考えている。^[1]

故メレディス・クライン教授は、自身の神学が多くの再建主義神学者の手法に影響を与えたが、再建主義は律法や制裁を含む聖書のイスラエルの特別な預言的役割を理解していないという過ちを犯したと断固として主張し、それを「聖書の教えの欺瞞的でグロテスクな歪曲」と呼んだ。^[34]クラインの学生リー・アイアンズは、さらに批判している。

改革派神権政治家によると、どうやら… 唯一満足できる目標は、アメリカがキリスト教国家になることだ。皮肉なことに… 教会が現代に託された福音の証しの任務に忠実であろうとするなら、今日切実に必要なのは、神権政治の原則の全面的な拒絶（復活ではない）である… 教会が… 世俗的な影響力と権力への欲望を脇に置いて初めて、教会は社会において積極的な存在となるだろう。^[35]

ロドニー・クラップは、再建主義は反民主主義的な運動であると書いている。^[36]^[37]

2009年4月にChristianity Today誌に掲載された神学者で作家のダグラス・ウィルソンに関する記事では、同誌は再建主義は福音派キリスト教徒の「主流」の見解から外れていると述べ、また「完全な神権政治の呼びかけに近い」とも述べている。^[38]

ノートルダム大学の歴史学教授ジョージ・M・マースデンは、 Christianity Today 誌で「再建主義は純粋な形では急進的な運動である」と述べている。また、「再建主義者の積極的な提案は、宗教の自由などアメリカ共和主義の理想に対するアメリカ福音主義の姿勢とあまりにもかけ離れているため、この運動の真の信者は少ない」とも書いている。^[39]

人気宗教作家、フェミニスト、元ローマカトリック修道女のカレン・アームストロングは、キリスト教再建主義に「ファシズム」の可能性を感じており、神学者のR・J・ラッシュドゥーニーとゲイリー・ノースが思い描いた最終的な自治領を「全体主義。他の見解や政策の余地はなく、対立政党に対する民主的な寛容はなく、個人の自由もない」と見ている。^[40]

伝統的なカルヴァン派キリスト教徒は、キリスト教再建主義者は「シナイ契約の倫理規定と今日のモーセの法に対するキリスト教徒の義務との関係に関して、カルヴァン、他の改革派教師、ウェストミンスター信仰告白の立場を著しく誤解している」と主張している。^[10]

ドミニオン主義との関係

社会学者や批評家の中には、再建主義を支配主義の一種と称する者もいる。これらの批評家は、再建主義の著述家が支配という言葉を頻繁に使用することで、この運動と「支配主義」という批判用語が強く結びついていると主張する。支配主義のイデオロギー的形態として、再建主義は支配神学の最も典型的な形態とされることもある。^[25]^{[ページが必要]}^[26]^[41]^{[ページが必要]}^[27]^[42]^{[ページが必要]}^[43]^{[ページが必要]}

プロテスタント神学者フランシス・シェーファーは、一部の批評家によってこの運動と結び付けられているが、再建主義の思想家の中には彼の立場を非常に批判する者もいる。シェーファー自身は、ラッシュドゥーニーと時折親しく文通していたものの、再建主義とのいかなるつながりや提携も否定した。^[44]作家のサラ・ダイアモンドとフレッド・クラークソンは、シェーファーが再建主義と同様に支配主義への傾向を持っていたと示唆している。^[26]^[41]^{[ページが必要]}

キリスト教再建主義者^{[誰? ]は}、「支配主義」と「支配神学」という呼称に反対しており、彼らの見解を誤って表現していると主張している。キリスト教の文化的および政治的運動の中には、「支配主義」という呼称で表現されることに反対するものがある。彼らの考えでは、この言葉は再建主義への執着を暗示しているからである。再建主義では、神に従う「敬虔な」支配という考えは、神に反抗する人類の「自立した」支配と対比される。

参照

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