ピューリタン

1559年のエリザベス朝宗教改革により、イングランド国教会はプロテスタント教会として確立され、イングランドの宗教改革は終結した。エリザベス 1世の治世（1558年～1603年）の間、イングランド国教会は広く改革派教会とみなされ、カルヴァン派が最高の司教区と首席司祭区を掌握していた。それにもかかわらず、大聖堂、聖歌隊、共通祈祷書に収められた正式な典礼、伝統的な聖職者の祭服、司教制など、中世カトリックの特徴の一部は保持されていた。^{[ 20 ]}

多くのイングランドのプロテスタント、特に聖職者や司教として働くためにイングランドに戻ってきた元マリア復古派の人々は、和解はイングランド教会の改革の第一歩に過ぎないと考えていた。 ^{[ 21 ]}マリア復古派の亡命生活を通して、彼らは大陸の改革派教会の慣習に触れていた。最もせっかちな聖職者たちは、地元の教区内で改革を導入し始めた。ピューリタンと当局との最初の対立には、説教や韻律詩篇の歌唱に時間をかけるために典礼の一部を省略するなど、非国教徒の事例が含まれていた。一部のピューリタンは、イエスの名を聞いて頭を下げること、洗礼で十字を切ること、結婚指輪やオルガンを使用することを拒否した。

しかし、ピューリタンの主な不満は、聖職者が白い聖職服と聖職帽を着用しなければならないという要件だった。^{[ 22 ]}ピューリタンの聖職者は黒い学術服を着ることを好んだ。聖職服論争の間、教会当局は聖職服の使用を強制しようとしたが失敗した。ピューリタンは決して大衆運動ではなかったが、貴族階級の有力な後援者の支持と保護を受けていた。^{[ 23 ]}

1570年代、ピューリタンと当局との主な論争は、教会統治の適切な形態をめぐるものであった。多くのピューリタンは、イングランド国教会はヨーロッパの他の地域の改革派教会の例に倣い、長老制を採用すべきだと考えていた。長老制の下では、司教による統治は長老による統治に置き換えられることになる。^{[ 24 ]}しかし、議会を通じてさらなる改革を制定しようとする試みはすべて女王によって阻止された。こうした挫折にもかかわらず、ジョン・フィールドやジェームズ・リンチといったピューリタンの指導者たちは、ピューリタンの聖職者が組織化してネットワークを構築できる非公式の聖職者会議を結成することで、長老制を推進し続けた。この秘密のピューリタンのネットワークは、 1580年代のマープレレート論争で発見され、解体された。エリザベス女王の治世の残りの期間、ピューリタンはさらなる改革を求める運動をやめた。^{[ 25 ]}

ジェームズ 1世のイングランド王位継承は、1603年のピューリタンによるイングランド教会改革宣言である「千年請願」をもたらしたが、ジェームズは異なる方向性で宗教的解決を図ろうとした。彼は1604年にハンプトン・コート会議を招集し、ローレンス・チャダートンを含む4人の著名なピューリタン指導者の教えを聞いたが、概ね司教たちの側に立った。彼は教育とスコットランドでの生い立ちから神学的な事柄に精通しており、エリザベス朝ピューリタニズムの気難しい遺産に迅速に対処し、自らが仲裁役を務める平和的な宗教政策を追求した。

ジェームズの司教任命者の多くはカルヴァン主義者で、特に影響力のある廷臣であったジェームズ・モンタギューもその一人だった。ピューリタンは依然としてイングランド国教会のローマ・カトリックの要約の多くに反対しており、特に共通祈祷書だけでなく、礼拝中の非世俗的な祭服（帽子とガウン）の使用、洗礼における十字架の印、聖餐を受ける際のひざまずきにも反対していた。^{[ 26 ]}エリザベスとジェームズの両時代の司教の中にはピューリタニズムを抑圧しようとした者もいたが、より寛容な司教もいた。多くの場所で、個々の牧師は改訂版共通祈祷書の気に入らない部分を省略することができた。

ジェームズ朝時代のピューリタン運動は、適応と妥協によって特徴づけられ、「半分離主義」、「穏健なピューリタニズム」の出現、ウィリアム・ブラッドショーの著作（彼は自らを「ピューリタン」と呼んだ）、そして会衆派教会の始まりが見られた。^{[ 27 ]}この時代のピューリタンのほとんどは分離せず、イングランド国教会内に留まった。イングランド国教会を完全に離れた分離主義者の数ははるかに少なかった。

チャールズ1世の治世下で、ピューリタンは宗教的な潮流であると同時に、政治的な勢力にもなった。王権に反対する人々はピューリタン改革派と同盟を結び、彼らはイングランド国教会が自分たちの望む方向とは正反対の方向に向かっていると見なし、宮廷内および（彼らの見方では）教会内部におけるカトリックの影響力の増大に反対した。

第一次イングランド内戦後、政治権力はピューリタンの様々な派閥によって握られた。ウィリアム・ロード、そしてチャールズ王の裁判と処刑は、イギリスの歴史を形作る決定的な出来事であった。短期的には、議会軍とオリバー・クロムウェルによってピューリタンの権力は強化されたものの、同時期に神権政治の主張は様々な派閥を十分に説得できず、クロムウェルの独裁権力の漸進的な掌握に見合うようなピューリタンの宗教的和解は実現しなかった。ウェストミンスター会議における改革派神学の独特な体系化は、ピューリタンの永続的な遺産となるのである。

ニューイングランドでは、ピューリタンの家族集団や教会による移民が、チャールズ王の治世中期にピークを迎えた。

イングランドのピューリタン運動は、数十年にわたり、移民や聖書の解釈の不一致、そして当時表面化したいくつかの政治的相違によって分裂した。ピューリタン運動の急進的な千年王国主義の一派である第五王朝の人々は、ヴァヴァソー・パウエルのような声高で人気のある聖職者に支えられ、運動の右派から扇動したが、ランターズ、レヴェラーズ、クエーカーなどの宗派グループは左派から勢力を拡大した。^{[ 28 ] [ 29 ]}この分裂は中央の崩壊を招き、最終的には政治的失敗を決定づけたが、英語圏のキリスト教に残り、成長していく永続的な精神的遺産を残した。^{[ 30 ]}

1643年にウェストミンスター会議が招集され、イングランド国教会の聖職者が集まった。会議は、一貫した改革派神学の立場であるウェストミンスター信仰告白に教義的に同意することができた。公の礼拝の指針は1645年に正式に制定され、より大きな枠組み（現在はウェストミンスター基準と呼ばれている）はスコットランド国教会によって採用された。イングランドでは、この基準は1660年まで独立派によって争われた。^{[ 31 ]}

一方、ウェストミンスター神学者たちは教会政治の問題で意見が分かれ、改革監督制、長老制、会衆制、エラスティウス主義を支持する派閥に分裂した。総会の構成員は長老派に大きく偏っていたが、オリバー・クロムウェルはピューリタンであり、会衆派の独立分離主義者で、彼らに自らの教義を押し付けた。共和政期（1649～60年）のイングランド国教会は長老制の路線に沿って運営されたが、スコットランドに存在したような全国的な長老派教会にはならなかった。イングランドは、指導的なピューリタンたちが「敬虔な統治」として求めた神政国家ではなかった。^{[ 32 ]}

1660年のイングランド王政復古の際、イングランドとウェールズの新たな宗教的取り決めを決定するためにサヴォイ会議が招集された。 1662年の統一法の下で、イングランド国教会はわずかな変更のみで内戦前の憲法に復帰し、ピューリタンは疎外された。歴史家カラミーの伝統的な推定では、1662年の「大追放」で約2,400人のピューリタン聖職者が教会を去った。^{[ 33 ]}この時点で、「非国教徒」という用語は「ピューリタン」を含むようになったが、より正確には1662年の共通祈祷書に「異議を唱えた」人々（聖職者または信徒）を指すようになった。^{[ 34 ]}

非国教徒は、1660年代と1670年代にイングランド国教会の他のすべてのキリスト教徒から分離し、独自の分離派教会を設立した。リチャード・バクスターによれば、追放された聖職者のうち約1,800人が何らかの形で宗教の牧師として活動を続けたと推定される。^{[ 33 ]}政府は当初、クラレンドン法典を用いてこれらの分裂組織を抑圧しようとした。その後、長老派をイングランド国教会に復帰させる「包括」計画が提案された時期があったが、何も実現しなかった。ホイッグ党は宮廷の宗教政策に反対し、非国教徒は国教会とは別に礼拝することを許されるべきだと主張した。この立場は、 1689年の名誉革命後に寛容法が可決されたときに最終的に勝利した。これにより、非国教徒の牧師の免許と礼拝堂の建設が許可された。 「非国教徒」という用語は、18世紀半ば以降、「異端者」という用語に取って代わるようになった。

ピューリタンの中には、特に1629年から1640年（チャールズ1世の親政）にかけてニューイングランドへ移住し、マサチューセッツ湾植民地や北部植民地の他の入植地の設立を支援した者もいた。ニューイングランドへの大規模なピューリタンの移住は1641年までに終わり、約2万1000人が大西洋を渡った。このアメリカ合衆国の英語を話す人々は、最初の入植者全員の子孫ではない。彼らの多くは大陸に到着後すぐにイングランドに戻ったからである。しかし、1600万人以上の子孫を生み出した。^{[ 35 ] [ 36 ]}このいわゆる「大移住」は、その人数の多さからそう呼ばれているわけではない。この時期にバージニアやカリブ海に移住したイギリス国民の数に比べればはるかに少なく、その多くは年季奉公人であった。^{[ 37 ]}ニューイングランド植民地の急速な成長（1790年までに約70万人）は、ほぼ完全に年間出生率の高さと死亡率の低さによるものでした。彼らは南部植民地よりも早く家族を形成していました。^{[ 38 ]} 

ピューリタンの覇権は少なくとも1世紀続いた。その1世紀は3つの時期に分けられる。1つ目は、ジョン・コットンとリチャード・マザーの世代、1630年から1662年、建国から王政復古までの、事実上の独立とほぼ自主的な発展の時代。2つ目は、インクリース・マザーの世代、1662年から1689年、王政復古とハーフウェイ・カヴェナントから名誉革命までの、イギリス王室との闘争の時代。3つ目は、コットン・マザーの世代、1689年から1728年、エドマンド・アンドロスの失脚（コットン・マザーも関与）とインクリース・マザーが仲介した新憲章からコットン・マザーの死までである。^{[ 39 ]}ピューリタンの指導者たちは、教会政府を社会生活における神の機関とみなす政治思想家であり作家であった。^{[ 40 ]}

植民地のピューリタンたちは、子供たちが聖書を聖職者に頼るのではなく、自分たちで聖書を読んで解釈できるようになることを望んでいた。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} 1635年、彼らは息子たちを教育するためにボストン・ラテン・スクールを設立した。これは英語圏の新世界で最初にして最古の正式な教育機関である。彼らはまた、娘たちのために「デイム・スクール」と呼ばれる学校を設立し、場合によっては自宅で娘たちに読み方を教えた。その結果、ピューリタンは世界で最も識字率の高い社会の一つとなった。

アメリカ独立革命の頃には、アメリカ合衆国には40の新聞がありました（当時、都市はニューヨークとフィラデルフィアの2つだけで、人口は最大2万人でした）。^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}ピューリタンたちはボストンに到着してからわずか6年後に大学（現在のハーバード大学）も設立しました。^{[ 44 ] [ 48 ]}

ピューリタニズムは、大陸の改革派の伝統に忠実な、イギリスにおける多様な宗教改革運動を広く指す。^{[ 49 ]}ピューリタンたちはすべての教義上の点で意見が一致していたわけではないが、彼らのほとんどは、神の性質、人間の罪深さ、神と人類の関係について似たような教義を共有していた。彼らは、自分たちのすべての信仰は聖書に基づいているべきだと考え、聖書は神の霊感を受けたものだと信じていた。^{[ 50 ]}

契約の概念はピューリタンにとって非常に重要であり、契約神学は彼らの信仰の中心であった。改革派神学者ジョン・カルヴァンとハインリヒ・ブリンガーの著作に根ざした契約神学は、ピューリタン神学者ダドリー・フェナー、ウィリアム・パーキンス、ジョン・プレストン、リチャード・シブス、ウィリアム・エイムズ、そして最も完成度の高いエイムズのオランダ人弟子ヨハネス・コッケイウスによってさらに発展させられた。^{[ 51 ]}契約神学は、神がアダムとイブを創造したとき、完全な服従と引き換えに永遠の命を約束し、この約束は「行いの契約」と呼ばれたと主張する。人間の堕落後、人間の本性は原罪によって堕落し、各人が必然的に十戒に表された神の律法に違反したため、行いの契約を果たすことができなくなった。罪人として、すべての人は地獄に落ちるに値する。^{[ 52 ]}

ピューリタンは他のカルヴァン主義者と同様に、二重予定説、すなわち一部の人々（選ばれた者）は神によって恵みと救いを受けるように定められ、他の人々は地獄に定められているという信仰を共有していた。^{[ 53 ]}しかし、誰も救いを勝ち取ることはできなかった。契約神学によれば、イエスの十字架上の犠牲によって恵みの契約が可能になり、それによって神に選ばれた人々は救われることができた。ピューリタンは無条件の選びと不可抗力の恵みを信じており、これは神の恵みが条件なしに選ばれた者に無償で与えられ、拒否することはできないことを意味する。^{[ 54 ]}

契約神学は、個人の救済を非常に個人的なものとした。それは、神の予定説は「非人格的で機械的」なものではなく、信仰によって結ばれる「恵みの契約」であると主張した。したがって、キリスト教徒であることは、キリスト教の真理を単に「知的に認める」ことに還元されることは決してない。ピューリタンは、神に選ばれた聖徒一人ひとりの効果的な召命は、常に神の約束との個人的な出会いとして訪れることに同意した。^{[ 55 ]}

選ばれた者が霊的な死から霊的な生命（再生）へと導かれる過程は、回心と呼ばれた。^{[ 54 ]}初期、ピューリタンは特定の回心体験を規範的または必須とは考えていなかったが、多くの人がそのような体験から救いの確信を得た。しかし、時が経つにつれ、ピューリタンの神学者たちは、自分たちの体験や教区民の体験に基づいて、真の宗教的体験の枠組みを発展させた。最終的に、ピューリタンは特定の回心体験を、選ばれた者の本質的な印とみなすようになった。^{[ 56 ]}

ピューリタンの回心体験は、一般的にいくつかの段階を経て起こると説明されていました。まず、内省、聖書研究、説教を聞くことを通して罪に対する悔い改めを促す準備段階がありました。次に、罪人が罪から抜け出すことは不可能であり、善行によって赦しを得ることは決してできないと悟る屈辱の段階がありました。^{[ 54 ]}この段階（救いは神の慈悲によってのみ可能であるという認識）に達した後に、イエスの義が選ばれた者に転嫁され、心と精神が再生される義認の段階が訪れます。一部のピューリタンにとって、これは劇的な体験であり、「生まれ変わる」と表現されました。^{[ 57 ]}

こうした改宗が実際に起こったことを確認するには、長期間にわたる継続的な内省が必要となることが多かった。歴史家のペリー・ミラーは、ピューリタンは「人々を免罪符と苦行の輪から解放したが、内省という鉄の寝椅子に寝かせた」と書いている。^{[ 58 ]}改宗に続いて聖化が起こると期待されており、聖化とは「聖人が神の意志をよりよく理解し、それを求めて聖なる生活を送る能力が徐々に成長すること」と説明されている。^{[ 57 ]}ピューリタンの中には、自分の行動を詳細に記録し、生活の中で救済の証拠を探すことによって、信仰の確証を得ようとした者もいた。ピューリタンの聖職者は、教区民が個人的な敬虔さと聖化を追求するのを助けるために、多くの霊的手引きを書いた。これらには、アーサー・デントの『平民の天国への道』（1601年）、リチャード・ロジャースの『七つの論文』（1603年）、ヘンリー・スカダーの『キリスト教徒の日々の散歩』（1627年）、リチャード・シブスの『傷ついた葦と煙を上げる亜麻』（1630年）などが含まれる。^{[ 59 ]}

自分の善行を過度に重視することはアルミニウス主義に近すぎると批判される可能性があり、主観的な宗教的経験を過度に重視することは反律法主義と批判される可能性がある。多くのピューリタンは、自分の霊的状態を評価するために、個人的な宗教的経験と自己吟味の両方に頼っていた。^{[ 59 ]}

ピューリタン主義の経験に基づく敬虔さは、 1700年代の福音派プロテスタントに受け継がれた。 ^{[ 58 ]}回心に関する福音派の教義はピューリタン神学の影響を強く受けていたが、ピューリタンは救いの確信は稀で、人生の後半に得られるものであり、「信者の経験における葛藤の成果」であると信じていたのに対し、福音派は真に回心したすべての人にとって確信は当然のことであると信じていた。^{[ 60 ]}

ピューリタンのほとんどはイングランド国教会の信者であったが、その礼拝の慣習を批判していた。17 世紀、国教会の日曜礼拝は『共通祈祷書』の朝の祈祷の形式で行われた。これには説教が含まれることもあったが、聖餐式、すなわち主の晩餐はごくまれにしか行われなかった。公式には、信徒は年に 3 回聖餐を受けるだけでよかったが、ほとんどの人は年に 1 回、イースターにしか聖餐を受けなかった。ピューリタンは祈祷書の中に聖書の誤りやカトリックの名残があることを懸念していた。ピューリタンは、イエスの名に頭を下げること、司祭が聖職服を着用しなければならないこと、即興の祈りの代わりに書かれた定型祈祷を使用することに反対した。^{[ 61 ]}

ピューリタンの敬虔さの中心は説教であった。^{[ 62 ]}それは宗教教育の手段であるだけでなく、ピューリタンはそれが神が罪人の心を回心のために準備する最も一般的な方法だと信じていた。^{[ 63 ]}日曜日には、ピューリタンの牧師は説教の時間を増やすために礼拝を短縮することが多かった。^{[ 22 ]}ピューリタンの教会信者は日曜日に2つの説教に出席し、平日には可能な限り多くの説教や講義に出席し、しばしば何マイルも旅をした。^{[ 64 ]}それでも、多くの村人は容易に説教にアクセスできることができた。ニューイングランドの社会パターンにより、ピューリタンの家庭は大部分が中流階級で距離が近かったため、教会信者と教会の間にはそれほど距離がなかった。^{[ 65 ]}ピューリタンは安息日厳守主義を堅持していたことで特徴的だった。^{[ 66 ]}

ピューリタンは、洗礼と聖餐という2つの秘跡があると教えた。ピューリタンは教会の幼児洗礼の慣習に同意した。しかし、洗礼の効果については議論があった。ピューリタンは祈祷書の洗礼による再生の主張に反対した。^{[ 67 ]}ピューリタン神学では、幼児洗礼は契約神学の観点から理解され、洗礼は契約のしるしとして割礼に取って代わり、子供が目に見える教会に受け入れられたことを示すものであった。洗礼が再生をもたらすとは想定できなかった。ウェストミンスター信仰告白は、洗礼の恵みは選ばれた者のみに有効であり、その効果は人生の後半で回心を経験するまで休眠状態にあると述べている。^{[ 68 ]}ピューリタンは、幼児に代わって洗礼の誓いを立てる代父母を廃止し、その責任を子供の父親に委ねたいと望んだ。ピューリタンは、洗礼の際に司祭が十字を切ることにも反対した。ピューリタンは、聖礼典には常に説教が伴うべきだと信じていたため、私的な洗礼にも反対した。ピューリタンの聖職者の中には、死にゆく乳児に洗礼を施すことは聖礼典が救済に貢献することを意味するとして、洗礼を拒否する者さえいた。^{[ 69 ]}

ピューリタンは、ローマ・カトリック（化体説）とルター派（聖餐の結合）の、キリストが主の晩餐のパンとぶどう酒に物理的に存在するという教えの両方を拒否した。代わりに、ピューリタンは改革派の真の霊的臨在の教義を受け入れ、主の晩餐において信者はキリストを霊的に受け取ると信じた。トーマス・クランマーに賛同して、ピューリタンは「キリストは御言葉と御霊によって聖餐において私たちのもとに降りて来られ、ご自身を私たちの霊的な食物と飲み物として差し出される」と強調した。^{[ 70 ]}彼らは祈祷書の礼拝がカトリックのミサに似すぎていると批判した。例えば、聖餐を受けるためにひざまずくという要件は、化体説と結びついた聖体崇拝を意味していた。ピューリタンはまた、悔い改めない罪人が聖餐を受けることを許しているとしてイングランド国教会を批判した。ピューリタンたちは、聖餐式のためのより良い霊的準備（聖職者の家庭訪問や教理問答の知識テストなど）と、ふさわしくない者が聖餐式から除外されるようにするためのより良い教会規律を求めていた。^{[ 69 ]}

ピューリタンは、堅信礼は必要ないと考えており、司教が候補者を適切に審査する時間がないため、候補者の準備が不十分だと考えていた。^{[ 71 ] [ 72 ]}結婚式では、結婚指輪の使用（結婚が秘跡であることを示唆する）と、新郎が新婦に「私の体をもってあなたを崇拝します」と誓うことが批判された。ピューリタンはこれを冒涜的だと考えた。葬儀では、司祭が遺体を「主イエス・キリストを通して永遠の命への復活を確信し、確かな希望をもって」地面に納めた。ピューリタンはこの表現がすべての人に当てはまるとは思わなかったため、これに反対した。彼らはこれを「私たちは義人も不義人も復活し、ある者は喜びに、ある者は罰に遭うと信じて、彼の遺体を納める」と書き換えることを提案した。^{[ 72 ]}

ピューリタンは、ローマ・カトリックと関連付けられていたため、宗教儀式から合唱音楽と楽器を排除したが、詩篇を歌うことは適切であると考えられていた（「排他的詩篇歌唱」を参照）。^{[ 73 ]}教会のオルガンは、内戦期に損傷または破壊されることがよくあり、例えば1642年にはウスター大聖堂のオルガンが斧で破壊された。^{[ 74 ]}

ピューリタンたちはイングランドの宗教改革を推進するという目標では一致していたものの、教会論や教会政治の問題、特に会衆の組織方法、個々の会衆同士の関係、そして確立された国教会が聖書に基づいているかどうかといった問題で常に分裂していた。^{[ 56 ]}これらの問題に関して、ピューリタンたちは監督制、長老制、会衆制の支持者に分かれた。

聖公会派（聖職者派として知られる）は保守派であり、指導者たちが改革を支持し、地方教会と権力を分担することに同意するならば、司教の留任を支持した。^{[ 75 ]}彼らはまた、共通祈祷書を持つという考えを支持したが、厳格な同調を要求したり、儀式が多すぎることには反対した。さらに、これらのピューリタンは、イングランド国教会内での説教、牧会、キリスト教的規律の刷新を求めた。 ^{[ 56 ]}

監督派と同様に、長老派も国教会が必要であることに同意したが、それはスコットランド教会のモデルに基づいて組織されるべきであるとした。^{[ 75 ]}彼らは司教を、聖職者と信徒による選挙制の代表制統治機関（地方会、長老会、総会、そして最終的には全国総会）のシステムに置き換えることを望んでいた。^{[ 56 ]}インターレグナムの間、長老派はイングランド国教会の再編成において限定的な成功しか収められなかった。ウェストミンスター会議は長老制の創設を提案したが、長期議会は実施を地方当局に委ねた。その結果、イングランド国教会は完全な長老制階層を発展させることはなかった。^{[ 76 ]}

会衆派または独立派は、地方教会の自治を信じており、理想的には「目に見える聖徒」（つまり、回心を経験した人々）の集まりであるべきだと考えていた。^{[ 77 ]}会員は教会の誓約に従う必要があり、その中で「神への適切な礼拝に参加し、さらなる宗教的真理の探求において互いに養い合う」ことを誓った。^{[ 75 ]}このような教会はそれ自体で完結しており、会員を決定し、独自の規律を執行し、独自の牧師を任命する完全な権限を持っていると考えられていた。さらに、聖餐式は教会の誓約に署名した者にのみ授けられることになっていた。^{[ 78 ]}

会衆派ピューリタンのほとんどは、自分たちの教義に従って改革することを望んで、イングランド国教会内に留まった。ニューイングランドの会衆派も、イングランド国教会から分離するつもりはないと断固として主張した。しかし、一部のピューリタンはイングランド国教会をローマ・カトリック教会と同一視し、したがってキリスト教の教会ではないとみなした。ブラウン派のようなこれらのグループは、国教会から分離し、分離派として知られるようになった。他の分離派は、特に信者の洗礼に関して、より急進的な立場を取り、初期のバプテスト派となった。^{[ 78 ]}

カルヴァンは、世俗の支配者が神に反逆するならば、彼らを鎮圧すべきだと教えたが、これは神権君主制の主張と調和させるのが難しいかもしれない。^{[ 79 ]}教会と国家に関するピューリタンの教義も、教会統治に関する教義の影響を受けており、より中央集権的なモデルを支持する人々は、教会と国家のより緊密な関係、他の外国のモデル、そしてそれらとイギリス国家との関係の変化を支持する傾向があった。

イングランドにおける教会と国家の適切な関係に関するピューリタンの当初の構想は、カルヴァンのジュネーブをモデルとした確立された^{[ 80 ]}改革された国教会であり、カルヴァンは以前の改革者ルターやツヴィングリよりも教会組織と都市当局を分離することに慎重であった^{[ 81 ]} 。ジュネーブは1550年代のメアリー亡命者の多くを受け入れ、彼らは初期のピューリタンの中核を形成した。同じく亡命者であったジョン・ノックスは、 1560年代初頭に隣接するスコットランド王国で改革された国教会を実施した。1559年のエリザベス朝の和解により、多くのカルヴァン派の司教を擁するプロテスタントのイングランド国教会が設立されたにもかかわらず、 1570年代の祭服論争は、教会に対するピューリタンの影響力の限界を示した。

多くの独立派[ ^{82 ]は}強制的な国教会を支持しなかったが、市民政府は聖書の道徳的教えを堅持することによって敬虔な規律を強制すべきだと考えていた^{[ 82 ]}。これには、1620年から1640年の間にニューイングランド植民地に入植したピューリタンも含まれ、彼らは植民地が支援する教会と政府を設立し、市民法と宗教的慣習を密接に結びつけ^{[ 83 ]} 、投票権はしばしば教会会員資格と結びついていた^{[ 84 ] 。}

しかし、 1580年代初頭から、ブラウン派として知られるピューリタン分離派の少数派は、国教会の概念を完全に拒否し、教会が世俗権力から独立しているべきだと主張した^{[ 78 ]} 。また、別の分離派であるロジャー・ウィリアムズは1636年に、教会と国家の正式な分離を伴うプロビデンス・プランテーションを設立した。

1649年に始まった独立派のオリバー・クロムウェルが率いる共和政時代には、教区制度は維持され、聖職者は十分の一税によって資金提供を受けたが、監督はトライアーやエジェクターなどの国家任命の委員会によって行われ、カトリックや急進派を排除しながら、さまざまなプロテスタント教会が支援を受けることができた。^{[ 85 ]}

1650年9月27日、イングランド共和国のランプ議会は、首長法、統一法、およびカトリック教徒の不信心行為を犯罪とするすべての法律を廃止する法律^{[ 86 ]}を可決した。日曜日に教区教会に出席する法的義務はなくなった（プロテスタントとカトリックの両方）。1653年、出生、結婚、死亡の記録の責任は教会から民事登録官に移管された。その結果、教会での洗礼と結婚は私的な行為となり、法的権利の保証ではなくなり、非国教徒により大きな平等がもたらされた^{[ 87 ] 。}

1653年の統治文書は、宗教の問題に関して「罰則その他によって強制されることはなく、健全な教義と善行の模範によって彼らを説得する努力がなされる」ことを保証した。宗教の自由は「イエス・キリストによって神への信仰を告白するすべての人」に与えられた。^{[ 88 ]}しかし、カトリック教徒やその他一部の人々は除外された。護国卿時代に宗教を理由に処刑された者はいなかった。^{[ 88 ]}ロンドンでは、カトリックのミサや英国国教会の聖餐式に出席した人々が時折逮捕されたが、起訴されることなく釈放された。バプテスト教会など、多くの非公式のプロテスタント教会は集会を許可された。^{[ 89 ]}クエーカー教徒は自由に出版し、集会を開くことが許可された。しかし、彼らは教区教会の礼拝を妨害したり、国教会に対する十分の一税ストライキを組織したりしたとして逮捕された。^{[ 90 ]}

1662年の大追放によってピューリタンがイングランド国教会から追放された後、彼らのほとんどは非国教徒となり、国教以外の宗教を信仰するようになった。

ピューリタンは、聖書のアダムとイブの描写に基づき、結婚は生殖、愛、そして最も重要な救済に根ざしていると信じていた。^{[ 91 ]}夫は家庭の精神的な長であり、女性は男性の権威の下で宗教的な敬虔さと服従を示すべきであった。^{[ 92 ]}さらに、結婚は夫と妻の関係だけでなく、配偶者と神との関係も表していた。ピューリタンの夫は、家族の指導と祈りを通して権威を行使した。女性と夫、そして神との関係は、従順と謙遜によって特徴づけられていた。^{[ 93 ]}

トーマス・ガタカーはピューリタンの結婚を次のように描写している。

…この世で恵みの共同相続人としてしばらくの間共に過ごし、来世では栄光の共同相続人として永遠に共に統治するためである。^{[ 94 ]}

公の場での女性の劣位と結婚における男女の精神的平等によって生じたパラドックスは、家庭や子育てに関する女性の非公式な権威へと取って代わられた。^{[ 95 ]}妻たちは夫の同意を得て、子供の労働、財産、夫が所有する宿屋や酒場の経営に関する重要な決定を下した。^{[ 96 ]}敬虔なピューリタンの母親たちは、子供たちの正義と救済のために尽力し、女性を宗教や道徳の問題に直接結びつけた。^{[ 97 ]}詩人アン・ブラッドストリートは、「子供たちについて」と題した詩の中で、母親としての自分の役割について考察している。

一つの巣から8羽の雛が孵った。雄が4羽で、残りは雌だった。私は苦労と愛情を込めて育て、費用も労力も惜しまなかった。

ブラッドストリートは、自分の子供たちを家を出ようとしている鳥の群れに例えることで、母性の儚さを暗示している。ピューリタンは幼い子供の従順さを称賛したが、思春期に子供を母親から引き離すことで、子供は神とのより優れた関係を維持できるとも信じていた。 ^{[ 98 ]}子供は宗教教育と従順を通してのみ救済されると考えられていた。少女はイブの堕落という重荷を背負い、思春期には男子とは別に教理教育を受けた。男子の教育は職業や指導的役割に備えるためのものであったが、女子は家庭や宗教的な目的のために教育を受けた。しかし、ピューリタン社会における子供たちの達成の頂点は、改宗の過程であった。^{[ 97 ]}

ピューリタンは主人と召使いの関係を親と子の関係に似ていると考えていた。親が家庭でピューリタンの宗教的価値観を守ることが期待されていたのと同様に、主人は若い召使いを住まわせ、教育するという親としての責任を負っていた。年長の召使いも主人と同居し、病気や怪我の場合には世話を受けた。アフリカ系アメリカ人やインディアンの召使いは、おそらくこうした恩恵から除外されていた。^{[ 99 ]}

多くのピューリタン共同体は、性別役割や一般的に「純粋な」行動を規定する厳格な価値観に基づいて運営されていました。これらの価値観の多くは、聖書の解釈から形成されていました。共同体の中で誰かがこれらの価値観に背いたり、逸脱したりしたと判明した場合、報告され、非難の手続きにかけられました。これには、告発された者が自分の過ちを公に告白することが含まれていました。人々は、慎み深さの欠如や呪いの言葉から家庭内暴力や姦淫に至るまで、さまざまなことで非難されました。^{[ 100 ]}宗教指導者は、非難された個人の経験を会衆への教訓に変えることで、しばしばその個人を模範としました。場合によっては、牧師や長老は、公の措置を取る前に、不敬虔や信仰の葛藤などの「個人的な罪」について個人と面談して助言することもありました。 1648年、ピューリタンの牧師トーマス・フッカーは教会の規律の必要性について次のように説明した。「神は、教会の懲罰を、悪を浄化するための良薬として定めた。また、良質な食事のように、魂を永遠の命へと養うのに十分な言葉と聖礼典も定めた。」彼らは、これらの慣習が共同体同士が互いを戒め、「敬虔な道」に沿って行動するために必要だと考えていた。^{[ 101 ]}

ピューリタンの教義では男性と女性は精神的に平等とみなされていたが、一般信徒は男性らしさの概念を反映させるために霊性を再解釈した。男性は、地域社会の良き隣人、家族の良き父親であるなど、公的な行動や振る舞いを通して霊性を示した。女性は、全身全霊で内なる霊性を反映することが期待されていた。人間の魂はしばしば女性的な言葉で表現されたが、男性は外見上男性らしさのイメージを維持するために、心と体を魂から切り離すことが許されていた。^{[ 102 ]}夫は絶対的な権威を持つ家長であり、妻は夫の補佐役であった。子供や母親など、家族の他のメンバーが不適切な行動をとった場合、その行動は父親が一家の長としての能力を反映していた。^{[ 103 ]}そのため、男性は良き父親、夫、隣人としての役割を果たしていないとして非難されることが多かった。

ピューリタンの教義が特定の性別に基づく信念を反映するように再解釈された結果、男性と女性が非難される内容が異なっていた。例えば、女性はしばしば誘惑者で罪深い誘惑者である「イブ」と結びつけられた。そのため、女性は男性よりもはるかに頻繁に姦淫で非難された。 ^{[ 104 ]}一方、男性は市民としての義務に重点が置かれ、虚偽の訴訟を起こしたり、土地の境界線をめぐって争ったり、価格を吊り上げたり、隣人の製粉所を破壊したり、土地詐欺を働いたり、軍事行動が不適切だったりして非難された。経済分野では、女性は正式な権力を持っていなかった。そのため、男性は不適切な商慣行で非難されることが多かった。^{[ 105 ]}

聴衆は非難において大きな役割を果たし、被告人が自分の行為を本当に悔いていることを示す特定の言葉に耳を傾けた。女性と男性の霊性の区別と同様に、女性と男性が告白で使用した言葉も異なっていた。女性に期待される女性的な言葉には、「恥」、「傷ついた」、「大罪」、「本性」、「哀れみ」、「悪」、「貧しい」、「悲しみ」などの言葉が含まれていた。一方、男性は「規則」、「違反」、「罪」、「欲望」、「許し」、「行為」、「兄弟」などのより客観的な表現を使用した。^{[ 106 ]}

男性と女性に対する扱いの違いは、彼らが犯したと非難された具体的な罪にも反映されていた。先に述べたように、女性は経済的な争いに関して影響力がなかったため、そのことで非難されることはめったになかった。そのため、女性が関わる商業上の争いが生じた場合、会衆は彼女を男性とは異なる扱いをした。チャプレンという女性の場合がまさにそうだった。「1696年、ドーチェスターのシスター・チャプレンは、ワインの出荷を購入するためにジョン・グリーンからお金を借りた。グリーンが亡くなり、彼の遺産がチャプレンから借金を取り立てようとしたとき、彼女は拒否した。会衆は彼女を契約違反で告発するのではなく、嘘をついたとして非難した。」^{[ 107 ]}女性は、同じ罪に対して男性よりも厳しい罰を受けることもあった。 「ボストンの第二教会は、ジョン・ファーナムが別の教会とその牧師について悪口を言ったとして彼を非難し、彼が『真実の規則を破っている』と指摘した。しかし、同じ教会はサラ・スティーブンスに対してははるかに厳しい言葉を記録しており、彼女を『数々の悪辣な振る舞いと、名前を挙げるに値しない様々な下品な言葉』で叱責した。そして、彼女を非難したとき、彼女は『ますます卑劣で冷酷になった』と言った。裁判所も彼女の事件を取り上げ、彼女に懲役と2回の鞭打ちの刑を宣告した。」^{[ 108 ]}

近世初期のほとんどのキリスト教徒と同様に、ピューリタンは悪魔や悪霊が、男女に取り憑いて害を及ぼすことができる邪悪な力として活発に存在していると信じていた。また、魔術や魔女、つまり悪魔と結託した人物に対する信仰も広く存在していた。「家畜の死、人間の病気、老若男女が経験する恐ろしい発作など、説明のつかない現象」はすべて悪魔や魔女の仕業だとされた。^{[ 109 ]}

ピューリタンの牧師たちは、いくつかの著名な事件で悪魔憑きの悪魔払いを行った。悪魔払い師のジョン・ダレルは、トーマス・ダーリングの事件でアーサー・ヒルダシャムの支援を受けた。 ^{[ 110 ]}魔術と憑依に懐疑的なサミュエル・ハースネットはダレルを攻撃した。しかし、ハースネットは少数派であり、ピューリタンだけでなく多くの聖職者が魔術と憑依を信じていた。^{[ 111 ]}

16 世紀と 17 世紀には、ヨーロッパ全土で何千人もの人々が魔女として告発され、処刑されました。イングランドと植民地時代のアメリカでも、ピューリタンが魔女狩りを行いました。1640 年代には、ピューリタンの支配下で活躍した自称「魔女狩り将軍」のマシュー・ホプキンスが、主にイースト・アングリアで 200 人以上を魔女として告発しました。^{[ 112 ]} 1644 年から 1647 年の間に、ホプキンスと彼の同僚のジョン・スターンは、それまでの 160 年間のイングランドの他のすべての魔女狩り師よりも多くの告発者を絞首台に送りました。 ^{[ 113 ]}ニューイングランドでは、1692 年以前に魔女として告発され有罪判決を受けた人は少なく、有罪判決は最大でも 16 人でした。^{[ 114 ]}

1692年のセイラム魔女裁判は、ニューイングランドのピューリタンの歴史的評判に永続的な影響を与えた。この魔女狩りはピューリタンがマサチューセッツ植民地の政治的支配権を失った後に起こったが、ピューリタンは被告に対する司法手続きを開始し、被告を有罪にして刑を宣告した裁判官を構成した。ウィリアム・フィップス総督が裁判を終えるまでに、14人の女性と5人の男性が魔女として絞首刑に処された。^{[ 115 ]}魔女に対する主な告発は、マレフィキウムの証拠であり、これは家畜の死や病気などの不幸に対する魔女の干渉を指す。^{[ 116 ]}セイラムでは、主に若い女性の犠牲者に対する幽霊の憑依と苦痛、つまり魔術、特に法廷で起こった苦痛が問題となった。多くの聖職者は、この魔術はマレフィキウムよりも悪魔と直接関係があると述べている。^{[ 117 ]}

魔女裁判では男性も女性も問われたが、告発は女性に偏っていた。ニューイングランドで告発された魔女の約78パーセントは女性であり、それらの女性はしばしば社会ののけ者、つまり貧しい、ホームレス、子供がいない、または相続財産を持つ女性であった。^{[ 118 ]}魔女として告発された男性は、女性の魔女と家族関係または性的関係を持っていた傾向があった。セイラム魔女裁判では、6人の男性が魔女として告発され、そのうち4人の妻も告発されており、数人は家庭内暴力や殺人の告発も受けていた。ニューイングランドの魔女告発において、女性と暴力の間には明確な相関関係があった。^{[ 119 ]}

ピューリタンの千年王国説は、ヨーロッパ改革派の千年王国と聖書預言の解釈に関するより広い文脈に位置づけられており、その時代の代表的な人物としては、ヨハネス・ピスカトール、トーマス・ブライトマン、ジョセフ・メーデ、ヨハネス・ハインリヒ・アルステッド、ジョン・アモス・コメニウスなどが挙げられる。^{[ 120 ]}当時のほとんどのイギリスのプロテスタントと同様に、ピューリタンは黙示録とダニエル書の歴史主義的解釈に基づいて終末論的信念を築いた。プロテスタントの神学者は、最後の審判が起こる前に世界が通過しなければならない一連の段階を特定し、自分たちの時代を終末近くに位置づける傾向があった。苦難と迫害が増加すると予想されたが、最終的には教会の敵、すなわち反キリスト（ローマ・カトリック教会と同一視される）とオスマン帝国は敗北すると考えられていた。^{[ 121 ]}ヨハネの黙示録20章に基づき、聖徒たちがイエスと共に地上を統治する千年王国（ミレニアム）が到来すると信じられていた。^{[ 122 ]}

終末論を「世界と人間に対する神の遠い計画」の説明と捉える傾向があった他のプロテスタントとは対照的に、ピューリタンは終末論を「キリストの再生した兵士が罪の力と戦う宇宙的環境」を説明するものと理解していた。^{[ 123 ]}個人的なレベルでは、終末論は聖化、救いの確信、回心体験と関連していた。より大きなレベルでは、終末論はイングランド内戦や三十年戦争などの出来事を解釈するレンズであった。ピューリタンの千年王国思想には楽観的な側面もあった。ピューリタンはイエスの再臨の前に将来世界的な宗教復興が起こると予想していた。^{[ 124 ] [ 122 ]}他のプロテスタントとのもう一つの違いは、ピューリタンの間でユダヤ人のキリスト教への改宗が黙示録の重要な兆候であるという信念が広く浸透していたことである。^{[ 125 ]}

イングランドの識字率が30パーセント未満だった時代に、ニューイングランド植民地のピューリタン指導者たちは、宗教的および市民的理由の両方から子供たちに教育を施すべきだと考え、識字率の普遍化を目指して活動した。^{[ 129 ]} 1642年、マサチューセッツ植民地では、世帯主が妻、子供、使用人に基本的な読み書きを教え、聖書を読んだり植民地の法律を理解したりできるようにすることが義務付けられた。1647年には、政府は50世帯以上の町すべてに教師を、100世帯以上の町にはグラマースクールの教師を雇用し、有望な少年を大学進学に備えさせることを義務付けた。フィレモン・ポルモートのボストン・ラテン・スクールはボストンで唯一の学校であり、マサチューセッツ州で最初の公立学校だった。^{[ 130 ]}聖職に関心のある少年たちは、ハーバード大学（1636年創立）やイェール大学（1707年創立）などの大学に送られることが多かった。^{[ 43 ]}弁護士や医師を目指す者は地元の開業医に弟子入りするか、まれにイングランドやスコットランドに送られた。^{[ 131 ]}

マートン説は、ロバート・K・マートンが提唱した初期の実験科学の性質に関する議論である。マックス・ウェーバーがプロテスタントの労働倫理と資本主義経済の関連性について有名な主張をしたのと同様に、マートンはイギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義の台頭と初期の実験科学との間に同様の正の相関関係があると主張した。^{[ 132 ]}例えば、王立協会の核心メンバー10人のうち7人がピューリタンであった。1663年には、王立協会のメンバーの62パーセントが同様に特定された。^{[ 133 ]}マートン説は継続的な議論を引き起こした。^{[ 134 ]}

イングランドとニューイングランドのピューリタンは、国家は真​​の宗教を保護し促進すべきであり、宗教は政治と社会生活に影響を与えるべきだと信じていた。^{[ 135 ] [ 136 ]}ピューリタンが権力を握ると、特定の祝日が禁止された。1647年、議会はクリスマス、イースター、聖霊降臨祭の祝祭を禁止した。^{[ 137 ]}ピューリタンはクリスマスの祝祭をカトリックの発明であり、「カトリックの装束」または「獣のぼろきれ」とみなして強く非難した。^{[ 138 ]}また、クリスマスの祝祭を取り巻く祝祭が不敬虔であると見なされたため、彼らはクリスマスに反対した（イングランドの刑務所は通常、酔っぱらった騒ぎ屋や喧嘩屋でいっぱいだった）。^{[ 139 ]}ピューリタンによるクリスマス禁止がイングランドで実施されていた間、ピューリタン政権の抑圧に対する抗議が起こった。^{[ 140 ]}クリスマスを祝う暴動がイングランド全土で発生し、キリストの誕生を祝う半ば秘密の宗教儀式が続けられ、人々は密かにクリスマスキャロルを歌った。 ^{[ 140 ] [ 141 ]} 1660年の王政復古後、ピューリタンの法律が無効と宣言されると、イングランドではクリスマスが再び自由に祝われるようになった。^{[ 141 ]}ボストンでは1659年からクリスマスが禁止されていた。 ^{[ 142 ]}この禁止令は1681年にイングランドが任命した総督エドマンド・アンドロスによって撤回され、彼は土曜の夜の祝祭に対するピューリタンの禁止令も撤回した。^{[ 142 ]}それにもかかわらず、ボストン地域でクリスマスを祝うことが流行したのは19世紀半ばになってからだった。^{[ 143 ]}

宗教的および知的均質性をコミュニティ全体に強制しようと試み、市民的および宗教的制限はマサチューセッツのピューリタンによって最も厳しく適用され、同調を強制するために焼き印、鞭打ち柱、ビルボー、絞首刑の縄などさまざまな追放が行われた。 [ 144 ]誓いと冒涜は^{違法であっ}た。1636年、マサチューセッツは冒涜（「無神論などによる神への呪い」と定義）を死刑に処せられるものとした。^{[ 145 ]}

ピューリタンは、安息日の宗教的遵守を妨げるとして、日曜日のスポーツやレクリエーションに反対した。^{[ 136 ]}ピューリタンの厳格さを相殺しようとして、ジェームズ1世のスポーツの書（1618年）は、キリスト教徒が毎週日曜日の午後に礼拝後にフットボールをすることを許可した。^{[ 146 ]}ピューリタンが権力を確立すると、フットボールは禁止されたスポーツの1つとなり、日曜日にプレーしているところを見つかった少年は訴追される可能性があった。^{[ 147 ]}フットボールは反抗の力としても使われた。1647年12月にピューリタンがイングランドでクリスマスを禁止したとき、群衆は祝祭の無秩序の象徴としてフットボールを持ち出した。^{[ 147 ]}他の形態の余暇や娯楽は道徳的な理由から完全に禁止された。たとえば、ピューリタンは、神の被造物に不必要な傷を与えるとして、熊いじめや闘鶏などの血なまぐさいスポーツに一様に反対した。同様の理由で、彼らはボクシングにも反対した。^{[ 63 ]}これらのスポーツはピューリタン支配下のイングランドでは違法だった。^{[ 148 ]}

カード遊び自体は一般的に許容されると考えられていたが、カード遊びや賭博は、男女が参加する混合ダンス（マザーはこれを「乱交ダンス」と非難した）と同様に、イングランドと植民地で禁止されていた。これは、それが姦淫につながると考えられていたためである。^{[ 135 ] [ 149 ]} 男女が密接な接触を伴わないフォークダンスは適切であると考えられていた。[150] カップルが腕を絡ませたり手をつないだりするブランルダンス^{は、ピューリタン}による禁止が解除された王政復古後にイングランドで再び人気を博した。^{[ 151 ]}ニューイングランドでは、最初のダンススクールが開校したのは17世紀末になってからだった。^{[ 136 ]}

ピューリタンは劇場の性的描写と堕落や売春との関連性を非難した。ロンドンの劇場は売春の中心地であったテムズ川の南側に位置していた。ピューリタンによる劇場への大きな攻撃の一つは、ウィリアム・プリンの著書『Histriomastix』で、古代および中世の権威を多数集めて演劇上演の「罪」を非難している。ピューリタン当局は1640年代と1650年代にイギリスの劇場を閉鎖し、シェイクスピアのグローブ座は取り壊され、ピューリタンが支配する植民地では劇場の開設は許可されなかった。^{[ 152 ] [ 153 ]} 1643年1月、ロンドンの俳優たちは『俳優たちの職業の沈黙と各劇場からの追放に対する抗議または嘆願』と題するパンフレットで禁止に抗議した。^{[ 154 ]}ピューリタン支配の終焉とチャールズ2世の復古に伴い、演劇をはじめとする芸術が爆発的に発展し、ロンドン最古の現役劇場であるウェストエンドのドルリーレーン劇場は1663年に開場した。^{[ 155 ] [ 156 ]}無秩序なミスター・パンチが主役の人形劇「パンチとジュディ」は、1662年5月にイングランドで初めて記録に残る上演を果たし、ショーの歴史家グリン・エドワーズは、パンチというキャラクターについて「ピューリタニズムの長年の後に楽しみに飢えていた復古期のイギリスの観客に特に好評だった…彼はまさにイギリスの精神、権威に反抗する反逆的な異端児となった」と述べている。^{[ 157 ]}

ピューリタンは適度な飲酒に反対していなかった。^{[ 158 ]}しかし、酒場はイングランドと植民地時代のアメリカの両方でピューリタンが支配する政府によって厳しく規制されていた。^{[ 136 ]} 1634年のマサチューセッツの法律は、個人が互いの健康を祝って乾杯するという「忌まわしい」慣習を禁止した。 ^{[ 159 ]}ピューリタンの乾杯反対派の中で最も熱狂的だったウィリアム・プリンは、この主題に関する著書『健康の病』（1628年）の中で、「この健康を祝っての飲酒と飲み干しは、異教徒、異端者、不信心者、いや、まさに悪魔自身から始まった」と述べている。^{[ 159 ]}

1649年、マサチューセッツ州スプリングフィールドの創設者であるイギリス人入植者ウィリアム・ピンチョンは、ピューリタン的カルヴァン主義を批判した『我々の救済の功績ある代価』という本を書いた。1650年にロンドンで出版されたこの本は、ボストンに届くとすぐにボストン・コモンで焼却され、入植者たちはピンチョンにイギリスに戻るよう強く求め、彼はそれに従った。^{[ 160 ]}ピューリタンとその居住地域の批判的な性質は、19世紀後半に「ボストンで禁止」というフレーズが作られるきっかけとなり、このフレーズは20世紀半ばまでボストンに適用された。^{[ 161 ]}

結婚の範囲内での性行為を楽しむことには制限はなく、それは神からの贈り物とみなされた。^{[ 162 ]}コリント人への手紙第一 7 章やその他の聖書の箇所に従って、夫婦が性的な義務を果たさなかった場合、懲罰を受けた。女性と男性は等しく結婚の責任を果たすことが期待されていた。^{[ 163 ]}女性も男性も、この問題のみに基づいて離婚を申し立てることができた。最もリベラルな植民地離婚法を持っていたマサチューセッツ植民地では、離婚申請の 6 分の 1 が男性のインポテンツを理由に提出された。^{[ 164 ]}ピューリタンは、酩酊と結婚外の性行為を公に罰した。^{[ 135 ]}婚約中に性行為をしたカップルは罰金を科せられ、公に辱められた。^{[ 135 ]}同性愛行為を行った男性と少数の女性は特に罪深いと見なされ、処刑された者もいた。^{[ 135 ]}強姦や姦通の罰として死刑が科されることもあったが、同性愛は実際にはもっと悪い罪と見なされていた。^{[ 165 ]}レビ記 20:13 を含む旧約聖書の箇所は、同性愛に対する嫌悪感と、社会から同性愛を根絶しようとする努力を裏付けるものと考えられていた。ニューヘイブン法典には「男が女と寝るように男が男と寝るならば、両者とも忌まわしい行いをしたことになるので、必ず死刑に処せられる」と記されていた^{[ 166 ]。}また、1636 年にプリマス植民地は、男色と男娼に対する死刑を含む一連の法律を採用した^{[ 167 ]} 。トーマス・コバート、サミュエル・ダンフォース、コットン・マザーなどの著名な作家は、同性愛を非難する文章を書いた。^{[ 165 ]}マザーは、「悪魔があなたを不潔という若い罪に誘惑するとき、悪魔に打ち勝ちなさい」という箇所は「おそらくソドムの若者たちのことを指している」と主張した。^{[ 168 ]}

ピューリタンの政治思想は、大西洋の両岸で政治文化を形成し続け、アメリカ独立革命のイデオロギーとイギリスの自由主義的伝統の発展の両方に影響を与えた。

ピューリタニズムは、アメリカが神の計画の一部であるという感覚を通してアメリカ独立革命に貢献したが^{[ 169 ]}、主な要因は18世紀のイギリスの急進派ホイッグ党の誕生である^{[ 170 ]}。革命のイデオロギー的基盤は、主に急進派ホイッグ党、特にコモンウェルスメンによって提供され、彼らはアルジャーノン・シドニー^{[ 171 ]} 、ジョン・ミルトン、ジェームズ・ハリントン、ヘンリー・ネヴィル^{[ 172 ]}などの初期のピューリタン作家から影響を受けていた。ロバート・ミドルカウフは、比較的世俗化された急進派ホイッグ党の分析が、前世紀のピューリタニズムが行政権力への疑念を遺したために肥沃なアメリカの土壌に落ちたと主張している^{[ 173 ]}が、ゼラ・フィンクのような学者は、ピューリタンの政治的急進主義は、最終的には古代ギリシャの古典共和主義にも負っていると主張している^{[ 174 ]}。

イングランドでは、非国教徒とホイッグ党、そして後に自由党との歴史的な同盟関係は強固なものであった。市民的自由と信教の自由に対する共通の支持に根ざしたこの結びつきは、20世紀初頭には「非国教徒の良心」として知られるようになった運動へと発展した。これは、福音主義の原則を公共生活に適用しようとする道徳的かつ政治的な運動であった。

ピューリタン主義は、イングランドの非国教徒運動の発展において中心的な役割を果たした。多くのピューリタンは、イングランド国教会の階層構造、儀式的な慣習、その他カトリックの名残と見なされるものを拒否したからである。^{[ 175 ]}彼らが個人の良心、聖書の権威、会衆の自治を重視したことが、既存の教会の外に独立した宗教グループが形成されることにつながった。 1660年の王政復古と1662年の統一法の後、多くのピューリタンの牧師はイングランド国教会の規定された儀式に従うことを拒否し、その結果、大追放として知られる出来事で聖職を追われた。これらの非国教徒は、後のイギリスの会衆派、バプテスト派、長老派の伝統の基礎を形成した。

ニューイングランドでは会衆派教会が国教であったため、ピューリタンはクエーカー、英国国教会、バプテストの神学を含む他の宗教的信念に対して不寛容であった。マサチューセッツ湾植民地のピューリタンはニューイングランドで最も活発にクエーカーを迫害し、その迫害精神はプリマス植民地やコネチカット川沿いの植民地にも共有されていた。^{[ 176 ]}

ボストン殉教者として知られる4人のクエーカー教徒が処刑された。4人のボストン殉教者のうち最初の2人は1659年10月27日にピューリタンによって処刑され、これを記念して、10月27日は現在、宗教の自由の重要性を認識するための国際宗教自由の日となっている。 ^{[ 177 ]} 1660年、宗教的不寛容の最も有名な犠牲者の1人は、クエーカー教徒を植民地から追放するピューリタンの法律に繰り返し違反したため、ボストンで絞首刑に処されたイギリスのクエーカー教徒メアリー・ダイアーであった。 ^{[ 176 ]}ボストン・コモンでのダイアーの絞首刑は、ピューリタン神権政治の終焉の始まりを告げるものであった。^{[ 178 ]} 1661年、チャールズ2世は、クエーカー教を公言した者を処刑することをマサチューセッツに明確に禁じた。^{[ 178 ]} 1684年、イングランドはマサチューセッツの勅許状を取り消し、1686年にはイングランドの法律を施行するために王室総督を派遣し、1689年には広範な寛容法を可決した。^{[ 178 ]}

反カトリック感情は、最初のピルグリムとピューリタンの入植者とともにニューイングランドに現れた。^{[ 179 ]} 1647年、マサチューセッツは、ピューリタンの管轄下にある地域にイエズス会カトリック司祭が入ることを禁じる法律を可決した。 ^{[ 180 ]}カトリック教徒と疑われた者が潔白を証明できない場合は、植民地から追放されることになっていた。2度目の違反は死刑に処せられた。^{[ 181 ]}マサチューセッツ大学ローウェル校のサウスウィック・ホールにある銘板には、「ローウェルの奴隷制度反対派のクエーカー教徒の上院議員であり製造業者で、クエーカー教徒であったために1660年に略奪され、投獄され、飢えさせられ、鞭打たれ、マサチューセッツ植民地から追放され、迫害されて死に至ったローレンスとカサンドラ・サウスウィックの子孫であるロイヤル・サウスウィック」が記念されている。^{[ 182 ]}

• デント、アーサー（1601）。平民の天国への道。ベルファスト、北アイルランド書籍・小冊子保管所。
• ロジャーズ、リチャード（1610）。七つの論文。
• スカダー、ヘンリー（1627）。クリスチャンの日々の散歩（PDF）。
• シブス、リチャード（1620）。『傷ついた葦と煙を上げる亜麻』