性的な対象化

オーストラリアの作家、キャサリン・ランビーとキャス・アルバリー（2010）^{[ 13 ]}は、性的対象化は「ほぼ10年間くすぶり続けている議論」であり、セックスとメディアに関する懸念は決して新しいものではないと示唆している。性的対象化に関する最近の著作の多くは、「一方的で、選択的で、過度に単純化され、一般化され、否定的なトーン」の証拠^{[ 14 ]}に基づいているため、 「懸念と規制の言葉に満ちている」^{[ 15 ]}として批判の対象となっている。これらの著作と、それらが引き付けた広範な報道において、批評家は、この用語が「少女が年上の男性と戯れることから児童性売買に至るまであらゆることを引き起こす非論理的な原因」としてよく使われていると述べている^{[ 16 ]。}彼らは、これらの議論はメディア、ジェンダー、身体に関するフェミニストの研究を無視し、一夫一婦制の異性愛のみが正常とみなされる非常に保守的で否定的なセックス観を提示していると考えている。^{[ 17 ]}議論は、性がどのように表現され規制されてきたかについての歴史的理解を軽視する傾向があり、性とメディア、文化、テクノロジーの関係についての理論的および実証的研究をしばしば無視している、と彼らは言う。^{[ 18 ] [ 16 ]}

社会が個人の興味をどのように形成するかについては、パトリス・オプリガー著『ガールズ・ゴーン・スカンク』の書評で述べられており、^{[ 19 ]}アマンダ・ミルズは「その結果、少女たちは性的に搾取的なイメージや商品を熱心に消費し、それを反映するように行動を変えることで、自らの虐待に加担するように社会化される」と述べている。^{[ 20 ]}女性は男性と同じくらい力強く、十分に能力があるという信念は、オードリー・ロード著『エロティシズムの利用：力としてのエロティシズム』の中で述べられており、女性のエロティシズムの抑圧が女性に男性より優れていると感じさせてきたと述べている。「表面的には、エロティシズムは女性の劣等性の兆候として奨励されてきた一方で、女性はその存在によって苦しみ、反対され、軽蔑され、疑わしいと感じさせられてきた」。^{[ 21 ]}

2006年には、オーストラリアの報告書「企業による小児性愛：オーストラリアにおける子供の性的対象化」^{[ 23 ]}が発表された。

2012年、欧州議会決議案の 草案報告書は、性的対象化について次のような定義を示した。

性化とは、人の尊厳や人格特性を無視して、その人を性的利用の対象として認識し、その人の価値を性的魅力のレベルによって測るという、人に対する道具的なアプローチです。また、性化には、発達段階において感情的、心理的、身体的に準備ができていない少女に、大人のセクシュアリティを押し付けることも含まれ、性化は、個々の発達過程によって条件付けられ、各個人にとって適切な時期に起こる、人のセクシュアリティの正常で健康的な生物学的発達ではありません^{[ 24 ]。}

2010年、スコットランド行政府は「子どもを対象とした性的描写を含む商品に関する外部調査」と題する報告書を発表した。^{[ 18 ]}この報告書は、米国とオーストラリアの調査の欠点を検討し、次のように結論付けている。

[APAの報告書には]メディアが人間関係に関する肯定的なイメージを含んでいる可能性や、子供たちが目にしたものを批判的に評価する可能性があるという兆候は一切ない。

スコットランドの報告書は次のように述べている。

こうした説明では、子どもの性的対象化は比較的最近の現象として提示されることが多いが、決して新しい問題ではない。この問題の公的な認知度や定義の仕方は変化したかもしれないが、子どもの性的対象化は現代の消費主義の単なる結果として捉えることはできない。

また、これまでの報道は「十分に説明も正当化もされていない道徳的仮定に基づいている」とも指摘している。^{[ 25 ]}

「子どもを子どもらしくさせる」という報告書^{[ 26 ]}（ベイリー報告書としても知られる）は、子どもの商業化と性的対象化をテーマに英国政府が委託した報告書である^{[ 27 ] 。}

1997年にはすでに、幼い子供の性的対象化が広告でより一般的になっているという報告があった。^{[ 28 ]}

この早すぎる性化の原因としては、メディア、特に子供向けメディアにおける性や関連問題の描写、親の監督やしつけの欠如、インターネットを通じた大人の文化へのアクセス、そして学校での包括的な性教育プログラムの欠如などが挙げられる。^{[ 29 ]}

2007年、アメリカ心理学会（APA）は、少女の性的対象化に関するAPAタスクフォース報告書を初めて公表し、その後定期的に改訂を重ねてきた。この報告書は、性的対象化が認知面および感情面に及ぼす影響、精神的および身体的健康への影響、そして健全な性的自己イメージの形成への影響​​について考察している。報告書では、人が性的対象化される状況として、以下のような場合を挙げている。

• 人の価値は、他の特性を排除して、その人の性的魅力や性的行動のみによって決まる。
• 人は、身体的な魅力（狭義に定義される）をセクシーであることと同一視する基準に照らして判断される。
• 人が性的に客体化される、つまり、独立した行動や意思決定能力を持つ人間としてではなく、他者の性的利用のための物として扱われる。
• 性欲は人に不適切に押し付けられる。^{[ 4 ]}

研究によると、少女の性的対象化は少女や社会全体に悪影響を及ぼすことが分かっており、性的に対象化された素材を見ることは、身体への不満、摂食障害、自尊心の低下、うつ病、抑うつ気分につながる可能性がある。医学および社会科学の研究者は一般的に、「性的対象化」を、性的虐待と正常な家族生活の間の境界領域を指すために用いており、そこでは、認識できる形の虐待は発生していないにもかかわらず、子供と親との関係は「過剰」で不適切な性的行為によって特徴づけられる。アメリカ心理学会はまた、少女の性的対象化は社会における性差別的な態度や性暴力に対する社会的な寛容に寄与し、消費主義とグローバリゼーションが、メディアや広告、少女向けに販売される衣服や玩具など、すべての先進経済国で少女の性的対象化を引き起こしていると主張している。^{[ 4 ]}

APAは、少女の性的対象化に寄与する広告手法として以下を挙げている。^{[ 4 ]}

• 性的に強調された女性が同じ服を着ていたり、誘惑的なポーズをとっていたりする広告に、少女たちを登場させること。
• 少女たちを大人の女性のように着飾らせること。
• 女性を幼い少女のように見せるために、地味な服装をさせること。
• 若年層の有名人を、極めて性的な方法で製品の宣伝や推奨に利用すること。

APAはさらに、ロバーツらの研究を引用してティーン向け雑誌市場について言及しており、その研究では「8歳から18歳の少女の47％が前日に少なくとも5分間雑誌を読んだと報告している」ことが分かった。^{[ 30 ]}

これらの雑誌の大部分は、男性にとって性的に魅力的な存在として自分を演出するというテーマに焦点を当てており、ダフィーとゴッチャーの研究では、この行為は「誘惑のための衣装」と呼ばれている。^{[ 31 ]}

研究によると、身体について考えたり、それを性的な文化的理想と比較したりすることは、少女の精神集中を妨げる可能性があり、少女の性的対象化や客体化は、自分の身体に対する自信や快適さを損ない、恥や不安などの感情的および自己イメージの問題につながる可能性がある。^{[ 4 ]}

研究では、性的対象化は、少女や女性に診断される最も一般的な精神疾患の3つ、摂食障害、自尊心の低下、うつ病または抑うつ気分と関連していることが示されています。^{[ 4 ]}

研究によると、少女の性的対象化は、少女が健全な性的自己イメージを形成する能力に悪影響を及ぼすことが示唆されている。^{[ 4 ]}

2012年に行われたアメリカの研究では、6～9歳の女児の間で自己性的化が一般的であることが判明した。女児は圧倒的に、性的化されていない人形よりも性的化された人形を理想の自分として、また人気者として選んだ。しかし、母親が子供とテレビ番組の内容について話す頻度や母親の宗教性などの他の要因は、その可能性を低下させた。驚くべきことに、女児のメディア消費量（テレビや映画）自体は、ほとんどの場合、自己性的化とは無関係であった。むしろ、母親の自己客体化と母親の宗教性がその影響を緩和した。^{[ 32 ]}

メディアにおける少女の性的対象化の結果、少女たちは「自分を性的な対象として見る方法を学んでいる」。^{[ 3 ]}少女たちが痩せていることが理想とされ、支配的な文化の美の基準を満たせない場合、不安を抱くようになることがある。 ^{[ 3 ]}性的対象化は、性的なアイデンティティを形成している幼い子供たちにとって問題となる。なぜなら、子供たちは自分を性的な対象に変えることが力づけられ、性的主体性を持つことにつながると考える可能性があるからである。^{[ 10 ]}

多くの学者は、黒人女性の性的対象化を奴隷制にまで遡って考察しており、そこでは黒人女性を非人間化する手段として特定のステレオタイプが作り出されました。これらのステレオタイプには、肌の色が白く、性欲が強く、欲望を制御できない黒人女性とされる「イゼベル」、性欲がなく、白人家庭のために料理をすることだけが目的とされる黒人女性「マミー」 、ラジオ/テレビ番組「エイモス・アンド・アンディ」で初めて登場した、声が大きく、粗野で、嫉妬深く、男性を去勢することに喜びを感じる女性「サファイア」などがあります。 ^{[ 51 ]}これらのステレオタイプは、若い黒人少女が自分自身をどのように見ているか、そして社会が彼女たちをどのように見ているかに影響を与えています。特に「イゼベル」のステレオタイプは、ヒップホップのビデオ・ヴィクセンという形で再び現れています。ミュージックビデオで見られるこれらのイメージは、2つの効果があります。それは、社会における黒人女性の見方に影響を与えることと、黒人女性が自分自身をどのように見ているかを形成することです。^{[ 51 ]}

「メディアや大衆文化における黒人少女の描写は、黒人少女が性、無垢、非難に関して異なる一連のルールに直面していることを示唆している」^{[ 52 ]}黒人少女の性的対象化の結果は、2004年のR・ケリーの裁判を通して見ることができる。世間の即座の反応はR・ケリーの無罪を勝ち取り、その後、虐待の責任は少女にあると非難した。ヴィレッジ・ヴォイスの記事に回答したある女性は、ビデオを見ても動揺しなかったと主張し、「彼女はそういう行為に不慣れだったわけではない。彼女（回答者）は、被害者が30代の友人のほとんどがまだ習得していないようなやり方でそれをやっていたと聞いている」と述べた。この無感覚化は、潜在的な被害者よりもアーティストを重視する音楽業界、そしてそれに続くファンに直接結びついている。^{[ 52 ]}「被害者として正しく分類される代わりに、これらの女性は『グルーピー、売春婦、チキンヘッド』にされてしまう。」^{[ 52 ]} R ケリー事件の陪審員の 1 人は、彼女の体が「発達しているように見えた」ため、弁護側の主張を信じたと述べている。^{[ 52 ]}シカ A. ダグボビー・マリンズは、 「この有害で歪んだ推論は、黒人の思春期の少女を性的に賢明で、したがって身体の性的化と搾取に自ら責任があると考えるという、全国的な憂慮すべき傾向を反映している」と認めている。^{[ 52 ]}

ダグボビー＝マリンズは、黒人少女の性的対象化に関して新たな問題を提起したが、黒人少女の性的対象化と完全に正反対なのが、黒人女性の幼児化である。^{[ 52 ]}これらの問題はどちらも、黒人女性の主体性を否定することによって引き起こされる。黒人女性の幼児化と若い少女の性的対象化はどちらも、黒人女性の主体性を考慮せずに、純粋に性的対象化というレンズを通して黒人女性を見ることに関係している。少女によって演じられる従順な女性のイメージと、若い黒人少女が同意を与えることができると人々が信じる意欲の間には関連性がある。^{[ 52 ]}これは、メディアで描かれるセクシーな女子高生のイメージによって支えられている物語である。このイメージは、道徳的にも法的にも利用できないという幻想を打ち砕きながら、同時に利用可能である。 「音楽、ミュージックビデオ、画像は、個人が耳にするメッセージや目にするメッセージにおいて極めて重要な役割を果たします。これらのメッセージは肯定的または否定的であり、消費者や生産者がそれらに批判的、社会的、身体的、感情的にどのように反応し、問い直すかに影響を与える可能性があります。」^{[ 52 ]}

「アフリカ系アメリカ人文化と主流アメリカ文化の両方で描かれるイメージは、思春期の黒人女性の日常経験と理想像がどのようなレンズを通して見られるかを強化している」^{[ 52 ]} 。黒人のポン引きと従順な女性というステレオタイプに依存する「フレーバー・オブ・ラブ」のような番組では、フレーバー・フラブが女性から本名を奪い、「シング1」や「シング2」といったあだ名をつけ、黒人女性の主体性を否定している。^{[ 52 ]}この主体性の否定は、人々が彼女たちを単なるセックスシンボルとしか見なさないようにする。 彼女たちを幼児化し、彼女たちを個人たらしめるものをすべて奪うことで、黒人女性がもはや人間ではなく、男性の個人的な快楽のために利用される物として見られる文化が生まれる。^{[ 52 ]}黒人女性が男性を暴行で告発した際に、男性側に立つことが容易になる。なぜなら、黒人女性はセックスだけを望んでいるのだから、暴行を受けるはずがないからだ。^{[ 52 ]} 

自己肯定感の低下に加え、こうしたステレオタイプは、黒人少女、特に貧困層の少女に、性的魅力によって自己肯定感や貧困からの脱却を見出すことができるという誤った認識を植え付ける可能性もある。^{[ 51 ]} より現代版のイゼベル、つまり性的魅力と物質主義に傾倒する黒人女性は、都心部の黒人少女にとって最も重要な存在かもしれない。「貧困と性的魅力の結びつき、そしてそれが生存にどれほど重要であるかは明らかだ。彼女たちの生活は『ゲットー・ファビュラス』と呼ばれ、社会的には貧困文化に深く根ざしているにもかかわらず、中流階級の商品を手に入れる経済的手段を持っている」。^{[ 51 ]}

女性も性的対象化の罪を犯しており、「バービー・ビッチ」というフレーズを流行らせ、「金持ちとしか寝ない」とラップするニッキー・ミナージュは、自分のブランドを宣伝するために、金目当ての女などのステレオタイプを利用している。 ^{[ 53 ]}「バッド・ビッチ・バービー」というキャラクターは、黒人女性の身体を過度に性的対象化してきた歴史から生まれたが、黒人女性が自分たちのセクシュアリティを取り戻す手段としても使われてきた。^{[ 53 ]}もはや男性が他の男性の楽しみのために自分の身体を使うのではなく、黒人女性自身が自分の特徴を披露することで、自分たちの存在を高めている。^{[ 53 ]}このように、ヒップホップ文化の中では二元性が生まれ、黒人女性の性的対象化は依然として見られるが、女性アーティストの出現により、黒人女性のセクシュアリティを自分たちのものとして取り戻すカウンターカルチャーの出現も見られる。一方で、「バッドビッチバービー」は、黒人少女が自分自身を比較するための非現実的なイメージを作り出し続けている。男性によって奪われたセクシュアリティを取り戻すことで、黒人少女は提示されるイメージに合わせて自分自身を作り直すようプレッシャーを受けるため、身体の二形性という新たな問題が生じている。^{[ 53 ]}

ニューヨークのラガーディア・コミュニティ・カレッジのハーバート・サミュエルズ教授とカリフォルニア大学サンタバーバラ校のミレイユ・ミラー・ヤング教授へのNPRのインタビューで、彼らはアメリカにおける黒人の身体の性的ステレオタイプについて語り、すでに危険な仕事であるセックスワークでさえ、黒人女性は社会における過剰な性的対象化と客体化の影響で、同業者よりもはるかにひどい扱いを受けている。^{[ 54 ]}黒人女性の身体は、見えないか、過剰に見えるかのどちらかである。1800年代、サラ・バートマンという名の南アフリカの女性は「ホッテントット・ヴィーナス」として知られ、彼女の身体はロンドンとパリでパレードされ、人々は彼女の大きな胸やお尻などのエキゾチックな特徴を見た。彼女の特徴は劣っていて過度に性的であると見なされた。

ハリウッド映画におけるアジア人女性のイメージは、彼女たちが演じる役柄や大衆文化における実際の外見を想像する上で不可欠な要素として、セクシュアリティと直接的に結びついている。アジア人ファム・ファタールの過度に性的な従属は、彼女たちの人種や文化に特有のものとみなされる性的行動に由来する。メディアでよく見られるアジア人のステレオタイプには、「蓮の花」と「龍女」の2種類がある。「蓮の花」の原型は、「自己犠牲的で従順、そして自殺願望のあるアジア人女性」である。「龍女」の原型は「蓮の花」の正反対で、「自己犠牲的なアジア人女性…[彼女は]誘惑と危険に関連付けられた『東洋的』な女性らしさを利用して、陰謀を企むアジア人男性のために白人男性を罠にかける」。映画監督で映画研究者のセリーヌ・シミズによれば、「アジア系アメリカ人のファム・ファタール像は、特別な死の誘惑を象徴している。彼女は、柔らかく、脅威を感じさせず、従順な女性らしさで人を惹きつけながら、その冷酷で危険で支配的な本性を隠している。」^{[ 50 ]}

映画やテレビで「ホットなラティーナ」のステレオタイプを体現するラティーナのキャラクターは、「中毒性のあるロマンチック、官能的、性的、さらにはエキゾチックな危険」^{[ 55 ] 、「自己犠牲的、依存的、無力、性的に世間知らず、子供っぽい、甘やかされて育った、無責任」 [ 56 ]}といった、容易に識別できる行動特性によって特徴づけられる。

典型的なラテン系女性の身体的特徴には、「赤い唇、大きなお尻、大きな腰、ふくよかな胸、細いウエスト」や「ハイヒール、大きなフープピアス、誘惑的な服」などがある。「ホットなラテン系女性」というステレオタイプの中には、カンティーナガール、忠実で自己犠牲的なセニョリータ、そしてヴァンパイアという3つのカテゴリーが存在する。

• カンティーナガールの評価基準は、「強い性的魅力」、「挑発的な態度、ダンス、そして魅力的な振る舞い」である。
• 忠実で自己犠牲的なセニョリータは、最初は良い子だったが、最後には悪女へと変貌する。セニョリータは、愛するアングロサクソン系の男性を救おうと、自らの体を武器に彼を暴力から守ろうとする。
• ヴァンパイア像は「知性と狡猾な性的策略を用いて自分の望むものを手に入れる」と表現される。メディアはラテン系女性を「血気盛んな女」か「従順な母親」のどちらかとして描いている。^{[ 57 ]}

「情熱的な」ラティーナの性的意味合いは、ラティーノの人々を過度に一般化したイメージとなってしまった。そのため、多くの人がラティーノをアメリカ合衆国の「道徳的に間違っているもの」と見なすようになった。この文化の解釈が白人の西洋文化に反しているように見えるという理由だけで、それが間違っていると考える人もいる。^{[ 57 ]}文化的には、ラティーナは女性として尊敬されるために「きちんとしたセニョリータ」のように着飾ることが期待されているが、これは少女が「年齢よりも『大人びた』服装」をしていると性的であるという西洋の理想と矛盾する。^{[ 58 ]}

ビジネスの世界でもこのステレオタイプは続いており、「タイトスカートやジャラジャラ鳴るブレスレットは誘惑と誤解される」。この性的対象化は、特定のステレオタイプ的な職業にも結びついている。ラティーナのイメージは、ビジネスの世界ではなく、家庭にあることが多い。^{[ 58 ]}ラティーナの性的対象化は、彼女たちが担うと期待される地位を性的対象化している。家政婦、メイド、ウェイトレスは、典型的な「メディアによって作り出された」役割であり、多くのラティーナが博士号を持っているにもかかわらず、「上昇移動」を困難にしている。^{[ 58 ]}

白人によるネイティブアメリカンの土地の植民地化の時代から、一部のネイティブアメリカンの女性は「スクォー」と呼ばれてきた。「『スクォー』[ステレオタイプ]は、汚らしく、従順で、虐待されている部族の女性であり、やつれていて、暴力的で、部族の捕虜を拷問することに熱心である。」別のステレオタイプは、部族と文化を捨てて白人男性と結婚する美しいインディアンの王女である。^{[ 60 ]}

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