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ハーフウェイ・コヴェナントは、 1660年代にニューイングランド植民地の会衆派教会が採用した、部分的な教会会員資格の一形態である。ピューリタンが支配する会衆派教会は、教会会員資格と子供の洗礼を受ける権利を与える前に、個人的な回心体験の証拠を要求した。回心体験は二世入植者の間ではあまり一般的ではなく、回心していない大人が洗礼を受ける資格のない子供をもうけたときに問題となった。
この問題の解決策として、半途契約が提案された。これは、洗礼を受けたものの改宗していない親が自分の子供を洗礼に連れて行くことを認めるものであったが、教会会員としてのその他の特権は認められなかった。半途契約は1657年の牧師会議と1662年の教会会議で承認された。しかしながら、多くの保守派が教会内の基準の低下につながることを懸念し、会衆派の間では大きな論争を巻き起こした。この問題をめぐって、多くの会衆派教会が分裂した。
ハーフウェイ・コヴェナントの採択は、ニューイングランドのピューリタニズムと、改宗者のみで構成される教会という理想の衰退を示すものとして解釈された歴史家もいる。一方、別の歴史家は、これを宗派主義からの脱却を示すものと捉えた。ハーフウェイ・コヴェナントはまた、聖礼典の性質と改宗の必要性に関して、会衆派教会内でのさらなる分裂を招いた。リベラルな会衆派教会は、すべてのキリスト教徒に教会会員資格を拡大し、やがてこれらの教会の多くはユニテリアンとなった。第一次大覚醒によって引き起こされた復興運動は、部分的にはハーフウェイ・コヴェナントへの反発であった。
「ハーフウェイ・コヴェナント」という用語は、この慣習に反対する人々がつけた蔑称である。当時、支持者たちが使っていた用語は「大規模会衆主義」であった。[ 1 ]
1620年代から1630年代にかけて、植民地時代のニューイングランドは、神との契約に基づいて聖なる社会を築く義務があると信じていたピューリタンによって開拓されました。この契約は、個人の救済、教会、社会の結束、政治的権威に関するピューリタンの信念の基盤でした。 [ 2 ]最初の入植者たちは、教会の契約によって会衆派教会を組織しました。ピューリタンのビジョンによれば、すべての教会員は「目に見える聖人」であるべきで、キリスト教の教義を理解し、社会的なスキャンダルがないだけでなく、意識的な回心体験を主張できる人でなければなりませんでした。この体験は、ピューリタンにとって、その人が再生し、したがって救済に選ばれた者の一人であることを示していました。 [ 3 ]再生した人だけが教会に入ることを確実にするために、入会希望者は会衆によって判断されるために、個人の回心体験談を提出する必要がありました。受け入れられれば、彼らは教会の誓約を肯定し、会員としての特権を受けることができ、[ 4 ]それには主の晩餐への参加や子供たちの洗礼を受けることが含まれていた。[ 5 ]
入会前に改宗の物語を共有するという慣習は、 1634年にボストンの第一教会で、異例の数の改宗者が教会に加わった宗教復興運動の際に初めて行われた。教会に入会する前に、改宗者たちは、信徒説教や預言を行うというピューリタンの慣習に従い、会衆に自分が選ばれたことを確信するに至った過程を語った。この慣習は他の教会にも広がり、1640年までにはニューイングランド全域で必須となった。この新しい規則によって、ピューリタンたちは、目に見える教会を、目に見えない教会のより正確な反映に近づけたと信じていた。[ 6 ]
カルヴァン主義者として、会衆派教会は聖礼典に回心や霊的状態を決定づける力はないと信じていた。聖礼典は、神によって既に予定されている選びを確証するための契約の印章であった。 [ 3 ]子どもが再生したと想定することはできなかったが、教会員の子どもは親の会員資格に基づいて既に教会の契約に含まれており、最初の洗礼の聖礼典を受ける権利があると信じられていた。洗礼を受けた子どもが大人になると、彼らも回心を経験し、主の晩餐に参加する権利とともに完全な交わりに受け入れられることが期待されていた。 [ 7 ]
1650年代から1660年代にかけて、この第一世代の洗礼を受けた子供たちは成人し、子供をもうけ始めていましたが、この第二世代の中には改宗を経験していない人も多くいました。そのため、彼らの子供たちは幼児洗礼を受けられず、教会の契約への加入も認められませんでした。[ 5 ]このグループが増えるにつれ、会衆派教会の信徒たちは、改宗していない大人とその子供たちを教会に留めておかなければ、社会に対する教会の影響力は弱まるのではないかと懸念を抱くようになりました。[ 8 ]真の改宗者による純粋な教会というピューリタンの理想は、神との契約で結ばれた社会という同様に重要な理想と衝突しているように見えました。[ 9 ]
1634年には早くも、マサチューセッツ州ドーチェスターの教会が、両親がどちらも正会員ではないにもかかわらず孫に洗礼を受けさせたいという教会員の希望について、ボストンの第一教会に助言を求めた。第一教会はこれを許可するよう勧告した。この問題はその後も何度か取り上げられた。コネチカットの創設者であるトーマス・フッカーと、著名な牧師でありニューヘイブン植民地の創設者であるジョン・ダベンポートは、正会員の子供だけが洗礼を受けるべきだと考えていた。しかし、マサチューセッツ州ウォータータウンのジョージ・フィリップスは、改宗者の子孫はすべて教会に属すると考えていた。[ 10 ]
In the 1640s, a protest movement led by Robert Child over complaints that children were being "debarred from the seals of the covenant" led to the Cambridge Synod of 1646, which created the Cambridge Platform outlining Congregational church discipline. Initially, the Platform included language declaring that baptism was open to all descendants of converted church members who "cast not off the covenant of God by some scandalous and obstinate going on in sin". Nevertheless, this statement was not included in the final version of the Platform due to the opposition of important figures, such as Charles Chauncy who would later become president of Harvard College. Samuel Stone and John Cotton supported the more inclusive view.[11]
In 1650, Samuel Stone of Hartford, Connecticut, called for a synod to settle the issue, and he warned that if this did not occur the Connecticut churches would proceed to implement halfway covenant principles. Between 1654 and 1656, the churches at Salem, Dorchester and Ipswich adopted the halfway system.[12]
The provisions of the Half-Way Covenant were outlined and endorsed by a meeting of ministers initiated by the legislatures of Connecticut and Massachusetts. This ministerial assembly met in Boston on June 4, 1657. Plymouth Colony sent no delegates, and New Haven declined to take part, insisting on adhering to the older practice.[13] The assembly recommended that the children of unconverted baptized adults receive baptism if their parents publicly agreed with Christian doctrine and affirmed the church covenant in a ceremony known as "owning the baptismal covenant" in which "they give up themselves and their children to the Lord, and subject themselves to the Government of Christ in the Church". These baptized but unconverted members were not to be admitted to the Lord's Supper or vote on church business (such as choosing ministers or disciplining other members) until they had professed conversion.[14][15]
これらの勧告は物議を醸し、強い反対に遭ったため、マサチューセッツ総会は、誰が洗礼を受けるべきかという問題についてさらに審議するために、牧師と信徒代表による会議を招集した。1657年の総会と同様に、1662年の会議もハーフウェイ・コヴェナントを承認した。会議の70人のメンバーの中で、ハーフウェイ・コヴェナントの最も強力な支持者は、ケンブリッジの第一教区の牧師ジョナサン・ミッチェルと保守党のリーダーであるチャウンシー議長であった。[ 16 ]
会衆制の教会制度の下では、ハーフウェイ・コヴェナントを受け入れるか拒否するかの決定は各会衆に委ねられていた。一部の教会はこれを拒否し、1700年代まで元の基準を維持した。他の教会はハーフウェイ・コヴェナントを超えて、両親や祖父母が洗礼を受けているかどうかに関わらず、すべての乳幼児に洗礼を開放した。[ 17 ]
保守派は教会会議で少数派となったものの、公然と抗議を続け、両陣営はパンフレット合戦を繰り広げた。チャウンシー、ダベンポート、インクリース・マザーは教会会議に反対する文章を書き、ミッチェル、ジョン・アレン、リチャード・マザーは教会会議を擁護した。最終的に、インクリース・マザーは立場を変え、ハーフウェイ・コヴェナントを支持した。[ 18 ]
批判者たちは、ハーフウェイ契約は、教会員を永久に二つの階級（聖餐式に出席できる者と洗礼のみを受けた者）に分けるか、未改宗者に聖餐式への出席を認めるという滑りやすい坂道を下らせることによって、再生した教会員というピューリタンの理想へのコミットメントを終わらせるだろうと主張した。支持者たちは、第一世代の会員の孫に洗礼と契約への参加を拒否することは、第二世代の親が、大部分が教理問答を受けた教会員であるにもかかわらず、会員資格を放棄し「自ら契約を破棄した」と主張することに等しいと主張した。[ 19 ]支持者たちは、ハーフウェイ契約は、不信心者を教会に受け入れるか、未改宗の成人から洗礼契約の会員資格を剥奪するかの両極端の中間の「中道」であると信じていた。[ 20 ]少なくともこの方法であれば、より多くの人々が教会の規律と権威に従うことになると彼らは主張した。[ 21 ]
1660年代までに、コネチカットの教会は、ハーフウェイ・コヴェナントを採用する教会、それを完全に拒否する教会、誰でも完全な会員になれることを認める教会に分かれていた。[ 22 ]植民地の聖職者がこの問題で分裂したため、コネチカット議会は1669年に、包括的な洗礼と排他的な洗礼の両方の慣習を容認することを決定した。また、この問題で分裂した教会が分裂することも許可した。[ 23 ]ハートフォード、ウィンザー、ストラトフォードの教会を含むいくつかの教会がハーフウェイ・コヴェナントの採用をめぐって分裂した。ブランフォードの牧師アブラハム・ピアソンは、その影響から逃れるために会衆をニュージャージーに導いた。[ 24 ]
マサチューセッツの教会は、包括的な洗礼方針の受け入れに時間がかかった。[ 22 ]信徒の間では、新しい措置を支持する者と強く反対する者に分かれた。その結果、教会会議の勧告の実施をめぐって会衆が分裂し、分裂が生じた。 [ 20 ]顕著な例として、1667年にハーフウェイ協定の支持者であったジョン・ウィルソン牧師の死後、ボストンの第一教会が分裂したことが挙げられる。会衆はダベンポートを新しい牧師として招聘したが、その後、不満を抱いた28人の会員が離脱し、第三教会（旧南部教会としてよく知られている）を結成した。14年間、両教会の間には聖餐式がなく、この対立はマサチューセッツの他の会衆派教会にも影響を与えた。ハーフウェイ協定に反対する者は第一教会を支持し、賛成する者は第三教会を支持した。[ 25 ]
1676年まで、マサチューセッツ州のハーフウェイ契約反対派は、主要な教会すべてでその採用を阻止することに成功していた。この年は、フィリップ王戦争（1675～1678年）に始まり、セイラム魔女裁判（1693年）で終わる、マサチューセッツ州における一連の長い危機の始まりとなった。多くのピューリタンは、神が植民地を契約に引き入れる人数を増やせなかったために罰していると信じていた。[ 26 ]マサチューセッツ総会は、衰退の原因を検討するために改革会議（1679～1680年）を招集した。 [ 27 ] 17世紀末までに、マサチューセッツ州の会衆派教会の5分の4がハーフウェイ契約を採用し、一部の教会は聖餐式への参加も認めた。[ 26 ]
ハーフウェイ契約が広く採用されるにつれ、ニューイングランドの教会では、行動上はキリスト教徒と見なされるものの、改宗を公言したことのない定期的な教会出席者のグループが存在するのが一般的となった。多くの場合、こうしたハーフウェイ会員の数は正会員の数を上回った。1708年のマサチューセッツ州の推定では、正会員1人に対してハーフウェイ会員が4人という比率であった。[ 28 ]
ハーフウェイ契約は、1700 年代までニューイングランドの教会の 4 分の 3 で引き続き行われていましたが、厳格な入会基準への回帰を望む人々や、教会会員になるためのあらゆる障壁の撤廃を望む人々からの反対が続きました。[ 29 ]ノーサンプトンの牧師ソロモン・ストッダード(1643–1729) は、ハーフウェイ契約とより排他的な入会方針の両方を攻撃し、地方教会契約の教義は「全く聖書に反しており、教会特権が属する多くの人々が教会から締め出されている理由である」と書いています。[ 30 ]ストッダードは、ニューイングランドはキリスト教国であり、神との国家契約があると信じていました。しかし、そのような契約が存在するためには、すべての市民が主の晩餐にあずかる必要がありました。ストッダードは、聖餐式は人々を回心へと導く「回心儀式」であると信じていたため、開かれた聖餐式が正当化された。 [ 31 ]ストッダード主義は、福音をより効果的に人々に伝えるための試みであったが、歴史家のマーク・ノールによれば、それは「統一的な根拠としての契約を放棄することによって」行われた。[ 32 ]
歴史家のシドニー・E・アールストロムは、第一次大覚醒（1734～1745年）の間、「再生した[教会]会員の理想が再確認される一方で、ストッダード主義と半途契約が疑問視された」と記している。[ 33 ]ストッダードの孫であるジョナサン・エドワーズは、ストッダード主義と半途契約の両方を弱体化させる上で影響力があったが、彼は国家契約という考え方そのものも攻撃した。エドワーズは、神と人の間にはただ一つの契約、すなわち恵みの契約しかないと信じていた。この契約は、心の中で行われる内的な契約であった。幼児洗礼と主の晩餐は、「目に見える形で信仰を告白する聖徒」にのみ許される契約上の特権であった。[ 34 ]覚醒運動の反対者たちは、エドワーズの見解を、ハーフウェイ・システムによって促進されていると彼らが信じていた家族の幸福と社会秩序に対する脅威とみなした。[ 35 ]
大覚醒はニューイングランドにいくつかの宗教的派閥を残し、それらはすべて契約について異なる見解を持っていた。このような状況下で、ハーフウェイ制度は宗教的および社会的結束の源として機能しなくなった。エドワーズのニューライト派の信奉者は、教会は再生した聖徒の集まりであるべきだと主張し続けた。[ 36 ]ボストンと東海岸の教会を支配していたリベラルなアルミニウス派の会衆派は、特定の回心体験の必要性を否定し、主の晩餐は恵みの手段や回心の儀式ではなく記念であると考えるようになった。その結果、彼らは正会員とハーフウェイ会員を区別することは「非民主的で、非自由主義的で、時代錯誤的」であると信じた。[ 37 ]これらのリベラルな潮流は、最終的にユニテリアニズムと普遍救済の信仰、そして19世紀における独自のアメリカ・ユニテリアン教派の創設へとつながった。 [ 38 ]
19世紀の会衆派教会の牧師であるレナード・ベーコンとヘンリー・マーティン・デクスターは、ハーフウェイ・コヴェナントの採用を、1800年代まで続いたニューイングランドの教会の衰退の始まりと見なした。[ 39 ]また、一部の歴史家はハーフウェイ・コヴェナントをピューリタンの衰退または衰退と同一視している。歴史家のペリー・ミラーは、ハーフウェイ・コヴェナントの採用を「会衆派教会が宗教的ユートピアから合法化された秩序へと変貌する」最終段階と見なしており、救済の保証は本質的に私的な問題となり、「教会は事実上、いかなる宗教的感情の真偽にも詮索せず、体裁の良い外見だけで満足することを誓約した」としている。[ 40 ]
歴史家のシドニー・アールストロムは、この盟約は「衰退の証拠ではない」が、「再生した『聖徒』だけで構成された教会の終焉を記録した」と述べている。[ 41 ]歴史家のフランシス・ブレーマーは、この盟約が会衆派教会の結束を弱め、その採択をめぐる牧師たちの激しい争いが、社会階級としてのピューリタン聖職者への尊敬の喪失につながったと述べている。[ 26 ]
歴史家のロバート・G・ポープは「衰退神話」に疑問を呈し、衰退と称される過程は実際には会衆派教会が宗派主義から「成熟」した過程であると記した。[ 42 ]ポープとエドマンド・モーガンは、マサチューセッツでは多くの教会員が非常に厳格であったことを発見した。第二世代の入植者は親世代と同様の改宗体験をしていたが、第二世代はしばしば自分たちの体験の正当性を疑っていた。ポープとモーガンは、教会員数の減少は不敬虔さではなく厳格さによるものだと理論づけている。[ 22 ]
歴史家のマーク・ノールは、ハーフウェイ・コヴェナントが新世代を公式に教会内に留めておくことで、ニューイングランドのピューリタン社会を実際に維持し、同時に改宗を完全な教会会員の基準として維持したと述べている。広く採用されたため、ニューイングランドのほとんどの人々は、第一次大覚醒がピューリタン時代の終焉を決定的に告げるまで、個人、教会、社会を結びつける契約の絆の中に含まれ続けた。[ 43 ]