サムソン・アゴニステス

『サムソン・アゴニステス』（ギリシャ語のΣαμσών ἀγωνιστής、「勇者サムソン」に由来）は、ジョン・ミルトンによる悲劇の隠れ家劇である。ミルトンの『復楽園』の出版と同時に1671年に発表され、その巻の表紙には「復楽園 / 詩 / 第4巻 / これに『サムソン・アゴニステス』が加えられる」と書かれている。 ^[1]一般的には『サムソン・アゴニステス』は『復楽園』と同時期に着手されたが、大作の後、おそらく出版日に非常に近い時期に完成したと考えられているが、確かなことは分からない。

ミルトンは1640年代に作成したノートで、悲劇の様々な主題の構想を練り始めた。アイデアの多くはサムソンに関するもので、彼はそれらに「サムソン・プルソフォラス」または「ヒュブリステス」（「扇動者サムソン、あるいは暴漢サムソン」）、「サムソンの結婚」または「ラマト・レヒでの結婚」、そして「ダゴナリア」（サムソンが神への弁明を行った不浄な儀式）などのタイトルを付けた。^[2]彼が選んだタイトルはサムソンを戦士または運動選手として強調しており、この劇は「復楽園」に収録され、1671年5月29日にジョン・スターキーによって印刷された。この作品がいつ書かれたのかは定かではないため、イングランド内戦に関するミルトンのアイデアが詰まった初期の作品か、王政復古に対する絶望を盛り込んだ後期の作品である可能性がある。早い時期に出版されたとする証拠は、彼の初期の作品と革命に対する信念に基づいている。一方、より遅い時期に出版されたとする証拠は、この劇と彼の後期の作品、例えば『失楽園』や、共和国の崩壊を振り返るコメントとの関連である。1671年、この作品は新しい表紙を付けて印刷され、ギリシャ悲劇とアリストテレスの『詩学』についての議論が作品の冒頭に添えられた。^[3]

ミルトンはタイトルページで、この作品はドラマではなく「劇詩」であると書いている。彼はこの作品が舞台で上演されることを望んでいなかったが、それでもこのテキストは人々に影響を与えることができると考えていた。^{[4]彼はサムソンに}ヨブや詩篇作者を含む他の聖書の人物の特徴を与えることで、神学上の問題を体現し解決するのに役立つ複雑な英雄を創造できると期待していた。^[5] 詩を書き、サムソンというキャラクターを英雄として選ぶことで、ミルトンは晩年に苦しんだ自身の失明も表現していた。

「サムソン・アゴニステス」は、旧約聖書の士師記13-16 章のサムソンの物語を基にしています。実際、士師記 16:23 から始まる物語をドラマ化したものです。ドラマは途中から始まり、サムソンはペリシテ人に捕らえられ、力の源である髪を切られ、両目がえぐり出されました。サムソンは「敵の中にいると目が見えなくなる、鎖よりもひどい」(66 行目) とされています。

劇の冒頭近くで、サムソンは自分の力が自分のものではないことを認め、神の前で謙虚になります。「神は私に力を与えたとき、その賜物がいかに小さいものであるかを示すために、それを私の髪に掛けました」（58～9行目）。

コーラスはサムソンの経歴について議論し、彼の様々な軍事的功績を描写します。

鉄の鎧をまとった戦場の軍隊に突撃し、

そして、彼自身は武器を持たず、

武器を馬鹿げたものにし、偽造品を役に立たないものにした

真鍮の盾と槍、打ち付けた胸甲、

鉄鋼と鎖帷子

アダマンテの証明;

...

そして、手元にあった些細な武器で、

死んだロバの顎、骨の剣、

千の包皮が落ちた

（129～134行目、142～144行目）

彼は偉大であるにもかかわらず、コーラスは彼の盲目（実際および比喩的）のために彼が囚人であることを指摘しています：^[6]

汝は（最悪の監禁となったのだ！）

あなた自身の地下牢、あなたの魂

（理由もなく頻繁にそれを見るのを楽しむ人々はそれを不平を言う）

今は確かに投獄されているが、

肉体の真の闇には

外の光を遮断する

暗い夜と融合する

内なる光のために

視覚ビームを発しない

（155～163行目）

サムソンは、ダリラへの欲望のために自分の力を失い、この行為によって神を裏切ったことを明かしている。^[7]

私は屈服し、彼女の心のすべてを解き放ちました。

ほんの少しの男らしさがあれば
、彼女の罠を簡単に振り払えたかもしれ
ないのに、卑しい女々しさが私を彼女の奴隷のように縛り付けた。 名誉と信仰にとっての
屈辱、汚点！卑屈な心は 卑屈な罰で十分に報われた！

(407行目～413行目)

しかし、彼の状態は単なる彼自身のものではなく、サムソンが言うように、神に選ばれた人々の苦しみの比喩を表しています。^[8]

あるいは時代の変化によって不当な法廷に

そして恩知らずの群衆を非難する。

もし彼らがこれらを逃れるなら、おそらく貧困の中で

あなたは病気と病で彼らを屈服させ、

(695行目～698行目)

サムソンがダリラの嘆願を拒否した後、彼女はサムソンに「せめて近づいて、あなたの手に触れさせてください」（951行目）と頼む。サムソンは「あなたの命を奪ってまでそうするな。そうしないと、激しい記憶が目覚め、私の突然の怒りがあなたを関節から引き裂くことになる」（952-3行目）と答える。彼はダリラに、自分を動揺させないようにする方法を示す。「遠く離れても私はあなたを許す、それでいい」（954行目）。その後すぐに、コーラスは女性の性質と、それがいかに欺瞞的であるかについて不満を述べる。^[9]

それが何であろうと、最も賢明で最善の

処女のベールの下では、最初は天国のように見えたが、

優しく、控えめで、おとなしく、控えめで、

一度結ばれると、彼女は逆のことを証明し、棘となる

腸は防御の腕の奥深くにある

悪意に満ちた行為は、徳への道へと向かう

逆境と激動、あるいは彼女の魅力によって

彼を歪んだ奴隷として描く

老衰し、感覚も衰え

愚かで恥ずべき行為は破滅をもたらす。

(1034～1043行目)

ハラファはサムソンが

... 相応しい相手はいない

攻撃する勇気も、剣も

高貴な戦士の...

しかし、理髪師の剃刀で抑えられる

（1164-7行目）

しかし、彼は「お前はロバのあごでそのような奇跡を起こしたことで有名だ」（1094～5行目）と述べて、サムソンの過去の業績を描写しています。

コーラスは、神がどのようにして人々を束縛から解放する力を個人に与え、特に暴力的な手段によって人々を解放するかについて論じています。

彼は彼らの弾薬をすべて

そして戦争の敗北の偉業

英雄的な精神の素晴らしさをもって

そして天の力が武装し、

彼らの武器庫と雑誌は軽蔑し、

役に立たなくなる一方で

翼のある探検隊とともに

彼は稲妻のような速さで

邪悪な者たちに対する彼の使命は、

防御力を失い、気を散らされ、驚愕する。

（1277～86行目）

最後の 250 行は、劇が展開する中で実際に起こった暴力行為を描写しています。サムソンは神殿を破壊し、自分とペリシテ人全員を殺す力を与えられていました。しかし、この出来事は舞台上で起こるのではなく、他の人を通して語られます。神殿の破壊が伝えられるときには、平和ではなく死が強調されています。

ああ。君たちの優しい心は分かっているが、ああ、なんという騒音だ！

ああ、なんて恐ろしい音だったのでしょう！

以前の叫び声とは違って、ひどく大きな声だ。

合唱。ノイズがあなたを呼び、あるいは宇宙のうめき声が、

まるで全住民が滅んだかのよう？

その騒音の中には血と死と恐ろしい行為がある。

破滅、破壊の極み。

ああ。確かに破滅の音が聞こえたような気がした。

ああ、それは続く、彼らは私の息子を殺した。

コル。あなたの息子はむしろ彼らを殺している。その叫びは

一人の敵を虐殺しただけでは昇進は不可能だ。

ああ。何か悲惨な事故に違いない。

どうしましょうか、ここに留まるか、それとも逃げて見てみますか?

コーラス。あちらに走らないように、ここで一緒にいたほうがいい

我々は知らないうちに危険の口に突入する。

ペリシテ人に対するこの災いは終わった。

他に誰から全員の叫び声が聞こえただろうか？

（1508～24行目）

マノアはこの出来事を「悲しいことだが、イスラエル人にとって最も悲しいことではないことはあなたも知っているだろう / 敵対的な都市の荒廃」と表現している (1560-1 行目)

最後の行は、劇の終わりに起こるカタルシスを表現している。^[4]

彼の召使は新たな買収者

この素晴らしいイベントからの真の経験

平和と慰めとともに解散した、

そして心は落ち着き、情熱はすべて消え去りました。

（1755～1758行目）

人物

• サムソン
• サムソンの父マノア
• 妻のダリラ
• ガトのハラファ
• 公務員
• メッセンジャー
• ダナイトの合唱

サムソン・アゴニステスはギリシャ悲劇とヘブライ聖書を融合させ、両方の形式を変えている。ミルトンは、聖書はギリシャ人やローマ人が書いたものよりも古典的な形式の方が優れていると信じていた。^{[10]序文で、ミルトンはアリストテレスの悲劇の定義について論じ、それを}サムソン・アゴニステスに結び付けるために独自の言い換えを示している。^[4]

悲劇は、古代に作られたときから、他のすべての詩の中で最も重々しく、道徳的で、最も有益なものとみなされてきた。そのため、アリストテレスは、悲劇には哀れみや恐れ、あるいは恐怖を呼び起こすことで、それらの情熱やそれに類する情熱を心から一掃する力がある、つまり、それらの情熱を読んだり、それらの情熱がうまく模倣されているのを見たりすることでかき立てられる一種の喜びで、それらを和らげ、適度な量に抑える力があると述べた。自然は、彼の主張を裏付ける効果を自らも持っている。なぜなら、物理的には、憂鬱な色調や性質のものが憂鬱に対して、酸味が酸味に対して、塩気が塩気のある体液を取り除くのに使われるからである。^[11]

ミルトンは続けて、「スタイルと統一性、そして一般的にプロットと呼ばれるもの、それが複雑なものか明白なものか…については、アイスキュロス、ソフォクレス、エウリピデスの3人の悲劇詩人を知らない人でなければ、最もよく判断できないだろう。彼らは、いまだ誰にも匹敵しない悲劇詩人であり、悲劇を書こうとするすべての人にとって最良の規則である」と述べている。^[12]

ヘブライ語聖書に依拠することで、ミルトンは議論する価値があると感じた筋書きを強調することができ、一方でギリシャ悲劇の要素により、ヘブライ語の登場人物を和らげるだけでなく、複雑な問題を直接描写するのではなく、合唱団や使者を使って扱うことができた。この2つの形式の融合により、サムソンは粗野な野蛮人から敬虔な神の戦士へと変化した。^[13]

暴力行為は『サムソン・アゴニステス』の重要なテーマである。この劇は復讐と神の敵の破壊を扱おうとしているからだ。マイケル・リーブは「この劇は根底から暴力の作品である。暴力を讃えている。実際、暴力を謳歌しているのだ」と断言している。^[14]ジョン・コフィーは​​劇中の行動を「聖なる暴力と復讐の壮大な行為」と簡単に表現している。^[15]同様に、デイヴィッド・ローウェンシュタインは「『サムソン・アゴニステス』で描かれている破壊と復讐は、一種の恐ろしい宗教的恐怖を劇的に表現している」と述べている。^{[16]ゴードン・テスキーは「『}サムソン・アゴニステス』の主人公の狂気じみた暴力は、統一され調和のとれた世界というペリシテ人の幻想を打ち消す」と述べて、この作品の筋書きを表現している。^{[17]武田新太は、}自爆テロがもたらす課題を背景に、サムソンの「宗教的な祝宴に出席する民間人に対する残虐な虐殺」とそれに続く「自爆大量殺人に対する叙情的な賛美」から生じる倫理的な含意を指摘している。^[18]

劇自体は、「悪い知らせ」（538行目）、「この恐ろしい光景」（1542行目）、「恐怖の場所」（1550行目）、「悲しい出来事」（1551行目）などの描写的なフレーズを通じて、行動の恐怖を示唆している。サムソンは英雄であり、暴力を引き起こすが、エリザベス・ザウアーは「ミルトンは、結末での合唱団の反応に、使者の惨劇の描写のほぼ2倍の行数を割いている。これは、スペクタクルやパフォーマンスを軽視し、代わりに内部のドラマを強調し、報告された出来事の積極的な解釈を奨励するためである」と指摘している。^[19]

この劇は、サムソンが妻ダリラに裏切られるというテーマに焦点を当てており、愛とその影響について否定的な描写をしている。女性、そして男性の女性に対する欲望は、神に対する偶像崇拝や、夫婦の愛の絆の中に神聖なものはあり得ないという考えと結びついている。聖なる存在でありダリラを欲するサムソンは、誘惑されて自分の強さの源を裏切り、神を裏切る。彼は性欲のせいで盲目になり、去勢される。^[20]ダリラが再びサムソンを誘惑しようとした後、コーラスは女性が欺瞞的であると批判する。^[9]

サムソンのダリラに対する反論は、妻の適切な役割だけでなく、男性の優位性についても論じるものである。^[21]ダリラと女性の描写は、ミルトンの離婚小冊子の描写と似ており、ジョン・ギロリーは次のように述べ、次に問いかける。「サムソン・アゴニステスが女性の服従を前提としていることは、ほとんど言うまでもない。ミルトンは、この慣習をはっきりと支持している。しかし、服従の慣習が、当時の性別による労働の分担の形態によって修正されるような意味はあるのだろうか？」^[22]妻は夫を助けるべきであり、夫は、女性の地位にかかわらず、優位な地位にあるとされている。ダリラを責めることで、彼は自分の行動を正当化し、自分から非難を取り除こうとしている。これは、アダムが堕落後に失楽園で試みたことと似ている。しかし、サムソンは劇を通して成長し、ダリラは、自分が自分の人々の中での地位だけを気にしていることを明らかにする。これにより、ダリラはミルトンのイブとは異なる役割を担うことになります。^[23]代わりに、彼女は男性らしさを奪う力を持ち、サムソンの過去の失敗を表しています。^[24]

サムソンは、力という形で神の恩寵を失ったとき絶望に陥ります。神に忠実に戻り、神の意志に従う方法を探し求めるサムソンは、イギリス王政復古後の非国教徒と比較されます。彼らは、自分たちの見解に従って神に正しく仕えているというだけの理由で、攻撃され、虐待されました。^[8]

ミルトンが失明すると、それは『サムソン・アゴニステス』の主要な比喩となり、『失楽園』（3.22–55）や彼のソネット第19番にも見られる。多くの学者が、ミルトンの視力低下が彼の作品に与えた影響について書いている。この失明の再発は、ミルトンが一時的に詩作を諦め、オリバー・クロムウェルと連邦政府のために働いた後に起こった。彼は視力が衰え、自分の失明を早めていることを自覚していたにもかかわらず、この仕事を続けた。この相関関係は『アゴニステス』の筋書きにとって重要である。ミルトンはサムソンを「ガザの目なし」と表現しており、このフレーズは『アゴニステス』で最も引用されるセリフとなった。小説家オルダス・ハクスリーは、 1936年の小説『ガザの目なし』の題名としてこのフレーズを使用した。

しかし、サムソンの盲目は、ミルトンの盲目とまったく同じではありません。むしろ、サムソンの盲目はさまざまな象徴的な役割を果たしています。1 つは、サムソンの内なる盲目と外なる盲目の相関関係です。つまり、彼は自分の「内なる衝動」が神のメッセージであると信じているものの、ミルトンの他の神の影響を受けた登場人物とは異なり、このことについて神から肯定されることは決してありません。サムソンは、自分の内なるビジョンが神のビジョンと相関していないことに気付くことができませんが、それが彼の肉体的な盲目に表れています。また、このことは、サムソンが理性に対して盲目であること、つまり性急な行動をとること、そしてデリラに簡単に騙され、彼女の女性的な策略に「盲目に」なるという事実にも影響しています。『サムソン・アゴニステス』の合唱の歌詞の一部は押韻されており、これは「一連の押韻」の復活を示唆しており、それ自体がサムソンの投獄を反映しています。

• 2008年12月14日、BBCラジオ3は、ミルトン生誕400周年記念の一環として、ラジオ用に脚色され、ジョン・タイドマンが演出したこの劇の公演を放送した。サムソン役はイアン・グレン、マノア役はデイヴィッド・デ・ケイザー、ダリラ役はサマンサ・ボンド、ハラパー役はフィリップ・マドック、公務員役はマシュー・モーガン、使者役はマイケル・マロニー、合唱団役はサイモン・トレヴィスとショーン・バレットが演じた。
• ヘンデルのオラトリオ「サムソン」はミルトンの詩に基づいています。

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• ギボリー、アクサー。「ミルトンとイギリスの詩」『ミルトン入門』。トーマス・コーンズ編。オックスフォード：ブラックウェル出版、2003年。
• ギロリー、ジョン。「ダリラの家：サムソン・アゴニステスと性的分業」『ルネサンスの書き換え：初期近代ヨーロッパにおける性的差異の言説』。マーガレット・ファーガソン、モーレン・キリガン、ナンシー・ヴィッカーズ編。シカゴ：シカゴ大学出版局、1986年。
• リーブ、マイケル『ミルトンと暴力の文化』ロンドン：コーネル大学出版局、1994年。
• ルワルスキー、バーバラ。「ジャンル」『ミルトン入門』。トーマス・コーンズ編。オックスフォード：ブラックウェル出版、2003年。
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• ミラッツォ、クリス。「ノートルダム劇場のパフォーマンスが障害について探求」。文学部、2015 年 9 月 14 日にWayback Machineでアーカイブ、2011 年 12 月 1 日。
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• ラジノヴィッチ、メアリー・アン『サムソン・アゴニステスに向かって：ミルトンの心の成長』プリンストン：プリンストン大学出版局、1978年。
• ザウアー、エリザベス。「内なる劇場におけるパフォーマンスの政治学：隠れたドラマとしてのサムソン・アゴニステス」、ミルトン・アンド・ヘレシー編、スティーブン・B・ドブランスキー＆ジョン・ラムリッチ。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1998年。
• ショークロス、ジョン。ジョン・ミルトン：自己と世界。レキシントン：ケンタッキー大学出版局、1993年。
• 武田新「西洋文学における自爆テロリスト：神話的言説の脱神話化」Contemporary Justice Review 13.4（2010）：455–475。
• テスキー、ゴードン。『錯乱したミルトン：近代における詩人の運命』ロンドン：ハーバード大学出版局、2006年。

• ダートマス大学が提供した、学習補助付きの『サムソン・アゴニステス』の全文。
• biblegateway.com にある士師記 13-16 章 (欽定訳聖書)の本文。
• Samson Agonistes パブリック ドメイン オーディオブック ( LibriVoxより)