古典共和主義は、市民共和主義[ 1 ]または市民ヒューマニズム[ 2 ]とも呼ばれ、ルネサンス期に発展した共和主義の一形態であり、特にアリストテレス、ポリュビオス、キケロなどの古典作家をはじめとする古代の政治形態や著作に触発されたものである。古典共和主義は、非支配としての自由、自治、法の支配、財産に基づく人格、反腐敗、君主制の廃止、市民学、市民社会、公共の利益、市民的徳、市民参加、人民主権、愛国心、混合政府といった概念を中心に構築されている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
古典期には共和主義という言葉は存在しなかったが、ラテン語のres publica(文字通り「公共のこと」または「公共の事柄」と訳される)は使われていた。この時代には、アリストテレス(『政治学』)、ポリュビオス(『歴史』) 、キケロ(『国家論』と『義務論』)[ 7 ]など、政治哲学について著述した理論家が数多くおり、彼らの思想が古典共和主義の本質的な核となった。共和主義のイデオロギーはイタリア・ルネサンス期、特にフィレンツェで花開き、多くの著述家が古典期を振り返り、その例を用いて理想的な統治についての思想を形成した。13世紀後半、イタリアのドミニコ会士ルッカのバルトロマイは、トマス・アクィナスの『王論』を完成させる際に、君主制とトスカーナのコムーネの自治に反対して共和主義を擁護し、アウグスティヌスに反して愛国心などのローマ共和主義的価値観を再確認した。[ 8 ]古典的共和主義を最初に再導入した人物の一人は、ニッコロ・マキャヴェッリ(1469-1527)が後年の考察の中で述べたと言われている。[ 9 ]
マキャヴェッリは主に中世の政治関係を描写したため、古典的共和主義者ではなかったと主張されてきた。[ 10 ]実際、マキャヴェッリによる古典的共和主義の革新、追加、あるいは変容は、むしろ転換点であり、近代共和主義の夜明けを示すものであった可能性が高い。マキャヴェッリ特有の共和主義は、学者によって「強欲な共和主義」と呼ばれている。[ 11 ]いずれにせよ、古典的共和主義が実際には主に近世初期に発展した哲学を指すことは、多くの学者によって混乱を招くと認められており、そのため、現在ではこの政治思想の分野を包括する用語として近世共和主義を用いる者もいる。確かに、概念的、歴史的、哲学的議論は続いている。
古典的共和主義の一形態として「市民的人文主義」というものがあり、これは中世後期から近世初期のイタリア史を研究したドイツの学者ハンス・バロンが最初に用いた用語である。[ 12 ]特定の場合や学者によっては両者の間に微妙な違いがあるものの、実質的には互換性がある。市民的人文主義はやや範囲が広く、古典的なローマ/フィレンツェの政治的自由の理想を維持する上で市民的徳が中心的な役割を果たすことを強調する。この二重概念の主要な提唱者は、ハンナ・アーレント、JGA ポコック、クエンティン・スキナー、フィリップ・ペティットである。[ 13 ]
トーマス・パングル(レオ・シュトラウスの弟子)は、「市民的ヒューマニズム」による再構築の不正確さを批判し、それを一方では古典的共和主義の歪曲、他方ではマキャヴェッリの政治学の歪曲とみなしている。パングルは、「ポコックとアーレント(後者はより意識的に)は、マキャヴェッリを真に特徴づける帝国主義、冷酷さ、争いに満ちた階層構造、そして氷河のような合理主義を覆い隠し、これらの要素の上に、軟化され平等主義的な『市民的ヒューマニズム』のベールをかけている」と書いている。[ 14 ]
長年古典共和主義の発展に関する第一人者であったバロンによれば、このイデオロギーはフィレンツェとミラノの長きにわたる対立の産物であった。[ 15 ]フィレンツェは商業エリートによって統治されていたのに対し、ミラノは地主貴族によって支配される君主制であった。フィレンツェ人は、自分たちの政体がギリシャやローマ共和国の政体により近いという理由で、自分たちの政体が優れていると主張した。さらに、レオナルド・ブルーニ(1370年~1444年)は、タキトゥスの『歴史』序文における発言に基づき、共和制はより良い人間を生み出すのに対し、君主制は人間の美徳に敵対的であると主張した(タキトゥス研究を参照)。バロンによれば、フィレンツェの理想は市民的人文主義のイデオロギーへと発展した。[ 16 ]
トーマス・ホッブズ以来、共和主義の中核には社会契約の概念がある。近代共和主義は君主制(世襲制であろうと独裁制であろうと)を否定し、人民による統治を支持したが、古典共和主義は君主制を他の政体の一つとして扱った。古典共和主義はむしろ、君主制、貴族制、民主制(多数派の専制)を問わず、あらゆる形態の専制政治に反対することを目的としていた。古典共和主義者自身にとって理想的な共和制とは何かという概念は、個人の見解によって異なった。しかし、最も理想的な共和制は混合政体であり、市民性の追求に基づいていた。
最も議論の的となっているのは、古典的共和主義の自由観と、この自由観が後に自由主義によって発展した自由観とどのように、あるいはそもそも異なっていたのかという点である。以前は、多くの学者が、共和主義は自由主義を特徴づける消極的自由よりも積極的自由の方に傾いているというイザヤ・ベルリンの立場を受け入れていた。[ 17 ]近年、このテーゼは異議を唱えられており、フィリップ・ペティットは、共和主義の自由は「非支配」に基づいているのに対し、自由主義の自由は「非干渉」に基づいていると主張している。別の見解としては、自由主義は自由を社会以前のものと見なすのに対し、古典的共和主義者は真の自由を社会の産物と見なしていたというものがある。自由は共和主義思想の重要な部分であったため、多くの共和主義思想家が古典的自由主義の理論に取り入れられた。
古典共和主義は古典主義と啓蒙主義において非常に人気を博し、ホッブズからジョン・ロック、ジャンバッティスタ・ヴィーコ、モンテスキュー、ルソーを経てカントに至るまで、政治哲学の思想において中心的な役割を果たした。一部の歴史家は、古典共和主義の思想が初期のアメリカの政治思想に影響を与えたと見ている。[ 18 ]

古代ギリシャでは、多くの哲学者や歴史家が、現在私たちが古典的共和主義として認識している要素を分析し、記述しました。伝統的に、ギリシャ語の「politeia」という概念は、ラテン語でres publicaと訳されました。そのため、比較的最近まで、政治理論では「共和制」という言葉が「政体」という一般的な意味で使われることが多かったのです。この時代には、「共和制」という言葉の現代的な理解と完全に一致する単一の記述や定義はありませんが、現代の定義の本質的な特徴のほとんどは、プラトン、アリストテレス、ポリュビオスの著作に見られます。これらには、混合政体や市民的徳に関する理論が含まれます。例えば、『国家』の中で、プラトンは、理想的な統治者にとって、市民的徳(善を目指すこと)と個人的徳(「正義の人」)の重要性を強く強調しています。実際、プラトンは『哲学者論』第5巻で、統治者が哲学者(ソクラテス)の性質を持つか、哲学者が統治者になるまでは、市民の平和や幸福はあり得ないと断言している。[ 19 ]
アテネやスパルタなど多くの古代ギリシャの都市国家は、市民が立法や政治的意思決定に広く参加していたことから、 「古典的共和制」に分類されてきた。アリストテレスは、カルタゴはスパルタをはじめとするギリシャの都市国家と似た政治体制を持ちながらも、それらの都市国家が抱えていた欠点を回避していたため、共和制であったと考えた。[ 20 ]

ローマの歴史家リウィウスと、伝記や道徳論で知られるプルタルコスは、ローマがギリシャの例に倣って、特に王国から共和制への移行など、いかにして法制度を発展させてきたかを記述している。しかし、これらの歴史は、出来事から500年以上経ってから、頼りになる文献資料が乏しい中で書かれたものであり、一部は創作である可能性もある。
紀元前2世紀半ばに活躍したギリシャの歴史家ポリュビオスは、(第6巻で)ローマ共和国が地中海におけるローマの覇権の劇的な台頭において果たした制度的役割を強調した。ローマ共和国の憲法に関する著作の中で、ポリュビオスは同制度を「混合」型の政体と表現した。具体的には、ポリュビオスはローマの政体を君主制、貴族制、民主制の混合体と表現し、ローマ共和国は各制度の長所を活かして他の制度の短所を補うように構成されていると述べた。彼の見解では、ローマ共和国の混合制度は、他の政体の下では得られなかったであろう、ローマ人に遥かに大きな国内の平穏をもたらした。さらにポリュビオスは、ローマ人が享受した比較的高いレベルの国内の平穏が、地中海を征服することを可能にしたと主張した。紀元前1世紀に政治哲学の著作を執筆していたキケロは、ポリュビオスから大きな影響を受けた。キケロはこれらの著作の一つである『国家論』の中で、ローマの「国家」(res publica)という概念をギリシャの「ポリティア」(politeia)と結びつけた。
現代の用語「共和制」は、その語源にもかかわらず、ローマのres publicaと同義ではない。[ 22 ] res publicaという用語にはいくつかの意味があるが、ラテン語の表現が王政時代から皇帝時代までのローマ国家とその政体を指す場合、最もよく「共和制」と訳される。このローマ共和制は、現代の言葉の理解によれば、完全に一致しないとしても、真の共和制と定義されるだろう。このように、啓蒙思想家は、ローマ共和制が体系的な権力分立などの特徴を備えていることから、理想的なシステムとみなした。
ローマ人は初期皇帝時代においても国家を「共和国(Res Publica)」と呼んでいた。表面上は、国家の組織は初代皇帝によって大きな変更なく維持されていたからである。共和政時代から個人が担っていたいくつかの官職は、一人の人物の統制下に統合された。こうした変化は恒久的なものとなり、徐々に皇帝に主権が集中するようになった。
キケロが『国家論』で描いた理想国家は、現代の「共和制」とは同義ではなく、むしろ啓蒙主義的な絶対主義に近い。彼の哲学的著作は、ヴォルテールなどの啓蒙思想家が政治思想を発展させる際に大きな影響を与えた。
古典的な意味では、共和制とは安定した統治の行き届いた政治共同体を指す。プラトンとアリストテレスはともに、民主制、貴族制、君主制という三つの政体を挙げた。プラトンとアリストテレス、そしてポリュビオスとキケロは、理想的な共和制とはこれら三つの政体の混合であると主張した。ルネサンス期の著述家たちはこの考え方を受け入れた。
キケロは共和制の政体に対して疑問を呈していた。理論書では君主制、あるいは少なくとも混合君主制/寡頭制を擁護していたものの、自身の政治生活においては、ユリウス・カエサル、マルクス・アントニウス、オクタウィアヌスといった、そのような理想を実現しようとした人物たちに概して反対した。結局、その反対が彼の死を招き、キケロは自らの共和制の理想の犠牲者と見なすことができる。
プルタルコスと同時代のタキトゥスは、政体が「共和制」か「君主制」かという分析に関心を持っていなかった。[ 23 ]彼は、初期のユリウス・クラウディウス朝が蓄積した権力はすべて、名目上は共和制であった国家によって与えられたものであることを分析した。また、ローマ共和政はこれらの権力を「強制」されて手放したわけではなく、アウグストゥスの場合は、国家への多くの貢献、内戦や混乱からの解放といった功績により、自由かつ合理的に権力を手放したのである。
タキトゥスは、そのような権力が市民の意思で国家元首に与えられたのか、それとも他の理由(例えば、神格化された祖先がいるからなど)で与えられたのかを最初に問いかけた人物の一人である。後者の場合、権力の濫用が起こりやすくなる。タキトゥスの見解では、真の共和制からの逸脱は、西暦14年にアウグストゥスが死去した直後(ほとんどの歴史家がローマにおける帝政の始まりと考える時期よりもずっと後)にティベリウスが権力を確立した時に初めて不可逆的なものとなった。この時までに、一部の権力を「不可侵」と定義する原則があまりにも多く実施されていた。[ 24 ]

ヨーロッパでは、中世のコムーネから生まれた多くの国家が共和制を採用した中世後期に共和主義が復活した。 [ 25 ]これらは一般的に小規模だが裕福な貿易国家であり、商人階級が台頭していた。クヌート・ハーコンセンは、ルネサンスまでにヨーロッパは分裂し、土地のエリートが支配する国家は君主制、商業エリートが支配する国家は共和制になったと指摘している。後者には、イタリアの都市国家であるフィレンツェ、ジェノヴァ、ヴェネツィア、およびハンザ同盟の加盟国が含まれる。注目すべき例外は、大部分が自治的な村の集まりであるディトマルシェンであり、農民共和国として連合していた。中世の封建制の概念に基づいて、ルネサンスの学者たちは古代世界の思想を用いて理想的な政府についての見解を推し進めた。このように、ルネサンス期に発展した共和主義は、古典的なモデルに基づいていたため、「古典的共和主義」として知られています。この用語は、1940年代にゼラ・フィンクによって開発されましたが、 [ 26 ]ブルッガーなどの現代の学者の中には、「古典的共和制」を古代世界の統治システムと混同していると考える人もいます。[ 27 ]「近世共和主義」が代替用語として提案されています。また、市民的人文主義と呼ばれることもあります。近世の思想家は、単に君主制ではないというだけでなく、混合政府が重要な要素であり、美徳と公共の利益が良き統治の中心であるという概念を持つ理想的な共和制を構想しました。共和主義はまた、自由に関する独自の見解を発展させました。共和制を高く評価したルネサンス期の著述家は、君主制を批判することはめったにありませんでした。ニッコロ・マキャヴェッリの『リウィウス論考』は共和制に関するこの時代の重要な著作であるが、彼はまた、君主制をいかにうまく運営するかについて論じた『君主論』も著しており、こちらはよりよく知られ、より広く読まれている。近世初期の著述家たちは共和制モデルが普遍的に適用可能であるとは考えておらず、ほとんどの人はそれが非常に小規模で高度に都市化された都市国家でのみ成功すると考えていた。ジャン・ボーダンは『国家の六書』 (1576年)で君主制と共和制を同一視した。[ 28 ]
タキトゥスのような古典時代の著述家や、マキャヴェッリのようなルネサンス期の著述家は、特定の政治体制を公然と支持することを避けようとした。一方、啓蒙思想家は明確な意見を表明した。啓蒙時代以前に執筆活動を行ったトマス・モアは、ユートピア的な寓話の中に自身の政治的嗜好を暗号化していたものの、当時の国王の好みからするとあまりにも率直すぎた。
イングランドでは、君主制に完全に反対するわけではない共和主義の一種が発展した。トーマス・モア、ジョン・フィッシャー、サー・トーマス・スミスなどの思想家は、法律によって厳しく制約された君主制は共和主義と両立すると考えていた。[ 29 ]
1568年に始まった八十年戦争中および戦後、オランダ共和国では反君主主義がより激しくなった。この反君主主義は政治哲学というよりはプロパガンダであり、反君主主義の著作のほとんどは広く配布されたパンフレットの形で発表された。これはヨハンとペーター・デ・ラ・クール兄弟のような人物によって書かれた、君主制に対する体系的な批判へと発展した。彼らはすべての君主制を本質的に腐敗した不当な専制政治とみなした。これらの著者は、かつての支配者を攻撃することよりも、総督の地位が君主制に発展するのを防ぐことに関心があった。オランダの共和主義は、宗教戦争中のフランスのユグノーにも影響を与えた。近世ヨーロッパの他の国々では、共和主義はより穏健であった。[ 30 ]
ポーランド・リトアニア共和国では、共和主義が影響力のあるイデオロギーであった。二国間共和国の成立後、共和主義者たちは非常に弱い君主制という現状維持を支持し、より強力な君主制が必要だと考える者たちに反対した。ウカシュ・グルニツキ、アンジェイ・ヴォラン、スタニスワフ・コナールスキといった、主にポーランド出身の共和主義者たちは、古典やルネサンスの文献に精通しており、自国はローマをモデルとした共和制であると固く信じ、自国を「ジェチポスポリタ」と呼び始めた。特異なことに、ポーランド・リトアニア共和国の共和主義は商業階級のイデオロギーではなく、君主制が拡大すれば権力を失うことになる地主貴族のイデオロギーであった。その結果、大地主による寡頭制が成立した。[ 31 ]
ヴィクトル・ユーグ、ジャン=バティスト・レイモン・ド・ラクロス、ニコラ・グザヴィエ・ド・リカールは、カリブ海の様々な島々の共和制を支持した著名な人物であった。エドウィン・サンディス、ウィリアム・セイル、ジョージ・タッカーは皆、島々が共和国になることを支持し、特にバミューダ諸島を支持した。ジュリアン・フェドンとジョアキム・フィリップは、1795年3月2日から1796年6月19日にかけて、グレナダにおけるイギリスの支配に対する反乱であるフェドンの反乱を率いた。

18世紀にヨーロッパで最初に設立された啓蒙主義共和国は、地中海の小さな島、コルシカ島に誕生した。こうした政治実験の実験場としては意外な場所かもしれないが、コルシカ島にはいくつかの特徴が組み合わさっていた。村落民主主義の伝統、イタリアの都市国家、スペイン帝国、フランス王国からの多様な文化的影響により、イタリア・ルネサンス、スペインの人文主義、フランスの啓蒙思想を受け入れる余地があったこと、そしてこれら3つの勢力の中間に位置する地政学的な位置により、権力の空白が頻繁に生じ、その空白を利用して新たな政権が樹立され、当時の流行の思想を試すことができたことなどが挙げられる。
1720年代以降、この島では当時の主権者であるイタリアの都市国家ジェノヴァに対する、短期間ではあるものの継続的な反乱が相次いでいた。最初の時期(1729~36年)は、単にスペイン帝国の支配を回復することを目的としていた。それが不可能だと分かると、啓蒙思想の理想である成文憲法に基づく立憲君主制に従って、コルシカ王国(1736~40年)が独立を宣言した。しかし、君主制が侵略勢力と共謀しているという認識が高まり、パスクアーレ・パオリ率いるより急進的な改革派グループが、啓蒙思想の一般的な思想に触発された立憲議会制共和国という形で政治改革を推進した。
その統治哲学は、当時の著名な思想家、特にフランスの哲学者モンテスキューとヴォルテール、スイスの理論家ジャン=ジャック・ルソーに影響を受けたものでした。常設の国民議会と固定任期の議会、定期的な選挙が含まれていただけでなく、当時としてはより急進的なことに、男性普通選挙が導入され、女性に投票権を与えた世界初の憲法であると考えられています。女性参政権も存在した可能性があります。[ 32 ] [ 33 ]また、啓蒙主義の原則を他の分野にも拡大し、行政改革、コルテでの国立大学の設立、国民による常備軍の設立などを行いました。
コルシカ共和国は1755年から1769年までの15年間存続し、最終的にはジェノヴァ軍とフランス軍の連合軍によって陥落し、フランス王国の属州として編入された。しかし、この出来事は啓蒙主義的立憲共和制の初期の例としてヨーロッパ中に大きな反響を呼び、当時の著名な政治評論家の多くは、これを新しいタイプの民衆による民主的な政府の実験と認識していた。その影響は特にフランス啓蒙思想家の間で顕著であった。ルソーの有名な著作『社会契約論』(1762年:第2巻第10章)では、機能的な人民主権に必要な条件についての議論の中で、「まだ自らの法律を制定できるヨーロッパの国が1つある。それはコルシカ島である。勇敢な人々が自由を取り戻し、守り抜いた勇気と粘り強さは、賢者が彼らに勝ち取ったものを維持する方法を教えるに値する。いつかこの小さな島がヨーロッパを驚かせるだろうという予感がする」と述べている。実際、ルソーはまさにそのことを申し出て、パオリで使用するための憲法草案を提供した。[ 34 ]同様に、ヴォルテールは『ルイ15世の世紀概論』(1769年:第60章)で、「勇気は多くの場所で見られるが、そのような勇気は自由な人々の間でのみ見られる」と断言した。しかし、自由のために戦い、啓蒙主義共和国という形で憲法にこれを明記した主権国家の例としてのコルシカ共和国の影響は、イギリスと北アメリカの急進派の間でさらに大きく、[ 35 ]スコットランドのエッセイスト、ジェームズ・ボズウェルによる『コルシカ記』を通じて普及した。コルシカ共和国は10年後、アメリカの革命家たちに影響を与えた。アメリカ独立革命の発起人である自由の息子たちは、パスカル・パオリがイギリスに対する自分たちの闘争の直接的なインスピレーションであると宣言した。エベネゼル・マッキントッシュの息子は、彼に敬意を表してパスカル・パオリ・マッキントッシュと名付けられ、同じ理由で少なくとも5つのアメリカの郡がパオリと名付けられている。

オリバー・クロムウェルは、チャールズ1世を打倒した後、イングランド共和国(1649年~1660年)と呼ばれるキリスト教共和国を樹立し、これを統治した。ジェームズ・ハリントンは当時、共和主義の指導的な哲学者であった。ジョン・ミルトンもこの時期の重要な共和主義思想家であり、政治論文や詩、散文を通して自らの見解を表明した。例えば、叙事詩『失楽園』の中で、ミルトンはサタンの堕落を用いて、不適格な君主は裁きを受けるべきであり、そのような問題は一国の枠を超えて広がることを示唆している。[ 36 ]クリストファー・N・ウォーレンが主張するように、ミルトンは「帝国主義を批判し、独裁者の正当性を問い、自由な国際的議論を擁護し、不当な財産関係と闘い、国境を越えた新たな政治的絆を築くための言語」を提供したのである。[ 37 ]ウォーレンや他の歴史家によると、この形態の国際的なミルトン的共和主義は、19世紀の急進派であるカール・マルクスやフリードリヒ・エンゲルスを含む後世の思想家に影響を与えた。 [ 38 ] [ 39 ]
1660年のイングランド共和国の崩壊とチャールズ2世による王政復古は、イングランドの支配層の間で共和主義の信用を失墜させた。それにもかかわらず、彼らはジョン・ロックの自由主義と権利の重視を歓迎し、それが1688年の名誉革命で重要な役割を果たした。それでもなお、共和主義は18世紀初頭の「カントリー」党(コモンウェルス党)で隆盛を極め、彼らは「宮廷」党の腐敗を非難し、アメリカ植民地の人々に大きな影響を与えた政治理論を生み出した。一般的に、18世紀のイングランドの支配階級は、ジョン・ウィルクスへの攻撃、特にアメリカ独立革命とフランス革命への攻撃に代表されるように、共和主義に激しく反対した。[ 40 ]

ヴォルテール、シャルル・ド・モンテスキュー男爵、そして後のジャン=ジャック・ルソーといったフランスとスイスの啓蒙思想家たちは、理想的な共和国のあり方についての考え方を拡張し、変容させた。彼らの新たな思想の中には、古代やルネサンス期の思想家にはほとんど見当たらないものもあった。彼らが貢献し、あるいは大きく発展させた概念には、社会契約、実定法、混合政体などがある。彼らはまた、同時期に発展していた自由主義の思想から着想を得つつ、共和主義をそれらと区別した。
この時代、自由主義と共和主義は、どちらも絶対君主制に反対していたため、しばしば混同された。現代の学者は、両者を近代世界の民主主義の理想に貢献した二つの異なる潮流と捉えている。重要な違いは、共和主義が市民の徳と公共の利益の重要性を強調したのに対し、自由主義は経済と個人主義に基づいていた点である。これは私有財産の問題において最も顕著であり、一部の人々によれば、私有財産は確立された実定法の保護の下でのみ維持できる。
1880年から1885年までフランス首相を務めたジュール・フェリーは、これら二つの思想潮流の両方を支持した。彼は最終的にフェリー法を制定し、啓蒙思想家たちの反聖職者主義思想を取り入れることでファルー法を覆そうとした。これらの法律により、19世紀末のフランスにおいて、学校を含む多くの政府機関におけるカトリック教会の関与は終焉を迎えた。
近年、アメリカ独立革命と18世紀のイギリスの急進主義における共和主義の役割について議論が展開されている。何十年もの間、自由主義、特にジョン・ロックの自由主義が最重要であり、共和主義は明らかに二次的な役割を担っていたというのが共通認識であった。[ 41 ]
新しい解釈は、 JGA ポコックによって開拓され、彼は『マキャベリ的瞬間』(1975 年)の中で、少なくとも 18 世紀初頭には、共和主義の思想は自由主義の思想と同じくらい重要だったと主張した。ポコックの見解は現在広く受け入れられている。[ 42 ]バーナード ベイリンとゴードン ウッドは、アメリカ建国の父たちは自由主義よりも共和主義の影響を強く受けていたという議論を開拓した。一方、コーネル大学のアイザック クラムニック教授は、アメリカ人は常に非常に個人主義的であり、したがってロック的であると主張している。 [ 43 ]ジョイス アップルビーも同様に、アメリカにおけるロックの影響について主張している。
アメリカ独立革命(1776年)以前の数十年間、植民地の知的指導者や政治指導者たちは、良き統治のモデルを求めて歴史を熱心に研究した。彼らは特にイギリスにおける共和主義思想の発展を注視した。[ 44 ]ポコックはアメリカにおける知的源泉について次のように説明した。[ 45 ]
ホイッグ党の正典と新ハリントン派、ジョン・ミルトン、ジェームズ・ハリントンとシドニー、トレンチャード、ゴードンとボリングブルック、そしてモンテスキューに至るまでのギリシャ、ローマ、ルネサンスの伝統の巨匠たちが、この文化の権威ある文学を形成しました。そしてその価値観と概念は、私たちがよく知っているものでした。すなわち、人格は財産に根ざし、市民権によって完成されるが、常に腐敗によって脅かされるという市民的かつ愛国的な理想。政府は逆説的に腐敗の主な源泉として位置づけられ、後援、派閥、常備軍(民兵の理想とは対立)、国教(ピューリタンや理神論的なアメリカの宗教とは対立)、そして金銭的利益の促進といった手段を通じて機能していました。 ただし、この最後の概念の形成は、入植植民地でよく見られた、すぐに利用できる紙幣への強い欲求によって多少妨げられました。新古典派政治は、エリート層の倫理観と上昇志向の強い人々のレトリックの両方を提供し、建国の父たちとその世代の特異な文化的・知的均質性を説明するものである。
ほとんどのアメリカ人がこれらの共和主義的価値観に傾倒していたため、アメリカ独立革命は必然的なものとなった。イギリスはますます腐敗しており、共和主義に敵対的で、アメリカ人が享受していた確立された自由に対する脅威と見なされるようになった。[ 46 ] [ 47 ]
レオポルド・フォン・ランケは1848年に、アメリカの共和主義がヨーロッパの自由主義の発展に重要な役割を果たしたと主張した。[ 48 ]
北米の人々は、イギリスの立憲主義を放棄し、個人の権利に基づく新しい共和国を創設することで、世界に新たな勢力をもたらした。思想は、適切な具体的な表現を得たときに最も急速に広まる。こうして共和主義は、我々のロマン主義的・ゲルマン主義的世界に浸透した。…それまで、ヨーロッパでは君主制が国家の利益に最も適うという考えが支配的であった。今や、国民が自らを統治すべきだという考えが広まった。しかし、代表制の理論に基づいて実際に国家が形成されて初めて、この考えの真の意味が明らかになった。その後のすべての革命運動は、同じ目標を持っている。…これは原理の完全な逆転であった。それまでは、神の恩寵によって統治する王が、すべてがその周りを回る中心であった。今や、権力は下から来るべきだという考えが生まれた。…これら二つの原理は、二つの正反対の極のようなものであり、それらの間の対立が近代世界の進路を決定づける。ヨーロッパでは、それらの間の対立はまだ具体的な形をとっていなかったが、フランス革命によってそれが実現した。

共和主義、特にルソーの共和主義は、フランス革命において中心的な役割を果たし、近代共和主義の先駆けとなった。革命家たちは1790年代にフランス王政を打倒した後、まず共和国を樹立したが、ナポレオンはそれを新たな貴族階級を擁する帝国へと変貌させた。1830年代には、ベルギーが啓蒙主義の進歩的な政治哲学者たちの革新的な思想の一部を取り入れた。
共和主義は、現代共和主義のフランス版である。これは、ジャン=ジャック・ルソーの一般意志の概念から導き出された社会契約の一形態である。各市民は国家と直接的な関係を持ち、地域、宗教、人種に基づくアイデンティティ政治の必要性を排除する。
共和主義は理論上、反差別法を不要にするが、一部の批評家は、共和制においても人種差別を禁止する法律は差別を永続させる役割を果たすと主張するかもしれない。
アメリカ独立革命とフランス革命に触発され、統一アイルランド人協会は1791年にベルファストとダブリンで設立された。1791年10月18日にベルファストで開かれた統一アイルランド人協会の設立総会では、協会の目的宣言が承認された。その中で、アイルランドには国民政府がないという中心的な不満が明らかにされた。「…我々はイギリス人とイギリス人の召使いによって支配されており、彼らの目的は他国の利益であり、彼らの手段は腐敗であり、彼らの強みはアイルランドの弱さである…」[ 49 ]彼らは3つの中心的な立場を採用した。(i) アイルランド国民全員の間で友好的な団結を求め、自由を維持し商業を拡大するために不可欠なバランスを維持すること。(ii) イギリスの影響力に対抗できる唯一の憲法上の手段は、議会における国民の代表の完全かつ根本的な改革であること。(iii) あらゆる宗教的信条を持つアイルランド人を含まない改革は、実行可能でも効果的でも公正でもないこと。この宣言は、憲法改正、アイルランド国民の団結、そしてあらゆる宗教的資格剥奪の撤廃を強く訴えた。
この運動は、少なくとも部分的にはフランス革命の影響を受けている。すでに強く喚起されていた世間の関心は、1790年にエドマンド・バークの『フランス革命についての省察』が出版され、1791年2月にトーマス・ペインの反論『人間の権利』が出版されたことで最高潮に達した。セオバルド・ウルフ・トーンは後に、「この論争と、それを引き起こした巨大な出来事は、アイルランドの政治を一瞬にして変えた」と書いている。[ 50 ]ペイン自身もこのことを認識しており、初版の出版からわずか8か月後の1791年11月に『人間の権利』第1部の販売についてコメントし、友人に「イングランドでは1万6千部近く売れ、アイルランドでは4万部以上売れた」と伝えている。[ 51 ]ペインは自分の作品の販売を誇張する傾向があったかもしれないが、この文脈で注目すべきは、第2部が出版される前に、アイルランドでの販売がイングランドでの販売をはるかに上回っているとペインが信じていたことである。 1792年6月5日、『人間の権利』の著者であるトーマス・ペインが、ダブリン統一アイルランド人協会の名誉会員に推薦された。[ 52 ]
バスティーユ陥落は、1791年7月14日にベルファストで義勇軍の集会によって祝われることになっていた。トーマス・ラッセルの要請により、トーンはこの機会にふさわしい決議案を作成し、その中にはカトリック教徒をいかなる改革にも含めるべきだという決議案も含まれていた。トーンはラッセルへの添え状の中で、「私は分離を望むような言葉は一切言っていませんが、このような出来事が彼らの国の再生につながると確信しています」と記している。[ 50 ] 1795年までに、トーンと協会の共和主義は公然と結晶化し、彼は次のように述べている。「私は特に、私たちがケイブ・ヒルで過ごした2日間を覚えている。1日目、ラッセル、ニールソン、シムズ、マクラッケン、そして私たちのうち1、2人が、マッカート砦の頂上で、厳粛な誓いを立てた。それは、イギリスの我が国に対する権威を覆し、我が国の独立を主張するまで、私たちの努力を決してやめないというものだった。」[ 53 ]
その頂点は、 1798年5月から9月にかけてアイルランドで起こったイギリス支配に対する反乱、すなわち1798年のアイルランド反乱であり、同年8月と10月には革命フランスからの軍事支援を受けた。1798年の反乱が失敗に終わった後、アメリカ合衆国に亡命していたユナイテッド・アイリッシュマンのジョン・デイリー・バークは、 1799年に著した『アイルランドにおける最近の戦争の歴史』の中で、アイルランド、フランス、アメリカの原因を最も明確に特定した。[ 54 ]
人々
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