信徒

宗教団体 では、信徒（/ ˈ l eɪ ə t i / ）は聖職者ではないすべてのメンバーで構成され、通常は修道女や信徒兄弟など、修道会の非叙階メンバーも含まれます。^{[1] [2]宗教的およびより広い}世俗的な用法の両方で、信徒（または信徒男性または信徒女性）は、特定の職業の資格を持たない人、または特定の主題に関する具体的な知識を持たない人です。^{[3] 「}信徒の言葉」という語句は、専門家だけが理解できる専門用語とは対照的に、一般の人々が理解できる平易な言葉を指すために使用されます。^{[4] [5]}

在家僧侶、在家聖職者、在家尼僧などの用語は、かつては特定の仏教文化圏、特に日本において、僧院に隠居せずに地域社会で暮らし続ける僧侶を指して使われていた。キリスト教会の中には、説教はするが聖職者ではない在家説教師を雇用しているところもある。末日聖徒イエス・キリスト教会は、地元の会衆指導者が無給であることを強調するために在家僧侶という用語を使用している。^[6]

laityという単語は「一般の人々」を意味し、ギリシャ語λαϊκός（ローマ字表記：  laikos、「人民の」）に由来し、これはλαός（laos、「一般の人々」）から来ている。^{[7] [8]} lay （ laypersonなどの一部）という単語は、ギリシャ語から英語・フランス語のlai を経て、後期ラテン語の laicusに由来している。^[2]

カトリック教会や英国国教会を含む多くのキリスト教宗派では、執事、司祭、司教として任命されていない人は、平信徒と呼ばれます。^{[9] [10]}任命されていない説教者や朗読者は、平信徒の一部と見なされます。

第二バチカン公会議（1962-1965）は、信徒の使徒職に関する教令『Apostolicam actuositatem』^[9]と教義憲章『Lumen gentium』第4章を、カトリック教会で通常認められているよりも狭い意味での信徒に当てた。信徒の通常の定義は、教会法典に与えられているものである。

教会の信者の中には、神の定めにより、法律上は聖職者とも呼ばれる聖職者がおり、その他の信者は信徒と呼ばれています。この両方のグループに属する信者は、教会が承認し認可した誓願やその他の聖なる絆による福音的勧告の表明を通じて、独自の方法で神に奉献され、教会の救済の使命に貢献しています。彼らの状態は教会の位階構造には属していませんが、それでも教会の生命と聖性には属しています。^[11]

第二バチカン公会議が信徒に関して与えた狭い意味での指示は次のとおりです。

ここでの信徒という用語は、聖職にある者と教会によって特別に認められた修道生活にある者を除くすべての信徒を意味するものと理解される。これらの信徒は洗礼によってキリストと一体となり、神の民の一員とされる。彼らは独自のやり方でキリストの司祭、預言者、王としての職務にあずかる者となり、教会と世界における全キリスト教徒の使命を自らの責任で遂行する。^[12]

この狭い意味では、公会議は、平信徒の固有の性格は世俗性であると教えました。平信徒は、この世でキリストの人生を生きるキリスト教徒です。彼らの役割は、被造世界がその構造とシステムにおいてよりキリスト教的になるように導くことによって、被造世界を聖化することです。「平信徒は、その召命そのものによって、世俗的な事柄に従事し、それを神の計画に従って秩序づけることによって、神の国を求めます。」^[12]平信徒は教会の完全なメンバーであり、教会の目的である聖化、つまり「人間と神との内なる結合」を完全に共有し、^{[13]自由と個人的責任をもって行動し、単なる位階制の代理人として行動するのではありません。}洗礼により、彼らは神の家族である教会のメンバーであり、世間「の中で」そして「世間」「を通して」神との親密な結合の中で成長します。彼らが自らを聖化するのは、修道士や修道女のように世間から離れることではなく、彼らが神に近づくのは、まさに肉となった、つまり物質化された神の到来によって聖化された物質世界を通してである。医者、家族の母親、農民、銀行の窓口係、運転手は、キリスト教精神をもってこの世で仕事をすることによって、すでに神の王国を広げている。教皇やカトリックの信徒指導者が繰り返し述べているように、信徒は「私たちは教会である」と言うべきであり、聖人たちが「キリストは私の中に生きている」と言ったのと同じである。^[14]

信徒の関与は、教区生活、信徒団体、信徒使徒職、世俗修道会、信徒教会運動への参加など、多様な形をとります。また、信徒による教会奉仕活動もあり、司祭が不足している地域では、信徒が以前は司祭が行っていた機能の一部を引き受けなければなりません。

1977 年 12 月、「キリスト教の関心に関するシカゴ宣言」が発表されました。この宣言は、10 年前の第二バチカン公会議を振り返り、その「社会における平信徒キリスト教徒の説得力のあるビジョン」を評価しました。宣言の解釈によれば、公会議は平信徒の「特別な使命」を「世俗的な職業や職業における世界の聖化」のための「パン種」とみなしていました。しかし、宣言は、公会議のビジョンが教会から「ほとんど消え去った」と嘆いています。

この宣言には、さまざまな職業の男性と女性を含む47人の聖職者、修道者、信徒が署名し、国立信徒センター（NCL）の憲章となりました。^[15] NCLは、カトリック信徒が日常の活動や通常の責任を通じて世界を変えるという呼びかけに応えるのを支援し、^[16]毎月オンラインニュースレター「イニシアチブ：世界のキリスト教徒を支援する」を発行しています。^[17]

「イニシアチブ：世界のキリスト教徒を支援する」（2015年1月）は、「第2バチカン公会議から50年」を迎え、教区における信徒奉仕活動の増加が「新たな活力をもたらした」と喜んだ。しかし、このニュースレターは「世界における信徒使徒職の養成が軽視されている」と嘆いた。

フランシスコ教皇もこの嘆きを肯定している。司祭たちは「信徒を聖職者化」し、彼らの聖職を「教会内」のみとみなし、「日常の」聖職を軽視する傾向がある。^[18]フランシスコは教皇就任当初から、教会の構造改革を呼びかけ、現在「過度の聖職者主義」によって「決定の瀬戸際に立たされている」信徒の責任を育み、「教会内でより鋭い女性の存在のためのさらなる機会を創出する」ことを求めた。「教会の宣教的変革」は一部の人々から「この教皇の目標」とみなされており、^[19]洗礼を受けた者全員が「宣教的弟子」となる^{[20] [21]}

アメリカ正教会のウェブサイトには、信徒奉仕の神学に関する記事が11件掲載されている。^[22]「信徒奉仕」という用語は、聖職者を含むすべての「神の民」（ギリシャ語のlaos tou Theouに由来）を指す。 ^[23]したがって、すべてのキリスト教徒は奉仕の使命を持っている。少数派は教会の奉仕に召されている。大多数は「日常の世俗世界」で何らかの形で神と仲間の人間に奉仕するよう召されている。^[24]

正教会は、すべてのキリスト教徒が聖職者として「任命されている」と主張していますが、これは聖書（ペトロの手紙一第2章9節^[25]）と教父に基づいています。信徒の聖職は、家族、地域社会、仕事など日常生活において司祭の聖職を補うものであり、「どのような状況にあっても」行われます。最も重要な「信徒の聖職」は匿名で行うことができます。聖職の内容は、その人の能力によって異なります。「造園、大工、執筆、カウンセリング、子育て、スポーツ、音楽、教育、または単に聞き上手であること」などです。^[26]

「神の民」としての信徒たちの中で、叙階され​​た司祭と叙階されていない司祭との関係は、(1)典礼、(2)教会運営、(3)他者への奉仕（聖職）という3つの分野で協力し合う関係である。^{[27] [28]}

教会は、世俗における信徒の奉仕について教えているにもかかわらず、教会は教会組織内での奉仕をより重視しています。仕事、家庭、娯楽における信徒の「日常の奉仕」は隠されたままです。司祭は教区民の日常の奉仕を支援するつもりかもしれませんが、彼らの優先事項は教会のプログラムのためのボランティアを募集することになりがちです。^[29]

英国国教会の伝統では、洗礼を受けたすべての人がキリストの名において奉仕することが期待されています。したがって、奉仕の階級は、信徒、認可された信徒牧師（または朗読者）、助祭、司祭、および司教です。^[30]

信徒の奉仕は「キリストと教会を代表し、どこにいてもキリストの証人となり、与えられた賜物に従って、キリストの和解の働きを世界において遂行し、教会の生活、礼拝、統治において自らの役割を果たすこと」である。^[31]信徒の奉仕の多くは、教会の公式組織外、家庭、職場、学校、その他の場所で行われる。信徒が「政治、経済、教育、親族関係の組織に継続的に参加することで」これらの組織の性質に強力な影響を与える。^[32]

信徒もまた教会の構造において重要な役割を果たしている。英国国教会の様々な教会統治機関には、選出された信徒代表がいる。英国国教会では、これらの統治機関は、地方の教区教会評議会から、教区会議、教区会議にまで及ぶ。最上位のレベルでは、総会に信徒院が含まれる。同様に、米国聖公会では、総会には代議院に各教区から4人の信徒が含まれ、各教区会議には教区からの信徒代表が含まれる。 ^[33] 地方教区レベルでは、信徒は教会評議会に選出され、教会評議会は教会の財政を管理し、教区牧師を選出する。

教区音楽家、簿記係、事務員、墓守、聖具室係などの役割は、すべて通常信徒が担います。より高いレベルでは、教区や国の事務所が、多くの重要な責任分野で信徒を頼りにしています。キャンパス牧師、青少年牧師、病院の牧師などの専門的な奉仕は、信徒が行うことがよくあります。

信徒は礼拝において、聖堂管理人、侍者、朗読者、執り成し、案内係など、多くの重要な役職を務めます。侍者には、松明担ぎ、十字架担ぎ、香炉担ぎ、船担ぎが含まれます。朗読者は、その日に指定された聖書の箇所を読み上げます (福音朗読は助祭が読み上げます)。また、会衆の祈りを導くこともあります。

いくつかの専門的信徒奉仕活動には、司教による特別な免許が必要です。免許を必要とする奉仕活動は州によって異なります。聖公会では、免許を必要とする専門的信徒奉仕活動は6つあります。牧会指導者、礼拝指導者、説教者、聖体奉仕者、聖体訪問者、教理教師です。^[34]

メソジスト教会における初期の説教の伝統は、説教所や教会の集まり（巡回と呼ばれる）で礼拝を導き説教するために一般の説教者が任命されることだった。一般の説教者は、合意されたパターンと時間に従って、定められた巡回説教場所を歩いたり馬に乗ったりして回り、人々は集会に集まった。牧師や牧師が任命された後も、この一般の説教の伝統は継続され、地元の説教者が個々の教会によって任命され、今度は近隣の教会によって承認され、牧師の補佐として、または牧師の予定された不在中に招待された。^[35]

合同メソジスト教会は、 2種類の信徒奉仕活動を認めている。1つは、(a) 地元の教会の集会や礼拝を支援または指導する「信徒奉仕活動」、または(b) 特別な訓練を必要とする教会内で新しい活動を始める信徒宣教師として奉仕する「信徒奉仕活動」である。^[36]もう1つは、日常生活における「信徒奉仕活動」である。^[37]

地元の教会のメンバーによって任命されることに加えて、合同メソジスト教会（米国ではより一般的）の地元の認定された平信徒説教者は、一連のトレーニングセッションに参加します。これらのトレーニングセッションは、個人が教会内でリーダーになるための準備となります。 ^[38]教会の正会員であるすべての人は平信徒ですが、平信徒説教者になる人もいます。一部の説教者は平信徒説教者としてスタートします。^[39]

英国メソジスト教会では、地元の説教者が礼拝の大半を司る。英国国教会と聖公会では、これに匹敵する用語は平信徒朗読者である。^[40]オーストラリアの統一教会は、メソジスト教会から一部構成されており、会衆によって平信徒説教者として任命されるか、地域の長老会によって聖餐式を司る人が任命される。^[要出典]

メソジスト教会の規律書では、信徒たちの日常生活における「信徒の奉仕」は「キリストのような日常生活の模範」であり、「自らの信仰体験を共有すること」であると説明されている。^[41]

英国メソジスト教会では、「礼拝指導者」とは、教会評議会によって任命され、「地方教会の生活の中で礼拝を行う上で指導的かつ重要な役割を果たす」訓練を受けた信徒のことである。^[42]

長老派教会は「信徒」という用語を使用しません。したがって、スコットランド教会には「朗読者」がいます。これは、長老会によって公の礼拝を行うために選ばれた男女です。これは、すべての信者が聖職者であるという信念から生じています。牧師は、教会会議の「統治長老」と並んで公式に「教える長老」であり、他の役職に関係なく同等の地位を持っています。スコットランド国教会であるスコットランド教会では、これにより、会衆の統治長老は、女王の牧師、神学の教授、およびその他の高度な資格を持つ牧師と同じ地位を与えられます。全員が会衆と教区の人々の謙虚な奉仕者です。牧師は、単に教育と場合によっては牧会活動の役割に才能を持つ男女です。したがって、彼らは高度な神学教育のために選ばれます。セッション、長老会、または総会の会議におけるすべての長老（教え、統治する者）は議長の管轄下にあります。議長は牧師である場合もそうでない場合もありますが、常に長老です。

末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者の多くは平信徒の牧師です。基本的に、教会指導者によって立派な人物であると判断された12歳以上の男性会員はすべて聖職に任命され、教会のさまざまな役職に就きます。地方レベルの教会の役職のほとんどは無給ですが、LDS教会はトップの教会指導者やその他の人々（伝道部会長など）の生活費を援助しています。多くのトップの教会指導者は、長い世俗的なキャリアの後にこれらの役職に就いています。十二使徒定員会、教会の階層構造の最上位にある七十人第一定員会、および祝福師を除き、すべての指導的役職は一時的なものです。

仏教では、在家の仏教徒はウパサカ（男性）またはウパシカ（女性）として知られています。仏教徒の在家者は、仏陀、法（教え）、僧伽（高貴な弟子たちの共同体）の三宝に帰依し、倫理的な行動の規律として五戒（ウポサタ期間中は八戒）を受け入れます。 ^{[43] [44]} 在家男性と在家女性は「四衆」のうちの2人です。仏陀は弟子たちを「四衆」と呼びました。これは、「比丘」（僧侶）、「比丘尼」（尼僧）、「ウパサカ」（在家男性）、および「ウパシカ」（在家女性）の集まりです。マハーパリニッバーナ・スッタの中で、釈迦は「『四衆』がダルマの学習と実践において確立し、彼の崇高な教えを広めることに熟達するまで、彼は亡くならないだろう」と有名な​​言葉を残している。^[45]

信徒が信仰を日常生活に適用するのを助ける運動は、デイビッド・W・ミラーの著書『神の働き』の中で3つの時代に分類されています。^[46]

• 社会福音主義時代（1890年代頃〜1945年）
• 信徒時代の奉仕（1946年頃〜1985年）
• 信仰が働く時代（1985年頃〜現在）

社会福音主義は、聖書の原則を適用して社会を改革しようとした。その主な提唱者は、ワシントン・グラッデン、チャールズ・モンロー・シェルドン、ウォルター・ラウシェンブッシュなど、すべて聖職者だった。彼らは、社会の病を診断することより、治療法を見つけることに長けていた。^[47]社会福音主義は、社会をキリスト教化するという楽観主義と矛盾する第一次世界大戦の直前にピークを迎えた。^[48]

社会福音は、信徒自身ではなく、信徒に代わって聖職者が説教、執筆、その他の努力を行うことによって広められた。^[49] 1930年代初頭、社会福音は「説教者の福音である。教会の福音ではない。信徒にはほとんど関係がない」と表現された。多くの人は聖職者が何を信じているのか知らなかった。^[50]

ほとんどの学者は、社会福音運動は1900年から第一次世界大戦の間にピークを迎えたと考えています。衰退がいつ、なぜ起こったのかについては意見が分かれています。^[51]

日常生活における信徒の奉仕という前提は、ハワード・グライムズ^[52]の著書『信徒の再生』の中で述べられています。「私たちが召命を行使するのは日々の仕事だけではありませんが、弁護士、医師、肉体労働者、熟練職人、主婦、家事使用人、学生、軍人などの職業に人生の大半を費やしているため、その分野で召命を行使することには特別な意味があります。」^[53]

1988年、オーバーン神学校の学部長リーバーは、研究と調査に基づいて、信徒の奉仕の時代を回顧する書物を執筆した。彼の研究の参加者は、6つの宗派から20歳から60歳までの男女同数であった。リーバーは、「全員が信仰を日常生活や仕事と結び付けることに本当に興味を持っている」ことを発見した。しかし、リーバーは調査で、信徒がこの結び付きを理解できるようにするために6つの宗派でほとんど何も行われていないことを発見した。彼は、「教会内の活動への関心」と、この主題に関する文献やプログラムの不足を観察した。これらの理由により、信仰と日常生活を結び付ける試みは「失敗に終わった」。^[54]

ミラーにとって、「後から考えれば、教会組織とその指導者たちは信徒の奉仕を完全に受け入れたり理解したりしたことがなかった」。そのため、彼らは信徒に対して「信徒の奉仕」という概念を推進することをやめてしまった。^[55]

ミラーは「職場での信仰」を「正真正銘の社会運動であり、今後も続くだろう」とみなしている。^[56]以前の運動とは異なり、ビジネスマン（福音派、主流プロテスタント、ローマカトリック、ユダヤ教徒、仏教徒、無所属）が職場での信仰運動を開始し、仕事と信仰を結び付けたいためにそれを支持している。管理職研修には信仰の側面が含まれることが多い。^[57]

職場での信仰の取り組みに関するさまざまな例を以下に示します。

• 仕事の神学プロジェクトは、聖書とキリスト教の信仰が日常の仕事にどのような貢献をすることができるかを「職場のキリスト教徒」に教えるための資料を作成する独立した国際組織です。^{[58] [一次資料以外が必要]}
• 国立信徒センター（NCL）は、1977年の「キリスト教的関心に関するシカゴ宣言」から生まれました。^{[15]信徒の召命は「日々の仕事」であるという}第二バチカン公会議の教えを広めています。 ^[59] NCLの主な声は「イニシアチブ：世界のキリスト教徒を支援する」です。2015年1月号では、「イニシアチブ」は信仰と仕事を結びつけるために信徒が行った世界的なイニシアチブをリストしました。^[18]
• C12 グループは、元 CEO が主導する月例の終日ミーティングを通じて、CEO/オーナー向けにキリスト教の原則に基づいたトレーニングを提供しています。グループ名の「C」はキリストを表し、「12」は理想的なトレーニング グループの規模を表しています。グループ メンバーシップの料金は月額 1,450 ドルです。約 1,500 人のキリスト教徒の CEO/オーナーが C12 に所属しています。^{[60] [非一次ソースが必要]}
• デンバー信仰と労働研究所は、日々の仕事を通じて神、隣人、社会に奉仕する男性と女性の育成を目的とした地域の非営利団体です。^{[61] [一次資料以外が必要]}
• プリンストン大学の信仰と仕事のイニシアチブは、職場での倫理と職業に関するリソースを開発しています。学生、学者、市場のリーダー向けのプログラムを通じて、その学習内容を広めています。^{[62] [非一次資料が必要]}
• インダストリアル・クリスチャン・フェローシップは、研究と出版を通じて「会員と他の人々が仕事で信仰を実践できるよう」支援しています。^{[63] [一次資料以外が必要]}
• キリスト教経営者協会（CABE）は、「あらゆる教会の背景とあらゆる種類のビジネスを持つキリスト教のビジネスマンが日々信仰を実践できるよう、情報を提供し、刺激を与え、影響を与えるために存在します。」^{[64] [非一次情報源が必要]}

職場での信仰の取り組みの中には、仕事そのものに焦点を当てるのではなく、職場を「宣教の場」として捉えることに焦点を当てているものもあります。この「宣教としてのビジネス」という概念では、職場での信仰とは「市場でキリストのために人々に手を差し伸べること」、つまり職業的宣教師が手を差し伸べることができない人々を指します。^{[65] [66]}たとえば、メンバーミッションは「洗礼を受けた人々に、日々のそれぞれの場所で自分たちを宣教師として見るように教えています」。^[67]

• 信徒兄弟
• 一般人（曖昧さ回避）

• Burkhart、Ernst および López Díaz、Javier (2010、2011、2013)、Vida cotidiana y santidad en la enseñanza de san Josemaría、3 巻、マドリード: リアルプ
• コンガー、イヴ・マリー・ジョセフ（1957年）『教会の信徒：信徒の神学の研究』ウェストミンスター：クリスチャンクラシックス、ISBN 978-0870611148
• ダニエルー、ジャン・ゲノレ＝マリー (1955)、サンテとアクション・テンポレル(フランス語)、パリ・トゥルネ: デスクレ
• Philips, G. (1954)、Le rôle du laïcat dans l'Église (フランス語)、パリ トゥルネ{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• スピアッツィ、ライモンド (1951)、ラ・ミッション・デイ・ライチ(イタリア語)、ローマ{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
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• ブラウン、ウォーレン、コスタンベイズ、マリオス、イネス、マシュー、コスト、アダム (2013)。[タイトル: www.cambridge.org/9781107025295 Documentary Culture and the Laity in the Early Middle Ages ]。ニューヨーク: ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-107-02529-5。 {{cite book}}:値を確認する|url=(ヘルプ)
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• 教会法典（ローマカトリック教会）
• 南ベトナムの宗教の信仰と事実: V.ベトナムの仏教(セクション E. 仏教用語の定義と説明)
• Tanner, S., モルモン教の指導者は経済的支援を受けているか?
• ギブス、M.、「強く献身的な信徒の育成」