ペリー・ミラー

ペリー・ギルバート・エディ・ミラー（1905年2月25日 - 1963年12月9日）は、アメリカの思想史家であり、アメリカ研究の共同創始者。^{[1]ミラーは初期アメリカの歴史を専門とし、1920年代から}ハーバード大学で培われた植民地時代の清教徒神権政治の修正主義的見解において積極的な役割を果たした。過度の飲酒が原因で58歳で早世した。^[2]

ミラーは1905年にシカゴで、オハイオ州マンスフィールド出身の医師エベン・ペリー・スタージス・ミラーとバーモント州ベローズフォールズ出身のサラ・ガートルード・ミラー（旧姓エディ）の子として生まれた。^[3]彼の父は1895年と1898年にシーベリー・ウェスタン神学校の助祭候補者リストに載ったが、 ^[4]彼自身も1898年の聖職者辞任と「聖職の放棄または剥奪」の「懲戒通知」を受けていた。^[5] 19世紀後半のイリノイ州聖公会は、「道徳的非行」、「教義上の誤り」、「病気や虚弱」の場合に懲戒通知を出すのが一般的だった。ペリー・ミラーはその7年後に生まれた。^[6]

ペリー・ミラーは18歳の誕生日の3か月前に家を出た。 1922年から1926年にかけて、ヨーロッパでの第一次世界大戦の退役軍人の冒険談を聞いて刺激を受けたミラーは、カリフォルニアのレタス畑で働いたり、ブロードウェイ（グリニッチビレッジ）で演技をしたり、雑誌に執筆したり、コンゴ川沿いの貨物船で働いたりしながら、広く旅をしたとミラーは語っている。^[7]

1956 年に出版された「 Errand into the Wilderness」コレクションの序文で、ペリー・ミラーはコンゴ川の岸辺でピューリタニズムの思想史を追究しようと決心したと明かしている。「コンゴ川のほとりのマタディで」とミラーは回想し、第一次世界大戦の退役軍人が経験したと信じる「冒険」を求めて（「自分も自分の戦争をすべきだ」という先見の明がなかったことに気付きながら）、彼は「ある決意を悟った」。ミラーは「アフリカで得た冒険は十分に下品だったが、それが突然の啓示（言い過ぎではないかもしれないが）の場となり、私のアメリカを 20 世紀に伝える必要性が切実に感じられた」と認めている。ミラーは、自分の状況をエドワード・ギボンの状況になぞらえている。ギボンは「ローマの国会議事堂の廃墟の中で落胆して」いたが、そのとき、同様の啓示が「『衰亡論』という『骨の折れる仕事』を押し付けた」のである。こうして、「中央アフリカのジャングルの端で同じように落胆していた私に、アメリカの最も奥深い原動力だと私が考えるものを説明するという使命を押し付けた。その一方で、あの野蛮な熱帯地方で、尽きることのないアメリカの荒野から流れ出る重油のドラム缶の荷降ろしを監督していた」のである。啓示は、彼に「始まりの始まり」を研究することを「要求した。大学院の安全な場所に戻ると、ピューリタンの移住から始めなければならないことは明らかだった」^[8]

ペリー・ミラーは1928年にシカゴ大学で学士号、1931年に博士号を取得しました。同大学ではラムダ・カイ・アルファ友愛会に所属していました。^[9]

ミラーは1931年にハーバード大学で教鞭をとり始めた。1942年にハーバード大学を辞職してアメリカ陸軍に入隊し、第二次世界大戦中はイギリスに駐留し、戦略諜報局で働いた。ミラーは戦略諜報局の創設に尽力した可能性があり、戦争中は心理戦部門で働いていたことは確かである。 ^[10]彼は1943年にアメリカ芸術科学アカデミー に選出された。 ^[11]

1945年以降、ミラーはハーバード大学で教鞭をとり、ハーバード・エクステンション・スクールでも講義を行った。^[12]

ミラーは『ザ・ネイション』や『アメリカン・スカラー』に書評や記事を寄稿した。 1949年に出版されたジョナサン・エドワーズの伝記では、エドワーズは実は18世紀のアメリカの開拓時代に彼が唯一利用できた媒体、つまり宗教と神学を使って活動していた芸術家だったと論じた。死後に出版され、ピューリッツァー賞を受賞した『アメリカにおける精神生活』は、計画されていた10巻シリーズの第1巻だった。^{[13]ミラーは}グッゲンハイム・フェローシップでニュージャージー州プリンストン高等研究所に1年間在籍し、日本でも1年間教鞭をとった。 1956年にアメリカ哲学協会に選出された。^[14]

1987年、エドマンド・S・モーガンは、学部時代の指導教員であり大学院時代の論文指導教員であったミラーが自分と同じく無神論者であると主張した。^[15]

ミラーの植民地アメリカにおける宗教的態度や思想の分析の試みは、後に思想史学の新しい基準を確立した。^[16]歴史家は、ミラーの研究が、ピューリタン研究から物語理論の議論に至るまで、後の歴史家の研究に影響を与えたと報告している。最も有名な著書『ニューイングランドの精神：17世紀』（1939年）で、ミラーは、ピューリタンの信念や行動を心理学的、経済的に説明した前の歴史家とは異なり、文化的アプローチを採用してピューリタンの世界観を明らかにした。^[17]

ミラーは1962年12月9日、長年のアルコール依存症が原因で急性膵炎のためマサチューセッツ州ケンブリッジで亡くなった。^[18]特にハーバード大学関係者の間では、彼の死は米国の知的風土にとって大きな損失として悼まれた^[19]。

ペリー・ミラーの若い頃のコンゴ川での「顕現」は、死後、学者やメディアから多くの調査を招いた。1974年、ペリー・ミラーの未亡人エリザベス・ミラーは、亡き夫の著作を信奉するクエーカー教徒のスタンフォード・シール・ジュニアに、「『コンゴのエピソードについては...確かに、エランドにおけるペリーの恋愛に関する言及には、ある種の真実がある。しかし、作家であったペリーは、事後に、効果的な逸話と、自分の使命が遂行された理由の説明を部分的に創作していたのだ』」と伝えた。^{[20] [21]} 5年後、シールはペリー・ミラーのエッセイ集の序文で、エリザベス・ミラーに公然と反論し、「重要なのは、それがどのようにして起こったかではなく、それが本当に与えられたかどうかである」と指摘した。実際、サールによれば、ウォルター・J・オングは、ペリー・ミラーがそのような啓示を頻繁に主張したのは「それが彼が思い出したい類のものだったから」だと確認した。そしてサールは、物語自体の真実性ではなく、ペリー・ミラーが「俳優と冒険家の役割を思想の世界に結び付けよう」とした意図に重要性を帰した。^[22]

歴史家たちはそれ以来、ペリー・ミラーのコンゴ事件に関する記述を批判してきた。その自伝的記述は、裏付けがあるかどうかはともかく、20世紀の「米国の帝国への投資」を明らかにした。^[23]「植民地のルールブックのあらゆる項目にチェックを入れた」 [ ^24]「アメリカ研究の基礎となる議論において、帝国主​​義が同時に形成され、否定されてきた方法」を前面に押し出した^[25]そして、意図的か否かにかかわらず、「台頭する帝国、さらに、彼が活動する環境を支配し、その記録者たちが特定の自己イメージを維持することを期待する帝国」を描いた。これにより、ミラーはアメリカの正義とその行動の正当性を確信する「安全な」歴史家であるという誤った信念を強める者もいる^{[26] 。}

アメリカ研究の専門家ポール・ローターは、コンゴにおけるペリー・ミラーの「啓示」に対する教育的アプローチの策定について執筆し、講義を行っている。ローターによると、彼の学生は「...ミラーのアメリカ研究への出発点が示唆するものについての [エイミー]カプランの暴露に疑念を抱いていた...『彼女は本当に彼が人種差別主義者だと言っているのではないのか?』と、ある学生が印象的に抗議した。私は、ミラーの心理学から注意をそらし、その物語がアメリカ研究の初期の形態に示唆するものへと向かわせようとした...議論の結果、私たちはジェイムソンの「常に歴史化する」というルーブリックを適用することになった...このようにミラーを調査することで、私たちが「アメリカ研究」と名付けたものが、歴史によって特定のプロフィールに固定されたのではなく、他の現象と同様に、特定の学者が特定の時期、特定の状況で異なると認識する出発点に歴史的に根ざしていることを理解できた。」^[27]

ハーバード大学では、彼は数多くの博士論文を指導した。彼の最も有名な教え子は同じくピューリッツァー賞を受賞したエドマンド・モーガンだが、バーナード・ベイリンは、たとえ論争の的になったとしても、彼から影響を受けたと述べている。^[28]

マーガレット・アトウッドは『侍女の物語』をペリー・ミラーに捧げた。アトウッドはハーバード大学に女子が入学する以前、ラドクリフに在学中にミラーに師事していた。^{[29] [30]}

• 1933.マサチューセッツの正統派、1630-1650年^[31]
• 1939年ニューイングランドの精神：17世紀^[32]
• 1949年ジョナサン・エドワーズ^[33]
• 1950年超越主義者たち：アンソロジー^[34]
• 1953年ニューイングランドの精神：植民地から地方へ^[35]
• 1953年ロジャー・ウィリアムズ：アメリカの伝統への貢献^[36]
• 1954年宗教と思想の自由
• 1954年アメリカの思想：南北戦争から第一次世界大戦まで^[37]
• 1956年荒野への使者^[38]
• 1956年アメリカのピューリタン（編）^[39]
• 1957年アメリカの超越主義者：彼らの散文と詩^[40]
• 1957年『大鴉と鯨：ポー、メルヴィルとニューヨークの文学界』^[41]
• 1958年。調和の意識：これまで「失われた日記」とされていたソローのテキスト
• 1961年。アメリカの法律家精神：独立から南北戦争まで
• 1965年アメリカの精神生活：革命から南北戦争まで ^[42]
• 1967年ネイチャーズ・ネイション^[43]

• バッツ、フランシス・T.「ペリー・ミラーの神話」アメリカ歴史評論、 1982年6月、第87巻第3号、665～94ページ。ミラーのピューリタニズム解釈を復活させようとする
• フラー、ランドール。「荒野への使節：アメリカの学者としてのペリー・ミラー」アメリカ文学史、 2006 年春、第 18 巻第 1 号、102 ～ 128 ページ
• ガイアット、ニコラス。「『国家政策の手段』：ペリー・ミラーと冷戦」アメリカ研究ジャーナル、 2002 年 4 月、第 36 巻第 1 号、107～49 ページ
• ホリンジャー、デイビッド A.「ペリー・ミラーと哲学史」『歴史と理論』第 7 巻、第 2 号、1968 年、189-202 ページ
• ハイマート、アラン。「ペリー・ミラー：評価」ハーバード・レビュー、 II、第2号（1964年冬春号）、30-48ページ
• ミドルカウフ、ロバート。「ペリー・ミラー」、マーカス・カンリフ、ロビン・W・ウィンクス編『パストマスターズ』（1969年）167～90ページ
• ライニッツ、リチャード。「ペリー・ミラーと最近のアメリカの歴史学」、英国アメリカ研究協会紀要、 8（1964年6月）、27-35
• サール・ジュニア、スタンフォード・J.「芸術家としてのペリー・ミラー：ニューイングランド精神における信心深さと想像力：17世紀」、初期アメリカ文学、1977年12月、第12巻第3号、pp 221-33
• タッカー、ブルース。「ペリー・ミラー以後の初期アメリカ思想史」、カナダ・アメリカ研究誌、 1982年、第13巻第2号、145～157ページ