獣（黙示録）

海の獣についての記述は、ヨハネの黙示録の第13章と第17章に見られる。第13章には最も詳細な記述がある。

それは海から現れる（黙示録13:1）。ダニエル書7章の4つの動物も海から現れるが、これは地から生じる4つの王国として説明されている（ダニエル7:3、17）。黙示録では、娼婦が座っている「多くの水」は「民、群衆、国民、言語」として説明されている（黙示録17:1、15）。

その獣には7つの頭と10本の角がある（黙示録13:1）。これはダニエル書7章の頭と角の総数と同じであり、何らかの関連性を示唆している。

その獣は角に冠をかぶっている（黙示録13:1）。

その獣は「豹のようであり、その足は熊の足のようであり、その口は獅子の口のようであった」（黙示録13:2）。これらはダニエル書7章に出てくる最初の3種類の動物だが、逆順になっている。

「竜は彼に自分の力と王座と大きな権威を与えた」（黙示録13:2）。

「わたしは、彼の頭の一つが殺されたかのように見えた」（黙示録13:3）。黙示録17章では、これらの頭は王たちを表し、また女が座っている山々も表していると描写されている。

ヨハネの黙示録17章に登場する獣もまた、頭部に致命的な重傷を負う。

「彼の致命傷は癒えた」（黙示録13:3）。

「全地は驚き、獣に従った」（黙示録13:4）。同様に、黙示録17章では、獣が底知れぬ淵から現れるとき、「地上に住む者たちは、獣を見て驚くであろう」（黙示録13:8、17:8）。

「彼らは龍が獣に権威を与えたので、龍を拝んだ。そして彼らは獣を拝んだ」（黙示録13:4）。「拝む」は黙示録13章のキーワードと言えるでしょう。何度も登場します。黙示録14章では、三人の天使が世の人々に創造主だけを拝むように警告しています。終末は、誰を拝むべきかという危機として理解できるかもしれません。

黙示録13章において、龍は海の獣に権威を与える以外には何もしていません。すべての働きは海の獣、地の獣、そして獣の像によって行われます。そのため、人々は獣を直接崇拝しますが、龍は間接的にしか崇拝しません。

「彼には、傲慢な言葉と冒涜を語る口が与えられた。彼は口を開いて神を冒涜し、神の名と幕屋を冒涜した。」（黙示録13:5-6）。ダニエル書7章の11番目の角も同様に「大言壮語を吐く口」を持つ。「彼は至高者に対して語るであろう。」（ダニエル7:20, 25）

「彼には42か月間行動する権威が与えられた」（黙示録13:5）。彼は「聖徒たち」とすべての人々に対する権威を受けた（黙示録13:7）。ダニエル書7章の11番目の角は「いと高き方の聖徒たちをすり減らし、彼らは一時、二時、半時の間、彼の手に渡される」（ダニエル7:25）。42か月は「一時、二時、半時」に等しいと主張されている（3.5回＝3.5年＝42か月）。

地から現れる獣は、主に黙示録第13章に記述されています。この獣は地から現れ、その外見は「子羊のような二本の角」を持ち、「竜のように話す」こと以外は記述されていません。^{[ 6 ]}その目的は、天から火を降らせるなど、大きな奇跡を行う能力を持つ海の獣の権威を高めることです。この地の獣は偽預言者とも呼ばれています。^{[ 7 ]}彼は竜のように話し、剣で傷つけられた獣（海の獣）のために像を造るよう地上の人々に命じます。海の獣またはその像を拝まない者は殺されると宣言されています。^{[ 8 ]}この子羊の角を持つ地の獣はまた、すべての人に「右の手か額に」獣の刻印を受けさせます。 ^{[ 9 ]}

ヨハネの黙示録17章には、「緋色の獣」と描写された別の獣が登場するが、これはおそらくヨハネの黙示録13章に登場する海の獣と同じものだろう。

龍や海の獣と同様に、この獣も7つの頭と10本の角を持っています（黙示録17:3）。これは、この3つの獣が同じ種であることを示唆しています。ダニエル書7章の4つの動物にも7つの頭と10本の角があり、ダニエル書7章の動物はキリストの再臨まで存在するため、黙示録の獣の7つの頭と10本の角は、ダニエル書7章の動物と関連があることを示唆しています。

緋色の獣は「地上の王たちを支配する」娼婦が乗っていると描写されている（黙示録17:18）のに対し、海の獣は乗られているとは描写されておらず、「力と大きな権威」を与えられている。七つの頭は七つの山と七人の王を表し、十本の角はまだ王国を受けていない十人の王を表している。七人の王のうち、五人は倒れ、一人は存在し、もう一人はまだ来ていない。獣自身は七人の王のうちの八番目の王であり、「かつて存在し、今は存在せず、底なしの穴から上って来て、滅びに至る」^{[ 10 ] 。}

地上に住む者たちは、海の獣の権威を崇拝する手段として、海の獣の像（神の像のサタン的偽物と解釈される）を作るように欺かれています。偽預言者は「獣の像」に命を吹き込み、像は生き、話せるようになります。また、海の獣の権威を崇拝しない者には死を宣告します。^{[ 11 ]}海の獣の権威に従わなかったために殺された者たちは、「第一の復活」によって祝福され、千年王国の間、祭司としてキリストの御前で統治することができます。欺かれなかったことによって獣に勝利したこれらの人々には、たとえ地上で獣の権威によって命を失ったとしても、第二の死は効力を持ちません。^{[ 12 ] [ 13 ]}

獣の数字（コイネー・ギリシア語: Ἀριθμὸς τοῦ θηρίου、Arithmós toû thēríou ）は、ヨハネの黙示録第13章18節の獣に関連付けられています。新約聖書のほとんどの写本と英語訳聖書では、獣の数字は「六百六十六」またはχξϛ（ギリシア数字では、χは600、ξは60、ϛは6を表す）となっています。^{[ 14 ]}パピルス115 （ 2017年現在、ヨハネの黙示録 の現存する最古の写本））、およびエフライム写本などの他の古代資料では、獣の数字は χιϛ または χιϲ (アラビア数字では「616」) ( χιϛ ) とされており、666 ではありません。^{[ 15 ] [ 16 ]} Novum Testamentum Graeceなどのギリシャ語テキストの批判校訂版では、χιϛ は異形として注記されています。^{[ 17 ]}

ヨハネの黙示録が書かれた当時使用されていたローマ数字では、黙示録17章9節の獣の刻印はDCLXVIと表記される。「666を表すローマ数字DCLXVIには、値が1000未満の記号が降順でそれぞれ1回ずつ含まれている（D=500、C=100、L=50、X=10、V=5、I=1）。」

黙示録では、獣の七つの頭は七つの丘を表していると説明されている。

ローマは七つの丘の上に築かれた。

獣の刻印は、キリスト教終末論の四つの主要な見解において、それぞれ異なる解釈がなされている。

天が開き、白い馬に乗った人物が現れ、続いて「天にいた軍勢」が現れる。

そして、その口からは鋭い剣が出ており、それで諸国民を打ち、鉄の杖で彼らを治め、全能の神の激しい怒りのぶどう酒搾り場を踏みつける。また、その衣と腿には、「王の王、主の主」という名が記されている。そして私は、太陽の中に立っている天使を見た。彼は大声で叫び、天の中空を飛ぶすべての鳥に向かって言った。「来て、偉大な神の晩餐に集まりなさい。王の肉、将軍の肉、力ある者の肉、馬の肉、馬に乗る者の肉、そして自由人も奴隷も、小さい者も大きい者も、すべての人の肉を食べなさい。」^{[ 18 ]}

獣と地上の王たちとその軍隊は、彼らとの戦いに備えて集結する。獣は偽預言者と共に捕らえられ、生きたまま「火の池」に投げ込まれ、残りの者は殺される。^{[ 19 ]}第20章では、竜が深淵から解放されて諸国を欺いた後、竜は火の池に投げ込まれる。そこでは獣と偽預言者が昼も夜も永遠に苦しめられる。 ^{[ 20 ]}

過去主義は、聖書の預言、特にダニエル書とヨハネの黙示録を、すでに起こった出来事に関連付けて解釈するキリスト教の終末論的見解である。過去主義の学者たちは一般的に、海から現れた最初の獣をローマ帝国、特にネロ皇帝と同一視している。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

地上の獣は一般的にローマ帝国の崇拝と同一視される。^{[ 24 ] : 240}時には、エフェソスや小アジアにおけるローマ支配の最高行政官のような特定の人物と同一視されることもある。これはおそらく、エフェソスの首都からその地域の政治的および宗教的活動を監督していた属州総督（またはプロコンスル） ^{[ 25 ]}、あるいは属州帝国の崇拝の大祭司であろう。エフェソスの帝国の崇拝は、西暦89年にドミティアヌスによって設立された。^{[ 25 ]} （エフェソスは、ヨハネの黙示録が向けられたアジアの七つの教会の1つがある場所である。）

この解釈は、黙示録 17:7 の天使による獣の説明、獣の 7 つの頭は 7 人の王であること (黙示録 17:10 )、そしてネロは「今いる」 6 番目の王であり、ヨハネが書物を書いた当時、おそらく生きていて皇帝として統治していたことに基づいています。^{[ 26 ]}倒れた 5 人の王は、ユリウス、アウグストゥス、ティベリウス、カリグラ、クラウディウスと見なされています。ガルバは「まだ来ていないが、来るときにはしばらくの間留まる」者です (黙示録 17:10 )。さらに、ローマは古代には七つの丘の都として知られており(黙示録 17:9 )、黙示録は「まもなく」起こる出来事についての警告でした (黙示録 1:1 )。

ヨハネの黙示録13章5-8節では、獣は神とその名を冒涜する言葉を語る口を与えられた。エフェソスでは、ネロが「全能の神」や「救い主」と呼ばれている碑文が発見されている。 ^{[ 27 ]} 4節では、獣は権威を与えた竜とともに世界中で崇拝されている。ネロとカリグラは皇帝崇拝を推進するにあたり「一切の遠慮を捨てた」――彼らは生きている間に神の栄誉を要求した唯一の二人だった。ネロは太陽神アポロであると主張した。

ヨハネの黙示録13章7節は、獣に聖徒たちと戦う力が与えられたことを述べています。ネロは、キリスト教徒を迫害した最初の皇帝でした。タキトゥスは、キリスト教徒（またはキリスト教徒）の迫害が勃発したローマの情景を記録しています^{[ 28 ]}。「そして彼らの死は嘲弄によってさらに悪化し、野獣の皮に包まれて犬に引き裂かれたり、十字架に縛り付けられて火をつけられたりした。夜が更けると、彼らは燃やされて夜を照らすようにされた。」^{[ 29 ]}

ヨハネの黙示録13章5節には、獣は42か月間続くと記されている。ネロによる迫害は西暦64年に始まり、西暦68年6月に彼が亡くなるまで続いた。つまり3年半、42か月である 。ネロは獣と呼ばれたことさえある。ティアナのアポロニウスは、ネロが獣と呼ばれたと具体的に述べている。

私の旅は、これまで人類が成し遂げたどの旅よりも広範囲に及び、私は人間やアラビアやインドの多くの野獣を見てきました。しかし、一般に暴君と呼ばれるこの獣は、頭がいくつあるのか、爪が曲がっているのか、恐ろしい牙を持っているのか、私にはわかりません。…そして、野獣が自分の母親を食べることは知られていませんが、ネロはこの食事をむさぼり食ったのです。^{[ 29 ]}

ネロの死に方は、ヨハネの黙示録13章10節の預言「捕囚となるべき者は捕囚となり、剣で人を殺す者は剣で殺される」と一致する。テルトゥリアヌスによれば、ネロは皇帝の剣でキリスト教宗派を攻撃した最初の人物であり、30歳で剣による自殺を遂げた。

西暦68年にネロが死去した後、ローマではガルバ、オト、ウィテリウスといった短命の皇帝が次々と即位し、内戦が1年間続いた後、最終的に西暦69年にウェスパシアヌスが権力を掌握した。ローマ帝国はひどく不安定になり、タキトゥスは「多くの人々が帝国の終焉が近いと信じていた」と報告している。^{[ 30 ]}スエトニウスによれば、世界を驚かせたことに、「長い間不安定で、3人の皇帝の簒奪と暴力的な死によって漂流していた帝国は、ついにフラウィウス家によって受け入れられ、安定を得た」。^{[ 31 ]}これは、獣の頭の1つに「剣によって負わされた」致命傷が後に癒されたこと（ヨハネの黙示録13:3、13 : 14）を指している可能性がある。^{[ 32 ]} DK ウォン (2003) は、「傷の治癒」は、いわゆるネロ・レディヴィヴス伝説(「ネロの復活」神話) を暗示していると書いた。ネロはパルティアに姿を消したばかりで、いつか再び現れるだろうという噂があった。 ^{[ 33 ]}

最後に、ヨハネの黙示録の読者は「獣の数字を計算しなさい。それは人間の数字であり、その数字は六百六十六である」 （黙示録13:18）と告げられました。ヨハネは、「理解力のある」読者が獣を特定するのに何ら困難を感じないと予想していました。なぜなら、彼らはこの数字の意味を簡単に計算できたからです。「ネロン・カイサル」（ギリシャ語訳ではΝερων Καισαρ 、考古学的発見によって裏付けられている）は、ヘブライ語ではנרון קסר （Nrwn Qsr）と音訳されます。標準的なミスパル・ヘクレヒのゲマトリア符号化を用いると、対応する値を足し合わせると、次のようになります。

ヨハネの黙示録のギリシャ語テキストのいくつかの写本に見られる異体字番号616は、ラテン語の「ネロ・カエサル」に基づくヘブライ語の別表記נרו קסר (Nrw Qsr)を表している可能性がある。 ^{[ 34 ]}この異体は、ネロを獣として意味する一貫性を保つために存在したと考えられる。^{[ 35 ]}

歴史主義は、キリスト教終末論における解釈方法の一つで、聖書の預言を実際の歴史的出来事として解釈し、象徴的な存在を教会の歴史上の人物や社会と同一視するものです。この解釈は、ジョン・ウィクリフ、ジョン・カルヴァン、マルティン・ルターなどのプロテスタント改革者^{[ 36 ]}や、アイザック・ニュートン^{[ 37 ]}などの著名人によって支持されました。

この解釈によれば、獣と偽預言者は、政治的および宗教的な側面において、教皇制と最も一般的に同一視されていた。 ^{[ 38 ]}

教皇制との同一視は、セブンスデー・アドベンチスト教会の著述家によって繰り返し述べられている見解である。セブンスデー・アドベンチスト教会によれば、「獣の像」は教皇制と同盟を結ぶプロテスタント教会を表し、「獣の刻印」は将来の普遍的な日曜法を指す。アドベンチストは、獣の数字である666を、教皇のラテン語の称号である「Vicarius Filii Dei」（神の子の代理人）に対応するものと解釈している。666という数字は、ラテン数字に対応する文字のみを数えるゲマトリアの一種を用いて計算される。

1866年、ユライア・スミスはセブンスデー・アドベンチスト教会にこの解釈を初めて提案した。^{[ 39 ]}彼は『預言の光に照らされたアメリカ合衆国』の中で次のように書いている。

教皇は、宝石で飾られた文字で「Vicarius Filii Dei」（神の子の代理人）という称号を教皇冠に付けている。この称号の数値はちょうど666である。この点に関してこれまで見てきた最ももっともらしい推測は、ここに問題の数字が見つかるというものである。それは獣の数字、すなわち教皇制の数字であり、教皇がそれを独自の称号として採用していることから、教皇の名の数字であり、それを背負う者が「罪の人」であることから、人の数字でもある。^{[ 40 ]}

アドベンティストの学者JNアンドリュースもこの見解を採用した。^{[ 41 ]}ユライア・スミスは『ダニエルと黙示録についての考察』の様々な版で自身の解釈を維持し、それは教会で影響力を持った。^{[ 39 ]}

カトリック・アンサーズのジミー・エイキンと、カトリック系の新聞であるアワー・サンデー・ビジター（「ヴィカリウス・フィリイ・デイ」を参照）は、上記の主張に異議を唱えている。「ヴィカリウス・フィリイ・デイは合計すると666になるが、教皇の称号ではない」^{[ 42 ] 。}

地から現れた獣は、中世のキリスト教徒、特に教皇インノケンティウス3世によればイスラム教の預言者ムハンマドであると解釈された。^{[ 43 ]}また、中世のキリスト教徒、特にヨアキム・オブ・フィオーレによればサラセン人や対立教皇であると解釈された。^{[ 44 ]}さらに、アメリカ合衆国政府であると解釈された（これはセブンスデー・アドベンチスト教会の見解である）。^{[ 45 ]}この解釈は、アドベンチストの先駆者ジョン・ネビンズ・アンドリュースによって提唱された。^{[ 46 ]}

アドベンティストの学者であるサムエレ・バッキオッキは、セブンスデー・アドベンティストの教えが歴史主義から獣の刻印のより象徴的な解釈へと移行していると指摘している。^{[ 47 ] [ 48 ]}

歴史主義的解釈は、黙示録の概要が歴史とどのように対応しているかについての合意形成に失敗したこともあり、現代の黙示録の解説では支持されなくなっている。^{[ 38 ] [ 49 ]}

観念論は、寓意的または象徴的アプローチとしても知られており、黙示録のイメージを非文字通りの象徴とみなす解釈である。[50] これは、グレゴリー・ビールが『黙示録に関する新国際ギリシャ語新約聖書注解』で^{示したよう}に、現代のキリスト教学者に共通する見解である。観念論的解釈の中には、黙示録の象徴を特定の歴史的出来事と結びつけないものもあるが、ビールのような観念論者の中には、黙示録が歴史上の出来事を描写すると同時に、キリストの再臨などの未来の出来事を予言していると考える、より折衷的なアプローチをとる者もいる。^{[ 51 ]}

この見方では、海から現れる獣は、神に敵対する国家またはあらゆる人間の王国として解釈される。これにはローマ帝国も含まれるが、広くはすべての帝国に当てはまる。^{[ 52 ]}学者たちは、黙示録13章とダニエル書7章の類似点からヒントを得て、ダニエル書7章17節で獣が王国として明らかにされていることを指摘している。したがって、黙示録13章の獣はダニエル書の獣の複合体であることから、同様にこの獣を王国、より具体的にはすべての王国の複合体として解釈すべきである。同様に、一部の理想主義者の間では、獣は労働者の搾取^{[ 53 ]}、富、エリート、商業^{[ 54 ] 、唯物主義、帝国主義[ 55 ]}など、さまざまな社会的不正義を表していると示唆されている。ジャック・エリュールなどのさまざまなキリスト教アナキストは、国家と政治権力を獣と結びつけている。 ^{[ 56 ]}

地上の獣に関する理想主義的な解釈は、それが社会内の宗教的、文化的、経済的な権力を表しており、人々を国家や政府権力に忠誠を誓わせるように仕向けるものである。これはローマの皇帝崇拝で初めて表現されたが、歴史上のあらゆる時代に見られる。マイケル・ウィルコックは解説の中で、「宗教は、確かに第二の獣の特定としては狭すぎる。現代の言葉で言えば、それは宗教的、哲学的、政治的を問わず、神とは独立して組織されたあらゆる人間の社会構造に『息吹を与える』イデオロギーである」と述べている。^{[ 57 ]}

獣の数字に関する理想主義者の見解はゲマトリアを否定し、その数字を解読すべき暗号ではなく、理解すべきシンボルと見なしている。666になる名前は非常に多く、ほとんどのシステムでは名前を他の言語に変換したり、都合の良いときに称号を追加したりする必要があるため、合意は得られていない。黙示録全体を通して数字が比喩的に使用されていることを考えると、理想主義者はこの数字も比喩的に解釈する。一般的な見解は、7は完全性を表す数字であり、神と関連付けられているため、6は不完全であり、3つの6は完全に不完全であることを意味するというものである。^{[ 58 ]}他の学者は不完全性ではなく、獣が完全性を模倣する能力、つまり本物に見える能力に焦点を当てている。数字の6は完全な数字の7より1つ少ないため、獣の数字は「真実のほとんどの特徴を備えており、そのため容易に欺くことができる」。^{[ 59 ]}

獣が人間の存在以来のあらゆる人間の活動の社会文化的、経済的、政治的領域で表現されるという理想主義的解釈が、獣に関する聖書的見解を最もよく表している。この立場はチケ・ウドリサが著書で発表した。^{[ 60 ]}この見解では、ネブカドネザルに示された世界を支配する4つの王国のイメージは、ダニエルに示された4つの獣、およびヨハネに示された7つの頭を持つ獣と同一視された。黙示録17:2-3と黙示録13:1の記録は、この獣が地上の王を表していることを示している。さらに、ダニエル7章のライオン、熊、ヒョウからなる4つの獣の啓示も、黙示録13 :2でヨハネに示されたライオン、熊、ヒョウと同じ特徴を持つ7つの頭を持つ獣と相関している。このように、獣はアダムからキリストの再臨まで世界を支配する王国を表しています。霊的な意味では、この獣は黙示録19章20節にあるように人格として描かれていますが、物質的な意味では、人類の歴史を通して様々な王国として様々な時代に現れます。この解釈の重要な点は、バビロンの大淫婦がこの獣に乗っているのが描かれていることから、獣は大淫婦の活動拠点であり、そこから大淫婦が表現され、支配権が行使されるということです。これは黙示録13章に対応しており、そこではこの獣が行使する力は完全に龍の力でした。これは、諸国の政府がこの獣の手の中にある操り人形であるという聖書の事実を明らかにし、全世界の体制がこの世の神である龍の支配下にあるという真理と一致しています。

ヒッポのアウグスティヌスは、より理想主義的な解釈を次のように述べている。

そしてこの獣が何であるかは、より慎重な調査が必要であるが、それを不敬虔な都そのもの、そして信仰深い民と神の都に敵対する不信仰者の共同体と理解することは、真の信仰と矛盾しない。なぜなら、この獣にはキリストの名と最も栄光ある都の公然たる敵だけでなく、世の終わりにキリストの王国、すなわち教会から刈り取られる雑草も含まれるからである。^{[ 61 ]}

未来主義は、ヨハネの黙示録とダニエル書の一部を、文字通りの、物理的な、黙示録的な、そして世界的な文脈における未来の出来事として解釈するキリスト教の終末論的見解である。 ^{[ 62 ]}この見解はディスペンセーション主義に採用され、アメリカの福音派教会に深く根付いている。^{[ 63 ]}

未来派は、海から現れる獣を、終末の日にキリスト教徒に敵対する復活したローマ帝国を表すものと解釈する。未来派はローマとの象徴的なつながりを認め、致命的な頭部の傷からの回復は終末の日にこの帝国が復活することを示していると解釈する。通常、この復活した帝国は反キリストによって統治されると理解されているが、獣を反キリストと呼ぶ者もいる。ジョン・ウォルヴォードなどの未来派の学者は、この獣を個々の支配者ではなく、復活したローマ帝国であると特定し、ローマの七つの丘への言及とダニエル書第7章の獣とのつながりは、獣が王国を表していることを示していると指摘する。^{[ 64 ]}

未来主義は、地上の獣、あるいは偽預言者を、背教教会の未来の指導者、あるいは一般的に偽りの宗教の未来の表現と解釈する。^{[ 65 ]}

獣の刻印または数字の解釈は、数字の6が不完全さを表し、神聖な数字の7に及ばないことを示唆するという理想主義的な見解に似ている。^{[ 66 ]}

• バハイ教では、獣はウマイヤ朝カリフ制であり、イスラム教の創始者であるムハンマドとアリーである「二人の証人」に対して霊的な戦争を仕掛けたとされている。^{[ 67 ]}
• アレイスター・クロウリーは、自分が黙示録で予言された獣であると主張し、ギリシャ語で「偉大な獣」を意味するΤὸ Μέγα Θηρίον ( To Méga Thēríon、時には単にTherionと略される)という名前を使用した。これは、ギリシャ語のゲマトリアであるイソプセフィーによって合計すると666になる。^{[ 68 ] [ 69 ]}
• ニューディール政策の期間中、一部の牧師は産業別組織会議を「獣のしるし」とみなした。^{[ 70 ]}黒人教会以外では、20世紀のアメリカの福音主義は労働組合を獣の刻印とみなす傾向があったが、福音派はもともと階級の区別をなくすために活動していた。^{[ 71 ]}
• 獣をベルギーのブリュッセルにあるスーパーコンピューターと同一視する人もいる。^{[ 72 ] [ 73 ]}しかし、作家のジョー・マッサーは、この都市伝説の起源は、1970年の小説『Behold, a Pale Horse 』と、ブリュッセルにあるスーパーコンピューターをフィーチャーした映画『The Rapture』の宣伝広告キャンペーンにあるとしている。この広告キャンペーンは、映画のさまざまな側面に関する「レポート」を掲載した架空の新聞で構成されていた。マッサーは、その後ペンシルバニアの匿名の新聞と1976年のクリスチャン・ライフ誌に掲載された記事は、これらの広告に基づいて誤って作成されたのではないかと推測している。^{[ 72 ] [ 73 ]}
• J. エルルなどの様々なキリスト教アナキストは、国家と政治権力をヨハネの黙示録の獣と同一視している。^{[ 56 ] [ 74 ]}