会衆制または会衆主義教会制とは、各地方教会が完全に独立し、教会主権を持つ教会政治のシステムである。その最初の文書化は、 1648年にニューイングランドで発表されたケンブリッジ綱領である。この名称は、イングランド国教会における16世紀から17世紀にかけての改革派プロテスタント運動であるイングランド・ピューリタニズムの流れを汲むプロテスタントの伝統である会衆主義に由来する。
会衆制を採用している主要なプロテスタントキリスト教の伝統には、会衆派教会、ペンテコステ派、そして現代のバプテスト教会のほとんどが含まれます。会衆制を採用している教会組織には、会衆派メソジスト教会、米国バプテスト教会連合、合同キリスト教会(長老派教会の要素も取り入れている)など、他にも多数あります。
近年の世代では、無宗派の教会が増加しており、それらの教会は多くの場合、会衆制の統治形態をとっている。[ 1 ] 自治権を持つものの、志を同じくする会衆は、他の会衆と自主的に提携することがあり、これは大会、宗派、または協会と呼ばれることもある。
会衆制は、司教の階層による統治である監督制[ 2 ]とは区別され、また、会衆代表の上位集会が個々の会衆に対してかなりの権限を行使できる長老制[ 2 ]とも区別される。
会衆制は、キリスト教会の組織化だけに限定されるものではありません。会衆制の原則は、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会やカナダ・ユニテリアン評議会にも受け継がれています。
会衆制教会とは、地域会衆を基盤とする教会の統治形態を指します。各地域会衆は独立しており、自立しており、会員によって運営されています。[ 3 ]ウィロークリーク協会やユニテリアン・ユニバーサリスト協会のように、似たような信仰を共有する他の会衆と緩やかな自主的な連合を形成する会衆もあります。[ 3 ]南部バプテスト連盟、全国バプテスト連盟、米国バプテスト教会連合(旧称:三年大会) などの「大会」に参加する会衆もあります。 [ 3 ]これらの大会は一般的に、教義上の指針や財源の共有など、会衆間の結びつきを強化します。[ 3 ]協会や大会に所属する会衆も、依然として独立して運営されています。[ 3 ]ほとんどの無宗派教会は会衆制の形態で組織されています。[ 3 ]多くの人は、これらの自主的な団体を「宗派」とは見なしていません。なぜなら、「地域教会以外に教会はなく、宗派は聖書に反する」と信じているからです。[ 3 ]
これらのキリスト教の伝統では、会衆制の形態が用いられている。
会衆制は、ピューリタン運動と独立運動にルーツを持つプロテスタントの伝統です。会衆制の統治においては、契約を結んだ会衆が役員よりも先に存在し、[ 4 ]そのため、会員は上位の教会機関の監督を受けることなく、牧師を任命したり解任したりする権限を持っています。会衆制の教会には通常少なくとも1人の牧師がいますが、統治長老を任命することもあります。
会衆制の伝統における教会の統治に関する声明は「綱領」と呼ばれます。これには、サヴォイ信仰告白の綱領、ケンブリッジ綱領、セイブルック綱領などが含まれます。会衆制の伝統に属する教派には、 UCC、NACCC、CCCC、EFCCなどがあります。この伝統に属する教派は、構成員を支援するものの、統治は行いません。
ほとんどのバプテスト派は、いかなる教派や教会組織も個々のバプテスト教会に対して固有の権威を持たないと考えている。教会はこの政治体制の下では自発的な協力によってのみ互いに適切に関係することができ、いかなる強制によっても関係を持つことはない。さらに、このバプテストの政治体制は政府の支配からの自由を求めている。[ 5 ]この地方自治の形態の例外には、監督制を持つ監督制バプテスト派が含まれる。
独立バプテスト教会には、地域教会レベルより上位の正式な組織構造は存在しない。バプテスト派においては、地域教会の慣習や嗜好に応じて、様々な超教派団体や福音主義教育機関への支援が惜しみなく行われる場合もあれば、全く行われない場合もある。通常、教会がこうした団体への財政支援を行うか否かを決定する際には、教義上の一致が第一の考慮事項となる。これらの団体は法的に外部にあり、所属する教会とは別個の存在である。こうした慣習は、無宗派の原理主義的あるいはカリスマ的な団体にも見られる。これらの団体の多くは、神学的にはともかく、文化的にはバプテスト派に由来している。
一方、南部バプテスト派や全米バプテスト派の教会は、独立系の教会に比べて、宣教団体や教育機関といった外部団体との関係がより密接である。しかし、教会論に関しては非常に似通っており、地域教会の運営に対する外部からの統制や監督を一切認めない。
教会の統治は教派的ではなく会衆的である。キリスト教会は、意図的に中央本部、評議会、または地方教会レベルより上のその他の組織構造を持たない。[ a ] [ 7 ]むしろ、独立した会衆はネットワークであり、各会衆は独自の裁量で他の会衆とのさまざまな奉仕と交わりに参加する。[ b ] [ 9 ] [ 10 ]キリスト教会は、回復の原則に対する共通のコミットメントによって結びついている。[ 10 ] [ 11 ]
教会は一般的に、複数の長老(教会によっては牧師、監督、または司祭とも呼ばれる)によって監督され、さまざまな仕事の管理において執事が補佐することがある。 [ 10 ] [ 12 ]長老は一般的に教会の霊的な福祉に責任があるとみなされ、執事は教会の霊的ではないニーズに責任があるとみなされている。[ 13 ]執事は長老の監督の下で奉仕し、特定の奉仕を指導するよう割り当てられることが多い。[ 13 ]執事としての奉仕が成功することは、長老職への準備と見なされることが多い。[ 13 ]長老と執事は、テモテ3章とテトス1章にある資格に基づいて教会によって選ばれる。[ 14 ]教会は、牧師を監督し、教え、統治機能を果たすことができるほど聖書を十分に理解している長老を求めている。[ 15 ]これらの資格を満たす意欲的な男性がいない場合は、教会の男性による非選出の委員会が教会を監督することもある。[ 13 ]
初期の復興運動では「定住説教者」ではなく巡回説教者の伝統があったが、20 世紀には、キリスト教会では長期にわたり正式な訓練を受けた会衆牧師が標準となった。 [ 16 ]牧師は長老の監督の下で奉仕するものと理解されている。[ 15 ]長期にわたる専門の牧師の存在は、時に「事実上の牧師の権威」を生み出し、牧師と長老の間で対立を引き起こしてきたが、長老制は「会衆における究極の権威の所在」であり続けている。[ 13 ] キリスト教会の中には、一人の説教者に反対し、代わりに資格のある長老の間で説教の職務を交代させる少数のグループが存在する(このグループは、日曜学校に反対し、聖餐式で聖杯を一つしか使わないグループと重なる傾向がある)。
キリスト教会は、すべての信者が祭司であるという教義を堅持している。[ 17 ]説教者や牧師には、聖職者であることを示す特別な称号は用いられない。[ 18 ]キリスト教会は、「聖職者」と「信徒」の間に区別はなく、すべての会員が教会の働きを成し遂げる上で賜物と役割を持っていることを強調している。[ 19 ]
メソジスト監督教会南部の監督制に反対したメソジストたちは、母教会を離れて会衆制メソジスト教会を設立した。この教会はウェスレー神学を保持しつつも、会衆制を特徴として採用している。[ 20 ]第一会衆制メソジスト教会と南部会衆制メソジスト教会は、それぞれ1852年と1982年に会衆制メソジスト教会から派生したメソジスト教派である。[ 21 ]
ニュー・コングリゲーショナル・メソジスト教会は、1881年にメソジスト監督教会南部から分離した。[ 22 ]
キリスト教会は当初から、地域教会よりも大きな正式な組織構造や、公認された立場を表明する公式の機関誌や媒体を維持してこなかった。しかし、意見を表明するオピニオンリーダーが機関誌、講演会、地域説教者会議、その他の集会で意見を述べることで、合意された見解がしばしば生まれる。[ 6 ]