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アメリカ・フレンズ奉仕委員会（AFSC）は、クエーカー教徒によって設立された組織で、米国および世界中で平和と社会正義のために活動しています。AFSCは1917年、第一次世界大戦の民間人犠牲者を支援するために、アメリカのフレンド会会員による共同の取り組みとして設立されました。1918年の休戦後も、ヨーロッパとソビエト連邦で救援活動を続けました。1920年代半ばには、AFSCは米国における人種関係、移民政策、労働条件の改善に重点を置くとともに、第二次世界大戦の前後に新たな紛争の勃発を防ぐ方法を模索しました。
冷戦が激化するにつれ、この組織はクエーカー教徒のボランティアよりも専門家を多く雇用するようになった。時を経て、その活動範囲は広がり、人種的不正義、国際平和構築、移民・難民問題、女性問題、そして性的少数者の平等な待遇を求める声に対し、より積極的に対応するようになった。現在、この組織の3つの優先事項は、平和構築への取り組み、公正な経済への注力、そして難民と移民の支援である。
クエーカー教徒は伝統的にあらゆる形態の暴力に反対しており、そのため徴兵されても兵役を拒否する人が多い。AFSCの当初の使命は、良心的兵役拒否者（CO）に兵役の建設的な代替手段を提供する必要性から生まれた。1947年、AFSCは英国の同業団体であるフレンズ・サービス・カウンシル（現在はクエーカー平和社会証言として知られる）とともに、世界中のすべてのクエーカー教徒を代表してノーベル平和賞を受賞した。[ 1 ]
AFSCは、 1917年にアメリカのクエーカー教のさまざまな派閥の友人たちによって設立され、その公式法人を通じて宗教友会とつながっています。この法人は、組織の定款に次のように定められています。「法人の会員は、宗教友会の会員であり、これらの定款の規定に従って随時会員に任命される者とする。」会員は、「年次総会の任命者」と「一般会員」の組み合わせです。[ 2 ]
1917年4月、アメリカ合衆国がドイツとその同盟国に宣戦布告して第一次世界大戦に参戦したわずか数日後、クエーカー教徒の一団がフィラデルフィアに集まり、迫り来る徴兵と、クエーカー教徒、メノナイト教徒、ブレザレン教徒、アーミッシュ教徒などの平和教会の信者への影響について話し合った。彼らは、北フランスの戦場で直接行うことができる代替礼拝のアイデアを練り上げた。 [ 3 ]
彼らはまた、アメリカ陸軍が過去の戦争で宗教的反対者への対応に一貫性がなかったため、陸軍への対応計画も策定した。平和主義教会の信者は法律上徴兵を免除されていたが、各州の徴兵委員会は法律をさまざまな方法で解釈した。多くのクエーカー教徒やその他の反対者は、軍務のために陸軍キャンプに出頭するよう命じられた。一部の反対者は、任務に出頭することの意味を知らず、軍によってこれが戦闘の意思表示と解釈されたことに気づいた。AFSCの最初の任務の1つは、反対者を特定し、彼らがいるキャンプを見つけ、その後彼らを訪問して精神的な指導と道徳的な支援を提供することだった。平和主義教会がよりよく知られている地域（ペンシルベニア州など）では、多くの徴兵委員会が代替勤務のために反対者をAFSCに割り当てることをいとわなかった。[ 4 ]
AFSCはCO（クエーカー教徒）のための代替奉仕プログラムを組織することに加え、フランスの避難民のために食料、衣類、その他の物資の形で救援物資を集めた。クエーカー教徒は、古い衣類を寄付したり新しい衣類を作ったり、果物や野菜を栽培して缶詰にし、フィラデルフィアのAFSC本部へ送るよう奨励された。AFSCはその後、これらの物資をフランスに送り、配布した。若い男女は、イギリスのクエーカー教徒とともにフランスに派遣され、難民への救援と医療の提供、家屋の修理と再建、戦争で被害を受けた畑の再植え付けで農民を支援すること、産科病院の設立などに携わった。[ 5 ]
1918年に第一次世界大戦が終結した後、AFSCはロシア、セルビア、ポーランドに活動範囲を拡大し、孤児や飢饉、病気の犠牲者を支援した。ドイツとオーストリアでは、飢えた子供たちに食事を提供するための炊き出し所を設立した。[ 5 ]最終的に、AFSCはハーバート・フーバー大統領によって、米国が支援するドイツ人への救援活動を行うための認可を受けた。 [ 6 ]
1920年代、アメリカ・フレンズ奉仕委員会は、米国国内での活動を拡大した。人種間関係と公民権を改善するために、人種間部が設立された。AFSCは、より包括的な移民法を提唱し、人種割当に反対した。また、同組織はストライキ中の鉱山労働者を支援し、失業者が家具やその他の物品の製作などの新しいスキルを習得するのを支援した。[ 7 ]
1930年代から第二次世界大戦にかけて、AFSCはナチス・ドイツからの難民の脱出を支援し、主に非宗教的なユダヤ人やユダヤ人と非ユダヤ人の結婚をしたユダヤ人など、他の組織から支援を受けていない人々に焦点を当てた。[ 8 ] AFSCはまた、スペイン内戦の両陣営の子供たちに救援を提供し[ 9 ] 、ヴィシー・フランスの難民を支援した。[ 10 ]同時に、AFSCは新世代のCOのためにいくつかの民間公共サービスキャンプを運営した。日系アメリカ人が西海岸から内陸の強制収容所に強制的に移送されたとき、AFSCは大学生が中西部や東海岸の学校に転校して収容を回避できるよう支援する取り組みを主導し、戦中戦後には日系アメリカ人がさまざまな都市に再定住するのを支援した。[ 11 ]戦後、AFSCはヨーロッパ、日本、インド、中国で救援と復興活動に従事した。
1947年、AFSCはインド分割の際に難民の再定住に取り組んだ。[ 12 ] 1937年から1943年の間に、同団体はペンシルベニア州フェイエット郡で失業した炭鉱労働者のためのペンクラフト・コミュニティを建設した。[ 13 ]
さらに1947年には、AFSCは戦時救援活動が認められノーベル平和賞を受賞しました。 [ 5 ]その後まもなく、AFSCは国連で諮問資格を与えられた最初の非政府組織の1つとなり、クエーカー国連事務所の設立につながりました。
1948年12月7日、国連事務総長トリグブ・リーは、イスラエル建国によって避難を余儀なくされたパレスチナ人のための1年間の緊急救援プログラムにAFSCが参加するよう正式に要請した。このプログラムの予算は3200万ドルで、うち1600万ドルは米国が提供した。AFSCはガザ地区を担当し、レバノン、シリア、ヨルダンの避難民は国際赤十字・赤新月社連盟（IFRC）に、ヨルダン川西岸地区とイスラエルの避難民は国際赤十字委員会（ICRC）の管轄となった。[ 14 ]
ガザ地区では、エジプト軍が少なくとも20万人を収容する8つの臨時の難民キャンプを設置し、そのほとんどがテントで生活していた。このうち56%はガザ地区出身、42%はリッダ地区出身だった。AFSCの責任には、食料配給、公衆衛生、教育が含まれていた。このプログラムは、平和主義者やCOの経歴を持つ50人のボランティアによって運営され、最終的には1,000人以上のパレスチナ人を雇用した。最初の任務の1つは、難民を出身村ごとに登録し、粉ミルクプログラムを含む配給システムを確立することだった。目標は、各人に1日あたり2,000カロリーを提供することだった。[ 15 ]その後、AFSCは医薬品を配布するための診療所を設立し、マラリア対策活動を実施し、水の配給を組織した。
1949年3月30日までに、1万6000人の子供のための初歩的な学校が設立された。[ 16 ]しかし、帰還に関する政治的な進展が見られず、資源も限られていたため、AFSCは長期的な援助プログラムにコミットしないことを決定した。1950年4月、AFSCはプログラム全体を、新たに設立された国連パレスチナ難民救済事業機関（UNRWA）に移管した。[ 17 ]
冷戦が激化するにつれ、AFSCは救援活動や奉仕活動を継続し、朝鮮戦争、1956年のハンガリー革命、アルジェリア戦争、ナイジェリア・ビアフラ戦争など、世界各地の紛争の両陣営の民間人を支援することが多かった。
ベトナム戦争中、AFSCは中国研究の米国人学者と協力して、米国が中華人民共和国を承認していないことについての認識を高めるための会議を組織した。[ 18 ] 1966年、AFSCは子供たちを支援するプログラムを開発し、北ベトナムと南ベトナムの両方の民間人に医療物資と義肢を提供した。米国務省が北ベトナムへの医療物資の送付を承認しなかったとき、委員会はカナダ経由で物資を送った。AFSCはまた、紛争中、若いアメリカ人男性に対する徴兵カウンセリングも支援した。[ 19 ]
1955年、AFSCは、スティーブン・G・キャリー、 AJ・マステ、ロバート・ピカス、ベイヤード・ラスティンらが執筆した『権力に真実を語る：暴力に代わるものを求めるクエーカーの探求』を出版した。[ 20 ]冷戦に焦点を当てたこの71ページの小冊子は、「人間関係における愛の有効性」を示すことを目的としており[ 21 ] 、キリスト教の平和主義の重要な声明となり、世俗的な報道機関と宗教的な報道機関の両方で広く論評された。
米国において、AFSCはアメリカ公民権運動を支援し、アフリカ系アメリカ人、ネイティブアメリカン、メキシコ系アメリカ人、アジア系アメリカ人の権利擁護活動を行った。1970年代以降、AFSCは平和運動、特に核兵器の製造と配備を阻止するための活動に深く関わってきた。
2022会計年度において、AFSCの収益は4090万米ドル 、費用は3780万米ドルであった 。[ 22 ] AFSCの純資産は1億6600 万米ドルであった。[ 23 ]
今日、AFSCのプログラムは、幅広い問題、国、コミュニティに取り組んでいます。AFSCは、これらのプログラムは「すべての人間の本質的な価値、紛争解決の手段としての非暴力、そして抑圧、差別、暴力に打ち勝つ愛の力」によって結びついていると説明しています。[ 24 ]
AFSCは、米国全土の数十のプログラムで働く350人以上のスタッフを雇用しており、他の13か国でも活動しています。[ 25 ] AFSCは、組織のプログラムを8つの地理的地域に分割しており、それぞれの地域で平和、移民の権利、修復的司法、経済的正義、気候正義に関連するプログラムを実施しています。[ 26 ] AFSCの国際プログラムは、クエーカー平和社会証言（旧英国フレンズ奉仕協議会）や他のパートナーと連携して活動することがよくあります。
AFSCは、ニューヨーク市にあるクエーカー国連事務所（QUNO）にも事務的な支援を提供しています。この事務所は、国連本部におけるクエーカー主義の公式な代表機関です。スイスのジュネーブにもQUNO事務所があり、こちらはヨーロッパのクエーカー教徒によって支援されています。QUNOは、フレンズ世界協議委員会によって監督されています。
AFSCは世界中で多くのプログラムを実施しています。同団体の2010年年次報告書[ 27 ]では、アフリカ諸国、ハイチ、インドネシア、米国での活動について説明しています。最近、AFSCはアフガニスタン戦争が民間人に及ぼす影響を検証する「Windows & Mirrors」という巡回美術展を開催しました。 [ 28 ]
2004年、AFSCはシカゴで「Eyes Wide Open」プロジェクトを開始しました。「Eyes Wide Open」は、イラクとアフガニスタンでの戦争による人的被害に関する展示です。この展示では、イラクとアフガニスタンでの米軍の死者を表す軍用ブーツと、イラクとアフガニスタンの民間人を表す靴が展示されました。この展示は48州とコロンビア特別区で展示され、全国的な注目を集めました[ 29 ] [ 30 ]。
アメリカ・フレンズ奉仕委員会の2020年から2030年までの戦略計画には、相互に関連する3つの戦略目標が挙げられている。[ 31 ]
このグループの歴史の大部分において、米国連邦捜査局やその他の政府機関は、この組織や他の多くの類似組織の活動を監視してきた。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
1970年代以降、AFSC（アメリカ・フレンズ奉仕委員会）に対する批判は、クエーカー教徒内部のリベラル派から寄せられており、彼らはAFSCがクエーカーのルーツから離れ、他の政治的圧力団体と区別がつかなくなっていると非難している。クエーカー教徒は、1960年代にAFSCが青少年奉仕キャンプを廃止したことや、一部の人々がAFSCへのクエーカー教徒の参加が減少したと見ていたことに懸念を表明した。
1979年6月、 『ニュー・リパブリック』誌の表紙記事は、 AFSCが平和主義の伝統を放棄したとして非難した。[ 35 ]この批判は、1979年夏にインディアナ州リッチモンドで開催されたフレンズ総会（FGC）の集会後に顕著になった。この集会では、多くのフレンズがケネス・ボールディングなどの著名な指導者と共に、公共問題に対するより確固たるクエーカーの姿勢を求めた。[ 36 ] FGC集会の後、批判の要点を列挙した書簡が130人のフレンズによって署名され、AFSC理事会に送られた。1988年、保守派の学者ギュンター・レヴィの著書『平和と革命』 [ 37 ]は、AFSCが平和主義と宗教を放棄したという非難を繰り返した。[ 35 ]レヴィの著書に対抗して、チャック・フェイガーは1988年に『岐路に立つクエーカーの奉仕』[ 36 ]を出版した。 [ 38 ]
2010年、フェイガーは、AFSCが1970年代以降「左派的な世俗主義への傾倒がますます顕著になった」ため、信仰共同体としてのクエーカー教徒の生活から「乖離」したと述べた。 [ 35 ] 1975年に委員会が「中東を主要な課題とする正式な決定」を採択したと報告されている。[ 39 ] [ 40 ]
イスラエル政府の政策を支持するユダヤ人の中には、AFSCが反ユダヤ主義的偏見を持っていると非難する者もいる。[ 41 ] 1993年、ジェイコブ・ニューズナーは同委員会を「キリスト教の反イスラエル団体の中で最も好戦的で攻撃的な団体」と呼んだ。[ 42 ]
AFSCのウェブサイト上の立場は、「占領、入植地、軍国主義、または国際人道法や人権法のその他の違反を支持する企業のみを対象としたボイコットおよび投資撤退キャンペーンの使用を支持する。我々の立場は、イスラエルまたはイスラエル企業、あるいはイスラエルで事業を行っている企業を全面的にボイコットすることを求めるものではない。また、我々の行動は個人を対象とするものではない」というものである。[ 43 ]
