平和ジャーナリズム

平和ジャーナリズムは、戦争ジャーナリズムとは対照的に、戦争や紛争に関するストーリーをバランスよく扱うことを目的とした報道スタイルと理論です。平和ジャーナリズムの支持者によると、戦争ジャーナリズムは暴力に偏っているとのことです。この理論は、主流メディアや代替メディアに掲載されるストーリーの偏りを是正するための実用的な方法を提案し、ジャーナリストが他のメディア専門家、視聴者、紛争中の組織と協力する方法を示唆しています。

この概念はヨハン・ガルトゥングによって提唱されました。^[1] この広い意味での平和ジャーナリズムの定義には、紛争解決ジャーナリズム、紛争に配慮したジャーナリズム、^[2]建設的な紛争報道、世界報道などが含まれます。^[3]

戦争ジャーナリズムとは、暴力や暴力的な集団に価値偏向のある紛争報道である。これは通常、視聴者が紛争に対する暴力的な対応を過大評価し、非暴力的な代替案を無視することにつながる。これは、十分に文書化されたニュース報道の慣習の結果であると理解されている。これらの慣習は、紛争の物理的影響（たとえば、心理的影響を無視する）とエリートの立場（実際の当事者とその目的を代表している場合もそうでない場合もある）のみに焦点を当てている。また、当事者間の相違点（類似点、以前の合意、共通の問題に関する進展ではなく）、現状（原因と結果を無視する）、ゼロサム（一方側のニーズは、他方側の妥協または敗北によってのみ満たされると想定する）のみを報道する傾向もある。^[4]

平和ジャーナリズムは、こうした偏見を正すことを目指しています。その運用上の定義は、「社会全体が紛争に対する非暴力的な対応を検討し、評価する機会を提供すること」です。^[5]これは、あらゆる方面からの非暴力政策の呼びかけや表明を拾い上げ、それを公共の場で公開することを伴います。

平和ジャーナリズムは、19世紀初頭の非宗派キリスト教平和運動と社会が定期刊行物を発行したことに端を発する、長いニュース出版の歴史を持つ。 ^[6]宗派組織も、19世紀には布教活動の一環として平和に焦点を当てた出版物を出版した。当時のユートピア共同体も同様であった。20世紀以降、平和に焦点を当てた宗派ジャーナリズムの顕著な例としては、ドロシー・デイの『カトリック・ワーカー』がある。^[7]

平和ジャーナリズムは、平和主義と社会運動報道の歴史における要素であるだけでなく、 1970年代に登場した一連のジャーナリズムの実践でもあります。ノルウェーの社会学者、平和研究者、実践者であるヨハン・ガルトゥングは、ジャーナリストが従うべき平和ジャーナリズムの考え方を提唱し、戦争や紛争を報道する際に暴力への価値観の偏りを避ける方法を示しました。^[8]世界教会協議会や世界キリスト教コミュニケーション協会 などのキリスト教組織も平和ジャーナリズムを実践しています。

平和ジャーナリズムは、暴力を説明する一環として、紛争の場にいる人々の生活に影響を及ぼす暴力の構造的および文化的原因に光を当てることを目指しています。紛争を単純な二分法ではなく、多くの当事者で構成され、多くの目標を追求するものとして捉えることを目指しています。平和ジャーナリズムの明確な目的は、あらゆる方面からの平和イニシアチブを促進し、読者が表明された立場と実際の目標を区別できるようにすることです。

平和ジャーナリズムは、典型的な紛争報道は非倫理的であると主張する研究から生まれました。平和ジャーナリズムの研究と実践は、紛争ニュースにおける戦争ジャーナリズムの存在と優位性のいくつかの理由を概説しています。^[9]

まず、メディアのエリートは常に自分たちの好ましい現状と、自分たちの商業的、政治的利益を維持するために行動しているという考えは、比較的重視されていない。ジャーナリズムの制作に大きく影響する社会経済的階級の共通の特性は重要である。たとえば、彼らが共有するイデオロギー的圧力、認識、態度、価値観は、ニュースに登場するために選択された事実の「支配的な解釈」の基礎を形成する。そして、これらは意味を固定し、自然化し、実際の意味の創造を隠すように作用する可能性がある。^[10]

しかし、戦争に反対する強力なエリートメディアが存在する場合でも、戦争ジャーナリズムが紛争の議論を支配することがよくあります。ジェイク・リンチとアナベル・マクゴールドリックは、戦争に反対する主要な影響力のあるメディアの利益にもかかわらず、戦争ジャーナリズムが報道を支配したイギリス、アイルランド、ジョージア、イラクの例を示しています。^[11]

したがって、政治的、経済的要因だけでなく、社会的、文化的要因も、紛争報道における戦争ジャーナリズムの優位性に貢献してきました。特に 19 世紀以降、マスメディアの成長に伴い、ニュース広告はメディア収入の最も重要な源泉となりました。

広告収入を最大化するには、コミュニティや地域を超えて視聴者全体を巻き込む必要がありました。これが「業界標準としてのジャーナリズムの客観性...ニュースをあらゆる人々にあらゆる形で提示できるようにする一連の慣習」につながりました。^[12] そして現代のジャーナリズムでは、特に24時間ニュースサイクルの出現により、速報ニュースへの対応にはスピードが不可欠です。記者が毎回「第一原理から」提示されるすべてのニュースをどのように報道するかを決定することは不可能です。^[13] したがって、慣習がジャーナリズムの大部分を支配しています。

ジャーナリズムの客観性の高まりは、西洋の学界における「事実をそのまま報道する」という経験的な認識論と研究に向かう大きな動きの一部であった。1980年代までには、客観性の哲学的理想に焦点が当てられるようになった。^{[14]ミンディッチは、}ジャーナリズムの客観性は科学的客観性とは区別されるべきだ と主張する。例えば、実験科学では以下を使用する。

1. 研究室間の複製;
2. 被験者を条件にランダムに割り当てる。
3. 被験者と実験者が研究の期待（仮説）を知らないようにするための努力：観察者期待効果を回避するため
4. 被験者期待効果;
5. 匿名のピアレビュー、ピアレビューの一形態であり、主観的、政治的な偏見のないオープンで体系的な意味の探求を促進する。
6. 研究対象が一般人口を適切に代表しており、平均的な人口と比較して過度に異常ではないことを確認するための慎重な分析。

こうした実験科学の安全策が真の客観性をもたらすかどうかは議論の余地があるが、こうした安全策がない場合、紛争をめぐるジャーナリズムは独自の客観性を維持するために 3 つの慣習に依存しており (ジャーナリズムの客観性も参照)、したがって科学的客観性とは異なる。

まず、広告主に視聴者を売り込むためには、報道はできるだけ幅広い視聴者にアピールする必要があり、したがって最も物議を醸さない事実に焦点を当てる必要がある。紛争のプロセスはしばしば物議を醸すため、それを報道することは、構造的または文化的な素因の露出に敏感な可能性のある潜在的な消費者を遠ざけるリスクがある。^[15]

第二に、公式情報源に偏るということは、一見議論の余地がないように見えるかもしれないが、特定の問題に関して政府を代表する公式の代表者は一人しかおらず^[16]、また、公式の政府のみがその領域内で合法かつ認可された武力を行使することが通常認められているため^[17] 、 報道では紛争に対する非暴力的、社会心理学的、文脈に基づいた対応よりも暴力的な対応が優先される傾向があることを意味する^{[18] 。}

ジャーナリストのアナベル・マクゴールドリックとジェイク・リンチは、公式情報源を批判的に報道しないことは、しばしばその情報源から報われると主張している。「情報取引」を通じて、これらの同じ公式情報源は、批判的でないジャーナリストに将来的に情報への特権的なアクセスを許可している。^[19]

第三に、そして最後に、「二極主義」はジャーナリズムの客観性を暴力に偏らせる。「その[二極的]方法で物語を語るという決断は、その形や構造が、私たちがすでに当然のことと思っている物語の語り方の多くと非常によく似ているため、気づかれずに、注目を集めることなく通り過ぎてしまう可能性がある」^[20]

これらの慣習は、ジャーナリズムの門番が最終的な出版物に現実のさまざまな側面を含めたり除外したりするための「門」も形成します。^[21]

このように、平和ジャーナリズムの支持者は、メディアにおける意味は「議論中の現実や経験が実際に起こる前に確立された一連の規則と関係」に従って生じると主張している。^[22]戦争ジャーナリズム では、客観性の慣習がこの目的を果たしているが、曖昧で認識されていない。 [ ^23]したがって、ゲートキーピングは秘密主義で場当たり的になりがちである。ゲートキーピングは紛争報道の意味を歪曲したり固定したりし、意味の生成を不明瞭にする可能性がある^{[説明が必要]}。^[24]

平和ジャーナリズムの評価基準は、従来の紛争報道がいかに暴力や暴力集団に有利に偏っているかを示すために適用できるかもしれない。一例として、2009年9月に行われたイスラエルのベンヤミン・ネタニヤフ首相、パレスチナのマフムード・アッバス大統領、米国のバラク・オバマ大統領の会談に至るまでの報道が挙げられる。

報道は非常に反応的で、和平努力を妨害すると思われる発表や公式スポークスマン間の意見の相違など、紛争の目に見える影響に焦点を当てていました。^[25]

報道はエリート層に重点が置かれており、ハンド・イン・ハンド学校ネットワーク、イスラエル・パレスチナのペアレンツ・サークル・ファミリーズ・フォーラム、ピース・ナウ、ブレイキング・ザ・サイレンス、人権のための医師団、マクソム・ウォッチ、チェックポイント・ウォッチ、ハナン・アシュラウィ（非暴力の人権活動家、パレスチナ世界対話・民主主義促進イニシアティブの創設者、パレスチナ立法評議会議員）などの個人や団体による非公式の和平努力についてはほとんど触れられていなかった。^{[26] [27]}

また、文化交流を促進するプログラムも無視された。例えば、2008年と2011年のAFLインターナショナルカップに出場したイスラエル・パレスチナのオージールールフットボールチーム「ザ・ピース・チーム」（2011年の公式チーム詳細はここを参照）。また、現在パレスチナの子供たちがエルサレムのユダヤ人街にあるオールド・イシューブ・コート博物館を訪問するプログラムも無視された。紛争に対する非暴力的な対応を示すイベントも無視された。一例として、2011年3月12日の国際女性デー100周年を記念したヨルダン川西岸での市民的不服従に関する会議が挙げられる。 [ ^28] アラブ人とイスラエル人の間で平和のために活動するプロジェクトには、紛争に関するニュースでは一般的に活動が取り上げられない、地域で平和のために活動するその他の組織がリストされている。

2009 年 9 月のネタニヤフ、アッバス、オバマの会談までの報道は、ヨルダン川西岸とエルサレムのイスラエルの違法入植地や、エルサレムの外交的/公式的地位など、極めて対立を呼ぶ問題にほぼ専ら焦点が当てられていた。報道はまた、現状に焦点を当て、相違点に向けられていた。平和的関係がもたらす物理的、経済的、社会的安全保障の潜在的な利益は無視され、平和への「進歩」は、1 つ以上の当事者が主要な問題に関する立場を妥協し、譲歩することで実現するものとして描写されたが、これはもちろんゼロサム的方向性である。^[29] 報道は、立場の背景や文脈を概して無視していた。立場は、暴力的紛争を引き起こすことが多い満たされていないニーズの公的な「顔」ではなく、平和的解決に関して不変であるかのように提示された。当事者間の不信のため、これらのニーズはしばしば公に正直に表現されない。^[30]

平和ジャーナリズムは、客観性の慣習が、視聴者が紛争を理解する方法を歪める重要な一貫した影響を及ぼす可能性があると主張しています。

戦争ジャーナリズムでは、暴力は構造的または心理的な原因の可能性を無視して、暴力自体の原因としてのみ提示されるのが一般的です。暴力には原因や説明（当事者の貧困など）がないと想定されているため、従来の紛争報道では、視聴者は暴力に対する唯一の「自然な」または合理的な対応はさらなる暴力であると結論付けてしまう可能性があります。^[31] 「さらなる暴力（彼らが理解する唯一の言語）は適切な治療法」であり、非暴力的な対応は無関係または「非現実的」であるということです。^[15]

物理的な暴力行為のみに焦点を当てることは、紛争分析家および平和研究者のヨハン・ガルトゥングがコミュニティ間の紛争への対応における大きな欠陥として指摘している「保守主義の誤謬」の一例である。^[32]

暴力的な行為者を優先的に報道する傾向は、いわゆるフィードバックループを通じて暴力的なグループによって予想されます。^[33] 紛争当事者は、人間が主体ではない科学で想定されているように、観察されていることに気づかない受動的な主体になるのではなく、メディアを利用して自らの立場を有利にしようとすることがよくあります。ジャーナリストでジャーナリズムの准教授であるジェイク・リンチは、 「ニュース自体が世論に与える影響ではなく、紛争当事者がニュースの影響の可能性や可能性について抱く想定が、彼らの行動を左右する」と指摘しています。^[34]

このように、戦争ジャーナリズムは、表現における権力の役割と、メディアが意味を固定しようとする例であり、この場合、暴力とその原因について、「それが自然化され、それがそれが運ぶことができる唯一の意味になるように...誰かがそれを制作したことがわからないようにする」ことです。^[35]

戦争ジャーナリズムは、紛争の原因と出口が紛争の場にのみ存在する、人為的に制限された閉ざされた空間と閉ざされた時間を課す方法で紛争を報道すると理解されています。^{[36]したがって、平和ジャーナリズムは、この外部からの強制を避け、さまざまな原因と出口を伴う開か}れた空間と開かれた時間 で起こる紛争の可能性をより客観的に評価するジャーナリズムとして理解できます。

エルサルバドル内戦は、主に農民革命であり、1980年から1992年まで続いた。米国は右派政府を支援した。戦争中、7万5000人が死亡、8000人以上が行方不明、さらに100万人が国外追放された。1980年3月17日、インヘニオ・コリマ村が民兵の攻撃を受け、住民全員が殺害された。当時、国内メディアは、何が起きたのかを偏った形で報道した。今日の政治指導者のあからさまな敵意に直面して、今日、何が起きたのかを調査して明らかにし、真実と和解の国民的プロセスに貢献することが意図されている。^[37]

戦争ジャーナリズムの感情的影響により、視聴者は紛争の偏った表現に気づきにくくなる。 戦争ジャーナリズムは、進化心理学的メカニズムを通じて、人間が恐怖から得られる感情的な「高揚感」を利用する。^[38] 同様に、戦争ジャーナリズムは安全と帰属意識に対する「低次の」欲求に訴える。^{[39]作業記憶、合理的注意機能、複雑な思考を司る}前頭前野は 、脳の恐怖中枢である大脳辺縁系の活性化によって抑制される。^[40]

視聴者は、戦争ジャーナリズムの消費を促す恐怖の役割を認識するための認知資源をこのように奪われている。この認知的剥奪は、意味をさらに固定し、「自動的に活性化される態度」の役割を増大させる。認知心理学によれば、「態度と一致する情報に注意を向けさせ、曖昧な情報を解釈するためのテンプレートを提供し、比較的自発的な方法で行動を導く」。^{[41]したがって、視聴者は将来の情報にもっと注意を払うように準備されており、これは}戦争ジャーナリズム によって形成される自動的に活性化される態度と一致している。メディアに常に存在するフレーミング^{[明確化が必要]}に関する研究は、この結論を裏付けています。「確かに、人々は自分の事実を思い出したり、テキストに明示的に示されていないつながりを作り上げたり、テキストにはまったくない原因の説明や治療法を記憶から取り出したりすることができます。本質的には、これは教授が学生に習慣的に行うように勧めていることです。しかし、ザラー (1992)、カーネマンとトヴェルスキー (1984)、アイアンガー (1991) などの研究は、社会的または政治的関心のほとんどの問題に関して、人々は一般にそれほど十分な情報を持っておらず、認知的に活発でないため、フレーミングがコミュニケーションに対する反応に大きく影響することを示唆しています。」^[42]

研究によると、戦争報道は視聴者にネガティブな感情的影響を与える可能性がある。これには絶望感や無力感、不安感、気分障害、悲しみ、物理的および社会的環境との断絶感などが含まれる。ガルトゥングとルーゲ (1965) の研究では、外国のニュースにネガティブなバイアスがあることがわかった。これは、最近ではノアシュテットとオットーセン (2008) によっても確認されている。^[43] これは、紛争自体に対する反応や視聴者の一般的な心理的健康に影響を及ぼし、世界に対する見方を過度に混沌としたものへと偏らせ、深刻な不安や感情的困難、無力感や断絶感を引き起こす可能性がある。^[44] 代理トラウマはこれらのネガティブな影響を増大させる可能性があり、「『正常』で知的で教育を受けた個人でさえ、以前は予想外だった状況で暴力行為に対して非常に暗示を受けやすくなる可能性がある」。^[45]

こうした否定的な感情状態は、戦争ジャーナリズムを通じて伝えられる偏った情報に対する批判や異議申し立てを視聴者が躊躇する原因となる。こうした国民の懸念は「他人事」のようで、必要な知識、時間、感情的忍耐力を持つ「専門家」に任せた方がよいと思われるかもしれない。こうした否定的な感情的反応は、紛争や紛争当事者との創造的な関わりを阻むことにもなりかねない。これは、紛争解決と平和構築における創造性の重要な役割を考えると、特に憂慮すべきことである。^[46]

平和ジャーナリズムの分析によると、紛争に関する典型的なニュースは、暴力や暴力的集団に偏った価値観を持ち、紛争当事者に重大な影響を及ぼす。まず、平和ジャーナリズムの支持者は、暴力や暴力的行為者を宣伝する傾向が、暴力的行為者の利益に「影響」し、和平プロセスを脅迫し、混乱させると主張している。^[47] これは、戦争と戦争ジャーナリズムの正のフィードバック ループの例である。「ニュース自体が世論に与える影響ではなく、紛争当事者がニュースの影響の可能性や可能性について抱く想定が、彼らの行動を左右する」。^[34] この偏りは、紛争の影響を受ける非暴力的集団を、暴力を振るわないという理由で、宣伝を少なくして弱体化させ、罰する。Nohrstedt と Ottosen (2002) は、「従来のメディア自体が別の視点や意見を伝えることができない場合、疎外感を感じている人々が、メディアの議題に変化をもたらすためにテロに訴える危険性がある」と指摘している。^[48]

ある集団の最も目立つ行動は、その集団に属していない者にとっては、その集団の行動を代表するものとみなされることが多い（「利用可能性ヒューリスティック」と呼ばれる効果）。^[49]そのため、戦争ジャーナリズムが紛争に対して非暴力的ではなく暴力的な対応を過剰に選択することは、実際には当事者間の過度の脅威という誤解を助長する可能性がある。そして、これは一般に、戦争ジャーナリズムにおける他の集団間の社会的認知バイアスによって誇張される。これには、外集団を実際よりも均質（内部の多様性が少ない）と見なし、紛争に対する態度の多様性を無視する、^{[50]曖昧な状況や否定的な集団行動を、外部の変動する}状況ではなく内部の安定した集団特性の表れと見なす、^[51]集団の自尊心を高めるために、内集団と外集団を有利に比較する、^[52]脅威にさらされていると自覚している集団のメンバーは、支配的な集団規範に従い、それを強化するために内部的に強い圧力を受ける、などのバイアスが含まれる。^[53]外集団のメンバーが提示した暴力に対する肯定的な対応についての考えに対する時期尚早で即時の抵抗。^[54]

シラキュース大学の社会学者で紛争解決の専門家であるルイス・クリースバーグは、「戦闘中の党派の従来の考え方では、一般的に、紛争における破壊的な執着は敵の性格によるものとされ、敵は本質的に攻撃的である、邪悪な指導者がいる、または敵対的なイデオロギーに固執している、と主張される」と指摘している。^[55]そして、世界宗教、外交、紛争解決の教授であるマーク・ゴピンは、紛争を激化させる心理的要因の重要性に同意している。「憎まれることは通常、深い傷を生み、それに伴う怒りは、ほとんどの受け手にとって、私が「行動と反応の紛争ダンス」と呼んでいるものです」。^[56]

平和ジャーナリズムの視点から見ると、紛争に関与するグループに対する典型的な紛争ジャーナリズムの別の影響も明らかになる。戦争ジャーナリズムは一般的に、暴力による人間ドラマと悲劇に焦点を当てている。ハンバーとルイス (1997) は、戦争ジャーナリズムは「取り返しのつかないほどのダメージを受け、解決策も未来もないように見える被害者の終末シナリオを描くことが多い」と指摘している。 ^[57] これにより、報告されていない犯罪の被害者にとって障害が増す。そして、回復の過程に乗り出した人々の前向きな経験は、戦争ジャーナリズムではしばしば無視される。^[58] たとえば、イスラエル/パレスチナでは、自爆テロ、家屋破壊、土地や家屋の盗難の被害者は、回復の見込みも苦境に対する前向きな対応もない、無防備で無力な被害者として描かれることが多い。^[59]

イスラエルのハンド・イン・ハンド・アラブ・ユダヤ人学校ネットワークのような、コミュニティ間の効果的な非暴力的な橋渡しは、戦争ジャーナリズムの報道では日常的に無視されている。非暴力の取り組みは、紛争への平和的対応によって何が可能になるかを示しているが、この情報は戦争ジャーナリズムの報道の偏りによって人為的に「フィルタリング」されている。 [ ^60] そのため、当事者は、紛争に対する暴力的な対応を優先する、紛争全体の偏ったイメージを提示される。当事者は、暴力だけが彼らのニーズを満たす唯一の方法であると信じ込まされ、その結果、グループ間の危険な報復のサイクルが強化され、エスカレートする。 平和ジャーナリズムはまた、この従来の紛争報道のパターンは、暴力的な紛争の感情的なコストを覆い隠し、復讐のサイクルの心理的側面を微妙にし、防止をより困難にしていると非難するだろう。^[61]

こうした見逃された情報はすべて、脅威にさらされている集団にとって平和への唯一の選択肢である暴力からの離脱という重要な動きを示す可能性がある。しかし、それは、報道の過程で、無関係であり報道すべきではないという思い込みによって隠蔽されない限りにおいてである。集団が被った集団的トラウマと、それが生み出す恐怖が意思決定能力と行動力を低下させる可能性があることを考えると、これは特に懸念すべきことである。^[62]

戦争ジャーナリズムが暴力を優先する価値観に偏っているのに対し、平和ジャーナリズムは2つの重要な利点を約束する。ジャーナリズムの客観性を重視する人々にとって、平和ジャーナリズムは暴力や暴力的な政党を重視する根強い偏見を避け、打ち消すことを目指す。第二に、すべてのジャーナリズムは何らかの形で読者の価値観に訴える必要があるため、暴力よりも平和と社会正義の促進を重視する人々にとって、平和ジャーナリズムは実用的な方法論を提供する。^[63]

戦争ジャーナリズムにおける「意味の固定」^{[説明が必要]}は、その報道でしばしば見られる「散在する反対事実」によって隠されることが多い。しかし、これらは実際には暴力を支持する「支配的な枠組みに挑戦する」ことを可能にしていない。「フレーミング」研究者のエントマンは次のように推奨している。「散在する反対事実を含めることと支配的な枠組みに挑戦することの違いを理解するように教育されれば、ジャーナリストは、問題に対する2つ以上の解釈を同等に際立たせるニュースを作成する準備がより整うかもしれない。つまり、平均的で注意力に欠け、情報に乏しい聴衆にも同等に理解できるニュースを作成する準備がより整うかもしれない。」^[64]

平和ジャーナリズムは、平和と紛争の研究に根ざしており、「足元の確固たる基盤を描き、それを使って意味を割り当て、区別することを事前に宣言する」ものである。^[65] ほぼ無限にある物語や事実のどれを報道するかという決定は、オープンかつ体系的に行うことができる。リンチ (2008) は、これら 2 つの分野が、社会科学の学術的厳密さを採用している点で紛争ジャーナリズムの重要なアンカーであることを示す。これには、「観察と解釈の両方の初期仮定についてオープンであること、そしてそれを正当化する用意があること、そしてピアレビューがあること。さらに、社会科学には、参加観察者効果を考慮するという考え方がある。つまり、何かを観察し始めると、それを変えざるを得ないということだ。」^[66]

そのため、平和ジャーナリズムは、自らの客観性に関して、視聴者や当事者に与える影響を考慮します。リンチとガルトゥング (2010) は、これが紛争ジャーナリズムでどのように機能するかを詳しく説明しています。「この文脈では、ジャーナリズム自体が紛争関係の拡張パターンの一部である可能性があるため、これは重要な区別です。当事者とその共通の関係は、たとえ観客をリングサイドに連れてくるだけでも、そこに埋め込まれます。ティレットは次のようにコメントしています。「状況によっては、個人 (またはグループ) は (求めていると主張するものをすべて明らかに失っている場合でも) 『退く』または『面目を失う』と見られることを避けるために『死ぬまで戦う』ことがあります」(1999、p. 29)。彼は続けて、紛争では「観客がいると、一般的に、主人公は勝ったと見られたいと考え、解決するよりも戦うことの方が準備が整う可能性が高くなります」と述べています。シャットシュナイダーは、観客は「状況の不可欠な部分であり、おそらく観客が戦いの結果を決定する」と主張しています (1960、p. 2)。」^[67]

紛争分析は、表面上は公平な第三者を含む紛争当事者全員の希望、ニーズ、恐怖をマッピングするための指針を提供し、戦争ジャーナリズムのようにエリート層の立場、権力の勾配、権力闘争が紛争の最も重要な決定要因であると想定するのではなく、創造性の潜在的な役割を認めています。^[68]

戦争ジャーナリズムではよくあることですが、ジャーナリストが最初から無視するのではなく、紛争とその潜在的な解決策において経験的に評価することができます。したがって、平和ジャーナリズムでは、紛争を「場所と時間に開かれており、原因と出口はどこにでもある」と見なすことが重要です。^[69] リンチとガルトゥング（2010）は、北朝鮮と韓国のケースでこの重要な例を示し、ジャーナリストはこの紛争に耐えている草の根の人々を無視すべきではなく、統一ドイツとの比較と情報提供が役立つ可能性があること、東アジアとの検討と対話が役立つ可能性があることを示しています。^[70] ここでの目的は、明確な答えを押し付けることではありません。平和と紛争の研究は、紛争の関係者から有用な視点を引き出すことがよくあります。その後、経験的な質問を提示し、調査報道によってテストすることができます。

これらのプロセスは、紛争が静的で解決不可能なものではないことを示している。これらの洞察は、安定したグループ特性の結果として、外集団のネガティブな行動を提示する、前述の戦争ジャーナリズムの心理的傾向に異議を唱えるものである。実際、エルワーシーとロジャース (2002) が概説した非線形の暴力サイクルは、復讐のサイクルを防ぐための重要な段階は、怒りが苦々しさに変わる前であると提案している。 ^[71] そして、平和ジャーナリズムは、「苦々しさは怒り + 記憶と考えることができる...トラウマを「トラウマ バンク」に蓄え、最終的にはさらなる暴力を通じて「栄光」として引き出す」という考察を可能にすることができる。^[72]

平和ジャーナリズムは、暴力の原因や非線形の連鎖を日常的に無視しない報道を通じて、平和構築に貢献する平和イニシアチブのための認知的、感情的な空間を拡大するのに役立ちます。^[73]

メディアと和平プロセスの間のポジティブなフィードバックループは、平和的なプロセス構造の創出と継続を支援することができる。^[74] これは、現在および将来の平和活動家が、自分たちの活動がジャーナリストによって報道され、「社会全体が紛争に対する非暴力的な対応を検討し、評価する機会を創出する」と予測できるような報道パターンを示すことを伴う。^[5] これは、グループ間の否定的な社会的心理的傾向を軽減する可能性がある。これは、イスラエル/パレスチナの「ハンド・イン・ハンド」学校ネットワーク、「ピース・ナウ」、「ブレイキング・ザ・サイレンス」、「人権のための医師団」、「マクソム・ウォッチ」、「チェックポイント・ウォッチ」などのプロジェクトにとって特に重要かもしれない。これらは主に草の根の取り組みであり、一般的に中級レベルまたは上級レベルの平和活動よりも脆弱である。^[75]

教育実践として、平和ジャーナリズムの研修では、戦争ジャーナリズムと平和ジャーナリズムのレポートをペアにして、同じストーリーをどちらのスタイルでも報道できること、そして主流のジャーナリズムの時間的および移動上の制約内で平和ジャーナリズムを生み出す可能性があることを説明することがよくあります。

フィリピン紛争に関する平和ジャーナリズムと戦争ジャーナリズムの対については、「フィリピンの平和ジャーナリズム」を参照してください。このレポート対の記録と平和ジャーナリズムのコース概要は、「平和ジャーナリズムのコース」でご覧いただけます。

イスラエル/パレスチナに関する2つのレポートと、暴力と暴力的な行為者に偏った報道を避けるための実用的なヒントへのリンクについては、「中東 - 戦争ジャーナリズムと平和ジャーナリズム」を参照してください。ドキュメンタリー「聖地からのニュース」にも、イスラエル/パレスチナ紛争に関する別の2つのレポートが含まれています。

無料の出版物「Reporting the World」には、マケドニア、コンゴ民主共和国、イラク、インドネシアに関する平和ジャーナリズムと戦争ジャーナリズムのニュースレポートがペアで掲載されています。

カイロに拠点を置く異文化対話翻訳センター (CIDT) は、これらの地域のニュースを分析することで、アラブ世界と西洋世界の間に理解の架け橋を築くことを目指しています。「平和を効果的に訴えるためには、メディアの歪曲に対処する必要がある」では、紛争報道が実際に紛争を悪化させる一因となった状況を分析しています。

ヒンドゥスタン・タイムズ紙の例では、平和ジャーナリズムが、非暴力と協力的な紛争解決の取り組みを宣伝し支援する賞や表彰を通じても機能できることを示しています。アフガニスタン人とパレスチナ人がガンジーを称えて国連賞を受賞。

平和ジャーナリズムは、非暴力による紛争解決と交渉の成功条件に関する研究結果を一般に広めるという形を取ることもできます。たとえば、ニューマチルダ誌に寄稿したポール・ダッフィルの「不平等なパートナーは交渉できない」などです。

オーストラリアの例については、2009 年の米国とオーストラリアの軍事演習「タリスマン セイバー」に対する抗議活動に関するこのレポートをご覧ください。

紛争に関するニュースが非暴力的な番組を除外して暴力的な行為者だけを報道することの危険性について語るジュリア・バチャの TED トーク ジュリア・バチャ: 非暴力に注目してください。

パレスチナのヨルダン川西岸にあるブブルス村の人々の非暴力闘争の成功の真実を伝えるブブルスドキュメンタリー映画。

アラブ革命と非暴力行動の力、ナショナル・カトリック・レポーター紙のスティーブン・ズネス記者による記事。

アン・アップルバウムはワシントン・ポスト紙に寄稿した記事の中で、中東と北アフリカにおける最近の革命すべてを「アラブ革命」あるいは「アラブの春」とひとまとめにするのは魅力的だが、それらの違いは類似点よりも重要であることが判明するかもしれない、と主張している。アラブ世界では、今は1989年ではなく1848年なのだ。

ミシェル・シェパードによるこのレポート「ソマリアのアルカイダ：シャバブに交渉のチャンスか？」は、PJの部分的な記事の一例であり、PJの要素がいくらか含まれています。この記事では、2つの政党だけが存在するとは想定しておらず、政党の目標が報告された立場と完全に一致するとは想定しておらず、単一の公式政党内における矛盾した目標について調査しています。また、紛争への平和的対応についても報告しています。しかし、このレポートは、一般的に空間的にも時間的にも閉鎖的です。戦闘グループ間の紛争の背後にある理由（弱い国家政府の行動を考慮することを含む）や、アルカイダ/アルシャバブ以外の政党が暴力を行使したかどうかについてはほとんど調査されておらず、原因と解決源はソマリア国内に限定されていると想定しています。また、ソマリア人がアルカイダの同盟者に対して結集していることから、平和への取り組みに対する地元の支持があることが示唆されているにもかかわらず、このレポートでは、平和に向けた非エリートの取り組みについても調査していません。

正のフィードバックループ^[76]は、ニュースのより広い現象学における平和ジャーナリズムのさまざまな入り口を概念化するための有用な参照点です。平和ジャーナリズムは、さまざまな状況でのジャーナリストのトレーニングや対話に適用されてきました。^[77] しかし、平和ジャーナリズムは他の多くの分野でも適用されてきました。

これらの介入は極めて多様であり、上記の例に加えて、紛争地域における地元のパートナーやネットワークとの国際NGOの活動、^[78]コミュニケーション権、参加型プロセス、開発のためのコミュニティベースのコミュニケーションアプローチ、社会変革と平和構築（たとえば、現在のプロジェクト-社会変革のためのコミュニケーションと世界キリスト教コミュニケーション協会のプログラムと以下の詳細な参考文献のセクションを参照）、および平和ジャーナリズムの情報源となる可能性のある組織との活動が含まれます。^[79] 政府および政府間のアプローチも、メディア操作を防ぎ、紛争後の社会や国連を通じて人々を中心としたメディアを促進することで、平和ジャーナリズムを促進してきました。 ^[80] 同様に、上級編集者やメディア組織のマネージャーが平和ジャーナリズムのワークショップやセミナーに参加しています。^[81]

平和ジャーナリズムをめぐる議論は、倫理とこの分野の構造に関する懸念から生じています。倫理的な懸念は平和ジャーナリズムの客観性と暴力の描写方法に関係し、構造的な懸念はメディア構造の概念、一般の受容、分野に対するさまざまなアプローチに焦点を当てています。^{[引用が必要]}

平和ジャーナリズムに対する批判の 1 つは、この分野が一種のアドボカシー ジャーナリズムとして機能し、ジャーナリストの個人的な偏見が作品に注入されるため信頼できないというものである。^{[82]平和ジャーナリズムの主な目標は、}良いジャーナリズムの基準に反していると見なされている。つまり、聴衆を何らかの方法で説得することを目指すのではなく、事実を中立的な方法でそのまま提示するジャーナリズムの実践である。これは、客観性、中立性、無関心という 3 つの主な原則を通じて行われる。むしろ、平和ジャーナリズムの実践は、広報活動とより一致すると理解されている。^[83] これらの批判は、インド報道研究所の紛争報道ガイドラインに反映されており、次のように述べている。「1 つの記事の事実の正確さは、完全な真実の代わりにはなりません。事実として正確な 1 つの記事でも、誤解を招く可能性があります。」^[84] 客観性に関する同様の懸念は、トーマス ハニッチ博士によって提起されており、特にこの分野には「個人主義と自発主義の過度の強調」があるという。^[85]

そうすることで、平和ジャーナリズムは、紛争における戦争ジャーナリズムが支配する意味の創造を強調することで、意味を非自然化すること^{を目指して}います。実際、ホール（1997）は、意味の固定を解除することを次のように推奨しています。「多くの場合、主題が、人々がこれまで表象されたのを見たことがないアイデンティティの可能性を持つものの多様性を増やすための闘いです...イメージとその精神的意味の間の強力な交換に介入する必要があります...その交換で、私たちはイメージを付与し、ステレオタイプが行っている表現の働きを明らかにし、解体します。」^[86]

多くの国際交渉の専門家や平和実践者^{[誰? ]}は、当事者間の効果的な交渉と対話が行われるためには、非暴力的な対決と力の平等化が必要であると述べています。^[87] 平和を求める草の根や地元の声を報道することで、これらの声の力は増します。なぜなら、これらの声は、暴力に関与するエリートの代表者によるしばしば矛盾した発言の「現実確認者」となるからです。この非暴力の「観念的対決」を通じて、聴衆や紛争当事者は、固定されたエリートの物語の外で、自分たちの意味をより交渉できるようになります。したがって、「異常事態の増加は矛盾を露呈させ、パラダイムシフトの先駆けとなる可能性があります」。以前は「逸脱」の領域に追いやられていた地元の平和支持の視点が「正当な論争」になるからです。^[88]

2009年のアフガニスタン大統領選挙前、米国司令官マクリスタル将軍が提唱した対反乱作戦には、アフガニスタンにおける軍事作戦としては異例なほど関係構築の要素が含まれていた。^[89] 2009年半ばのアフガニスタン大統領選挙を前に、関係性を重視した対反乱作戦の異例な例が、ヘルマンド州ナワ地区の米軍によって実施された。しかし、この新戦略が初めて適用された2009年にナワ地区が受けた圧倒的多数の注目は、主に7月上旬から中旬にかけての軍​​事作戦の激化中に起きた暴力の報告に集中した。たとえば、2009年には、「ワシントンポストオンライン」で「ナワ」というキーワードでタグ付けされた記事10本のうち7本が、この地域での暴力と米国の戦闘作戦にほぼ独占的に焦点をあてており、ガーディアン、インディペンデント、ニューヨークタイムズのオンライン報道でも同様の比率が見られる。^[90] 実際、暴力的な方法とは対照的に、関係構築はナワ、アフガニスタン、そしてより大規模にイラクで人々の「心と気持ち」をつかむことに成功している。^[91]米軍がこれらの方法を成功と宣伝することは、もちろん「客観的」な評価とは言えないかもしれない。しかし、軍が暴力に対処するための正当な戦術として関係構築を宣伝することは、紛争に対する非暴力的対応の規範的強さに貢献している。（軍の政策に対する反対を単に暴力的に抑圧するよりも）地元住民と協力的な関係を築くこと（少なくともそう見られること）の重要性を認めることで、暴力紛争に対するこれらの非暴力的対応の正当性が強化される。実際、研究者たちは、平和構築における「垂直的・水平的統合」のための関係構築の重要性を指摘しています^[92] 。これは、制度改革の持続可能性を支えるためであり^[93]、また「正義のある平和」と人権尊重を促進するためでもあります^{[94] 。}

平和ジャーナリズムは、紛争に介入して暴力者や暴力行為の影響力を強める戦争ジャーナリズムのような役割ではなく、紛争を報道するオブザーバーの役割を維持することを目指している。平和ジャーナリズムは、暴力を激化させる戦争ジャーナリズムと相反する地元の視点を提示することで、これらの暴力集団が意味を固定し自然化しようとし、その意味を利用して暴力を助長しようとする試みを暴露する^{のに役立つ}かもしれない。^[95] アフガニスタンの地元住民と国際社会との間の新しいタイプの関係の探求は、戦争ジャーナリズムの支援を受けて反乱軍と米国政府が当時行った、外国の占領の悪影響は彼らを暴力的に追放することによってのみ終わらせることができる、または4万人の戦闘部隊の増派がアフガニスタンの持続可能な平和にとって最も重要な要素である、という主張と矛盾している。^[96]

この批判は、ネオコンの提唱者であるリチャード・パールが「テロを文脈から切り離す必要がある...テロリズムの根源を議論するいかなる試みも、テロを正当化する試みである。テロリズムは単に戦って破壊する必要がある」と述べていることに代表される。^{[97]これは文脈を主張するジャーナリズムに対する}一般 的な反応かもしれないが、これはまた、上で述べた多くの社会的認知的集団間バイアスの例でもあり、社会心理学者フィリップ・ジンバルドー（スタンフォード監獄実験）が「観察された行動を性向に照らして説明し、状況変数の影響を無視または最小限に抑える傾向」と呼ぶものの典型である。^[98]

人間の欲求が暴力を引き起こし、暴力によって大きく影響を受けるという概念（紛争分析と平和研究から借用）^[99]と、現実の階層化された性質に関する洞察（批判的実在論から借用）^{[100]は、暴力の}説明が暴力の正当化と同じではない 理由を浮き彫りにしています。

社会科学における批判的実在論は、現実はいくつかのレベルまたは階層から成り立っていると主張する。各階層は、その下の階層よりも大きく複雑な現象を扱う。これらの階層は、最も基本的なレベルの物理的メカニズムから始まり、化学的メカニズム、生物学的メカニズム、心理的メカニズム、そして最後に社会的構造が続く。各下位階層での活動は、創発と呼ばれるプロセスで上位階層で発達する新しいメカニズムに貢献するが、それを完全に説明することは決してできない。たとえば、物理レベルでの亜原子構造の競合する理論は、化学レベルでの反応 2Na+2HCl = 2NaCl + H2 の結果に影響を与えるが、完全には説明できない。同様に、家主と借主の個々の心理は、社会階層における彼らの関係を完全に説明できない。社会階層は、法律や文化など、社会階層で機能する他のプロセスにも影響を受ける。^[100]

暴力の構造的および文化的説明は、一般的に社会階層、つまり人々とグループとの関係を扱っています。この暴力の説明は、個人の選択と心理の役割を無視することと同じではありません。社会レベルで発生する暴力は、下層からの影響 (個人の選択と心理) と主に社会階層に存在する構造 (法律や文化など) の複雑な相互作用の結果です。したがって、暴力の文化的または構造的説明を行うことは、これらの社会的影響が個人の選択 (下層に位置しているため、異なる条件下で発生する) の役割を無効にすると言うことと同じではありません。

個人の怒り（過去のトラウマから生じた）が恨みに変わり、それが暴力行為につながり、前述のエルワーシーとロジャース（2002）の暴力のサイクルに続くケースを考えてみましょう。^[71]個人は、自分自身の人間的ニーズも以前に侵害されているにもかかわらず、暴力の被害者から人間的ニーズ（おそらく安全と安心）を奪うという選択をしています。重要なのは、彼らを無実の被害者または邪悪な加害者として見なければならないということではありません。実際的なポイントは、暴力の予防と、ニーズが侵害されたすべての人の癒しです。

このアプローチは、個人の暴力を止めるための最善の解決策が、個人が暴力行為を選択するレベル（心理的なレベルで起こる）に必ずしも存在するとは想定していない。場合によっては、処罰や投獄が必要になるかもしれない。しかし、平和と紛争に関する研究では、心理学、医学、社会科学（教育を含む）が人間の集団における精神病的傾向の持続率を排除できなかったこと（心理学者は平均して人口の3％が精神病的傾向があると推定している）を考えると、^[101]ヒトラー、オサマ・ビン・ラディン、スターリン、ポル・ポトなどの個人が集団暴力への欲求を実現できる社会的、経済的、文化的条件と集団間の関係に着目する方が、より有望なアプローチかもしれないと示唆している。

平和と紛争の研究は、主にこれらの個人の個人心理（心理的層）を理解することに焦点を当てているのではなく、これらの個人が社会の中でコミュニティ間の暴力を指揮できる立場に就くことを（社会的層）どのように防ぐことができるかに焦点を当てています。

実際、平和ジャーナリズムでは、個人の主体性の役割が重視されています。たとえば、平和ジャーナリズムのワークショップでは、ジャーナリストは既存のメディア構造に平和ジャーナリズムを取り入れるよう奨励されています。また、平和ジャーナリズムは、客観性条約が最初から無視する可能性のあることを報道する際に、暴力的な状況でも常に平和を求める声がある可能性を調査し、これらの声を探し出すようジャーナリストに促しています。^[102] 同様に、個人の選択の役割は平和と紛争の研究でも無視されておらず、著名な学者であり実践家でもあるジョン・ポール・レデラックは次のように指摘している。「中央アメリカからフィリピン、アフリカの角に至るまで、どれほど長期化したり深刻化したりしても、平和のビジョンを持ち、しばしば自らの苦痛の経験から生まれた人々がいなかった紛争状況は、私の経験からは決してない。しかし、これらの人々は、政府側であろうと、さまざまな民兵側であろうと、「公式」権力を代表していないという理由で、または偏見があり、紛争に個人的に影響されすぎていると見なして無視されるという理由で、見過ごされ、無力化されることがあまりにも多い。」^[103]

ハニチェ（2007）は、「企業ジャーナリズムの失敗は、ニュース制作の個人主義的かつ自発的な概念化では克服できない。ニュースの制作方法やそれに関する批判的議論に何らかの影響を与えるには、平和ジャーナリズムの提唱者はニュース制作の構造的制約に取り組まなければならない...平和的な文化は平和ジャーナリズムの前提条件である」と主張している。^{[104]構造は、構造がニュースの}コンテンツの多様性 に与える影響とともに、平和ジャーナリズムの重要な関心事である。^{[105]そして、}平和ジャーナリズム を応用した多くのプロジェクト（その一部は上記で概説した）は、平和ジャーナリズムの活動がジャーナリスト自身に限定されないことを示している。実際、紛争メディアのコンテンツ分析は、コンテンツの欠陥を利用してより構造的な多様性を求めるキャンペーンを行う方法を示す、視聴者、NGO、ジャーナリストにとって重要な教育リソースである。^[106]

これらの多様なアプローチは、ハケット（2006）が構造上の課題に対処し「平和ジャーナリズムを可能にする」ために必要であると特定した分野、すなわちジャーナリズムを内部から改革し、代替メディア組織を創設し、ジャーナリズムが属するより広範な分野に介入する分野で、平和ジャーナリズム活動が進展し、現在も進展し続けていることを示しています。^[107]

デヴェルー (2003) は、メディアの視聴者は「メディアのジャンルに対して異なる期待を持っている可能性がある」と指摘し^[108]、ターンブル (2002) は、メディア研究において深刻な問題は、視聴者、ひいては関連するメディアの実践を制限し定義することであると主張している^[109] 。 実際、ホール (1997) は、メディア メッセージの意味は「ある人から別の人へ、あるグループから別のグループへ、ある社会の一部から別の社会の一部へと移動するにつれて」変化すると指摘している^[110]。 そしてリンチ (2008) は、ホール (1980) を引用して、「メディア メッセージの意味は、少なくとも部分的には、読者や視聴者の社会経済的地位によって主に影響を受けるプロセスで、受信時点で形成される」と指摘している。^[111] ホール（1980）は、交渉的または対立的な方法では、意味はしばしば「適応的要素と対立的要素の混合を含む。覇権的定義の正当性を認めて大局的な意味（抽象的）を作る一方で、より限定された状況的（状況的）レベルでは、独自の基本ルールを作り、そのルールの例外を伴って機能する。支配的な出来事の定義に特権的な地位を与える一方で、「現地の状況」に対してより交渉的な適用を行う権利を留保する」と指摘している。そして実際、多くの平和ジャーナリストにとって、対立的かつ交渉的な意味を可能にするのは「現地の状況」の可視性である。リンチ（2008）は、「聴衆がメディアのメッセージに対して対立的または交渉的な解釈をするためには、それを測るのに十分な直接関連する個人的および社会的経験を持っていることが前提となる」と主張している。^[112] これは国際紛争では当てはまらないことが多い。実際、ホール(1980)が挙げた意味の交渉の例は、ストライキ権を制限する労使関係法案に対するメディアによる公式の正当化に異議を唱えようとする工場労働者のケースである。^[113]

平和ジャーナリズムの分析によると、紛争に対する視聴者の理解に欠けている事実は、戦争ジャーナリズムで無視されている事実と非常によく似ている。注目すべき例としては、フィロと同僚による英国メディアにおけるイスラエル/パレスチナ紛争の報道に関する研究がある。^[114] 主流メディアが、イスラエル建国時にパレスチナ難民が土地と家を失ったというパレスチナ側の話を無視したため、視聴者は紛争の基本的な事実（例えば、難民の大部分がどこから来たのか）について一貫して無知であり、パレスチナ人が「暴力を始めた」と認識し、したがってイスラエル当局は、この行動を阻止または封じ込めるために暴力的に「対応」せざるを得ないと認識する傾向があった。この行動には根拠がなく、したがって非暴力的な解決の可能性はない。^[115] 実際、5年前にこの研究結果を報告した際、フィロ（2004）は「この報道のパターンは、一部の視聴者の紛争理解に明らかに影響を与えた...一般の知識のギャップは、ニュースで知られているものと非常によく似ている。パレスチナ人は土地を失い、占領下で暮らしているという視点は、事実上欠如していた。一部の視聴者が、彼らは単に攻撃的で、イスラエルから土地を奪おうとしているだけだと信じていたのも、おそらく驚くことではない」と指摘した。^[116]パレスチナ人の視点の省略は非常に深刻で、BBCのニュース部長ヘレン・ボーデンは社内メールで「私たちはこの非常に緊迫した物語に十分な背景と歴史を伝えておらず、パレスチナ人の話を無視している...私たちは対応の中で、自分たちの弱点を補う実際的な方法を考え出そうとした」と結論付けた。^[117]イスラエルとパレスチナの紛争は、イファット・モルと同僚による研究の焦点でもあり、彼らはソーシャルメディア（特にFacebook）がいかにして両​​者の対話を促進するツールとなり得るかを研究した。^[118]

これは、戦争ジャーナリズムが一般視聴者に一貫して及ぼす影響の重要な例である。「誤解のパターンは、主流メディアで習慣的に提示されるストーリーの欠落要素とほぼ一致している」^[119] 。 一般メディア視聴者はグループとして、原因と結果のフィードバックループ内で概念化されます。^[120]

平和実践学者のジョン・ポール・レデラックとヨハン・ガルトゥングは、紛争解決と平和構築のためのまったく異なる2つのモデルを提示している。レデラック (1995) は「誘導モデル」を提示しているが、これは「特定の状況に存在するリソースから生まれ、その状況のニーズに応えるモデルの発見、作成、強化を主な目的とし、トレーナーから参加者に第三者の知識を押し付けないこと」を目的としている。^[121] このアプローチは、2003年の「イラクの報道：何がうまくいったのか？何がうまくいかなかったのか？」と題する対話で適用された。この対話には、BBCとCNNのニュース部門長、ガーディアン紙の編集者、そしてイラクから戦争を報道していた数人の上級記者が参加した。^[122] 「部屋の中のリソース」を参考にした紛争報道に関する推奨事項には、次のものが含まれていた。

1. 信頼性に関する独立した証拠を入手して引用することなく、公式ソースからの「ライン」を報告しないでください。
2. 議論を検証するという重要な仕事は、それに代わる反対の議論と並べて比較検討することで最もよく行われることを認識してください。
3. 国民にサービスを提供することに真摯に関心を持つすべての報道機関は、「導管」ジャーナリズムについて、特に政治記者がこのように利用されていないかどうかについて、じっくりと真剣に考えなければならない。^[123]

対照的に、ガルトゥングのTRANSCENDアプローチは、暴力的な紛争を「解きほぐし」、創造性を刺激する第三者の役割に焦点を当てています。これは、当事者の目的の本質を深く探り、受け入れ可能な解決策の範囲を広げ、紛争当事者が考え付かなかった新しい可能性に対する認知空間を開くことによって行われます。 [ ^124] 「1対1の会話スタイルの対話では、創造性を刺激し、新しい視点を開発し、紛争当事者を「交渉の席に着く準備」をさせることが課題です。」^[125]

リンチ（2008）は、1999年にアンマンで開催された中東ジャーナリストの平和ジャーナリズムフォーラムで、このアプローチの顕著な例を語っています。議論はしばしば、各国のジャーナリストが自国の政府の平和への動きの欠如に立ち向かわないことを非難する国家グループにまで発展しました。ガルトゥング自身は参加者に「彼らが見たいと思う中東の未来を想像し、それを実現するために自分たちがどのような役割を果たすことができるかについて、国境を越えたグループで声に出して考え始める」よう呼びかけました。^[126]

平和ジャーナリズムの多くを支えるガルトゥング派の視点は、「ジャーナリストは貧困や過去の虐待など紛争の根本原因に焦点を当てるべきであり、暴力的な政治的衝突に関連する出来事だけに焦点を当てるべきではない」と主張している。^[127] このアプローチを通じて、平和ジャーナリズムは、紛争の背景を探り、プロパガンダに異議を唱え、平和的な紛争解決のための公式および地域の取り組みを目に見える形で示すことで、一見不変のように見える公式の立場を紛争のより大きな文脈から「切り離す」役割を果たすことができる。

これら 2 つのアプローチは、紛争解決の「方法」だけでなく「誰が」という点でも異なります。レデラックは一般的に「中庸」アプローチを概説しており、「平和構築プロセスを長期にわたって維持できる基盤を確立する最大の潜在能力を持つレベルは中程度である」と述べています。^[128] 彼は、草の根アプローチは、参加者が日常的な生存の問題に関心を持つことが多いため、一般的により脆弱であると主張しています。^[129] 上層レベルのアプローチは、エリートと草の根の高度な統合を前提としています。つまり、そこで達成された和平合意は「地域レベルに関連し、実際に実施できる」ということです。 ^[130] 一方、ガルトゥングは、草の根と市民社会の取り組みに重点が置かれている現代では、上層レベルのリーダーは実際には促進された和平プロセスから疎外されていると感じることが多いと主張しています。^[131] 紛争の根源は、当事者が追求する矛盾した目標であり、それが暴力的な態度や行動につながります。結局、「人々は、どこかに解決策があると感じたとき、根本的な問題についてより議論することができる。トンネルの出口にかすかな光が見えると、私たちがトンネルの中にいることを認めるのがかなり容易になる」ということである。^[132] ガルトゥングの研究では、これらの目標に影響を与える最も手軽な方法は、それらを公式に定義し、政策を主導する人々、つまり上級指導者と協力することであった。

特定の紛争に対する正確で完全な紛争理論の重要性は、これら 2 つのアプローチがいかに補完的であるかを浮き彫りにします。実践的な紛争理論は、紛争内で暴力的なグループ間の関係を「解消」するために、最も簡単に引き出せる「平和のてこ」を特定することを目的としていることがよくあります。これは、解決策を見つける方法や、どの特定のレベルまたはグループから作業を開始するかについて事前に設定されたアイデアを使用して紛争に介入することとは対照的です。

したがって、紛争理論は、どの「入り口」が当事者間の関係を変える最も有望な機会を提供するかを示すかもしれない。そして、そこから、どのアプローチ、またはアプローチの組み合わせがその入り口から機能する可能性が高いかがわかる（草の根、中間レベル、上層レベル、またはそれらの組み合わせ）。この統合的アプローチは、平和実践者で研究者のウェンディ・ランボーンによって次のように要約されている。「平和実践において、1つの理論的アプローチだけに頼ることは、文化的に盲目になる危険がある」^[133]

紛争解決ジャーナリズム、紛争に配慮したジャーナリズム、^[2]建設的な紛争報道とも呼ばれる。同様のアプローチは予防ジャーナリズムにも見られ、社会、経済、環境、制度の問題に原則を広げている。平和ジャーナリズムは、アドボカシージャーナリズム、開発コミュニケーションジャーナリズム、ニュージャーナリズム、公共ジャーナリズムまたは市民ジャーナリズムなど、ジャーナリズムの歴史におけるいくつかのアプローチや運動の1つであり、先進西側諸国の専門ジャーナリズムの中立性に対する普遍的または覇権的な主張を拒否している。^[134]

この記事を聞く（3分）

この音声ファイルは、2010 年 3 月 12 日付のこの記事の改訂版から作成されたもので、その後の編集は反映されていません。 (2010-03-12)

(音声ヘルプ ·その他の音声記事)

• ウィキメディア・コモンズの平和ジャーナリズムに関連するメディア